文摘

文摘明何心隐

原人
　　仁义之人，人不易而人也。人则仁义，仁义则人。不人不仁，不人不义。不仁不人，不义不人，人亦禽兽也。仁义之人，人不易而人也。必以仁为广居，而又必广其居以象仁。自旦至昼，必好仁，必为仁，必恶不仁，必不牿亡于旦昼所为之不仁。必以义为正路，而又必正其路以象义。自旦至昼，必好义，必为义，必恶不义，必不牿亡于旦昼所为之不义。人之情则然也，人之才则然也，人之良心则然也，人之远于禽兽则然也。斯仁人也，斯义人也。自旦而昼，自昼而夜，气自冲然而广，气而仁也。气自毅然而正，气而义也。非禽兽之气也，气而人也。气以充乎其才者也，才以干乎其情者也，情以畅乎其心者也。心以宅乎仁，由乎义，以仁义乎人者也。
　　人惟广其居以象仁，以人乎仁，正其路以象义，以人乎义，以操其才，以养其情，以平其气，以存其心。于居之广，路之正，以人乎仁义，则仁义其才也，仁义其情也，仁义其气也，仁义其心也。仁义人也，人岂易易而人哉？

仁义
　　象仁以广居，象义以正路，无象之象也。鬼神也，知也，无藏有也。广其居以象仁，正其路以象义，有象之象也。鬼神之体物也，致知在格物也，有显无也。
　　仁无有不亲也，惟亲亲之为大，非徒父子之亲亲已也，亦惟亲其所可亲，以至凡有血气之莫不亲，则亲又莫大于斯。亲斯足以广其居，以覆天下之居，斯足以象仁也。
　　义无有不尊也，惟尊贤之为大，非徒君臣之尊贤已也，亦惟尊其所可尊，以至凡有血气之莫不尊，则尊又莫大于斯。尊斯足以正其路，以达天下之路，斯足以象义也。
　　亲与贤，莫非物也。亲亲而尊贤，以致凡有血气之莫不亲莫不尊，莫非体物也，格物也，成其象以象其象也，有其无以显其藏也。仁义岂虚名哉？广居正路，岂虚拟哉？师说
　　师非道也，道非师不帱。师非学也，学非师不约。不帱不约则不交。不交亦天地也，不往不来之天地也。革也，汤武之所以革天而后天，革地而后地。否也，未尽善也，未尽学也，未尽道也。友其道于师以学而交乾坤乎？
　　天地于易，易天而不革天，易地而不革地，师也，至善也。非道而尽道，道之至也。非学而尽学，学之至也。可以相交而友，不落于友也。可以相友而师，不落菸师也。此天地之所以为大也。惟大为泰也，师其至乎！

论友
　　天地交曰泰，交尽于友也。友秉交也，道而学尽于友之交也。昆弟非不交也，交而比也，未可以拟天地之交也。能不骄而泰乎？
　　夫妇也，父子也，君臣也，非不交也，或交而匹，或交而昵，或交而陵、而援。八口之天地也，百姓之天地也，非不交也，小乎其交者也。能不骄而泰乎？
　　骄，几泰也。均之气充盈也。充盈，几也；几，小大也。法象莫大乎天地，法心象心也。夫子其从心也，心率道而学也，学空空也。不落比也，自可以交昆弟；不落匹也，自可以交夫妇；不落昵也，自可以交父子；不落陵也，不落援也，自可以交君臣。天地此法象也，交也，交尽于友也。友秉交也。夫子贤菸尧舜，尧舜一天地也，夫子一天地也。一天一地，一交也，友其几乎？

语会
　　夫会，则取象于家，以藏乎其身；而相与以主会者，则取象于身，以显乎其家者也。不然，身其身者，视会无补于身也。家其家者，视会无补于家也。何也？视会无所显无所藏也。乃若天下国之身之家之，可以显可以藏乎其身其家者也。会岂小补于身于象已乎？不然，身其身者，身于士农工商其身已也。家其家者，家于士农工商其家已也。小补于身于家已也，可象天下国之身之家之所显所藏者乎？必身以主会而家以会，乃君子其身其泰也，乃君子以显以藏乎士农工商其身其家于会也。乃仲尼其君子而身而家于国于天下，以显以藏以会也。会将成象而成形矣。又岂惟取象于身于家以显以藏，而小补以会已乎？

论潜
　　人之言潜，言成功也。我之言潜，言用功也。成功之潜，如伊尹之告归，周公之明农，潜易易也。用功则不然矣。孔子之象潜龙，则曰：阳在下也。夫阳，火也。火易炎上而难下也，不下则非潜，不阳则非龙。龙而潜，阳在下之象也。象以此者，象用功也。阳必用功而后能在下也。确乎其不可拔，是用功也。必如是用功而后可以言下。必如是之下而后可以言潜。潜如是潜而后见下不见阳，故继之曰「潜龙勿用，下也。」言下不言阳，用功以文乎阳，而不见其为阳之在下也。此惟孔子下学可以当之也。
　　且下非徒下已也，所以藏乎阳也。阳藏则气冲而纯见。阳不见下，下虽阴位亦自化，阴而阳也。故又继之曰「潜龙勿用，阳气潜藏。」言阳不言下，用功以文乎下，而不见其为在下之阳也。此惟孔子上达可以当之也。
　　凡九，阳也。凡阳，君也。文乎君于子，而后可以下可以藏而潜也。且君子以成德为行，日可见之行也。潜则隐而未见，行而未成，潜殆不易易也。惟弗用而后可也。弗用其成，而可见者于未见末成，而后君子之行可以下，可以藏而潜矣。否则行必难下而难藏也。潜易易乎？潜行于行之可下可藏，所以藏乎行之用于弗用也，勿用已乎！勿用，藏用于人者也。弗用，藏用于己者也。非下学以上达可当之哉？下学学乎己，上达达乎己，藏用以用九也。用功以潜乎其潜者也。用功如是，岂易易哉？必如是，而后能确乎其不可拔也。否则如伊如周，亦不能不少拔矣。伊之应聘，非拔乎？周之允留，非拔乎？少拔亦难下也，少拔亦难藏也。在下而学以上达，则不拔也。
　　或谓孔子尝于君命之召亦不俟驾而行，似少拔也。孰知孔子而有君命之召，上达也，非拔也。浩乎见阳不见下，上之达也。不然，则为托疾之不见阳矣，能直以命而召乎？不俟驾而行，下学也，非拔也。渊乎见下不见阳，下之学也。不然，则为采薪之不见下矣，能不俟驾而行乎？一召一行，下而阳，阳而下也，似拔而非拔也。确乎其不可拔者也。用功之渊且浩者也，不可测也。虽圣如伊周，亦有所不知不能者也，潜莫潜于此焉者也。有惟以夷齐当潜龙者，是亦未察乎龙之潜也。皆圣皆龙也，皆龙皆有潜也。第潜于夷齐者，潜以成功也，非用功也。潜于伊周者，成功而潜者也，非用功也，虽用功亦成功也。潜于孔子者，用功而潜，潜而用功者也，非成功也，虽成功亦用功也。况孔子之用功，非惟用功于潜也。推而六位，莫非用功之位也。非成功也，成功于乾也。乾非龙也，龙以位而成也。乾则时成乎六位，而时乘乎六龙者也。不必用功而功成焉者也，大成也。大哉惟乾也。孔子之集大成，集羣圣之成也，即乾集羣龙之成者也。伊周虽圣，羣龙也。羣虽成功，不敢居也，不容以不潜也。至若孔子之成功，自有广居以居，而无有乎或潜者也。非惟无潜，且无见、无惕、无跃、无飞、无亢也。故曰孔子之于潜，孔子之用功也，非成功也。设伊周而不囿于伊周，亦非成功而潜者也。成功亦用功也。

论中
　　尧以不得舜为已忧，忧难得人于中而允执也；舜以不得禹为已忧，忧难得人于中而精一也。精于中而执之，必允无杂心也。一于中而执之，必允无二心也。莫非心也，心而主则中心，而贯则道心。人于人则不贯，不贯则比而无所主。既不能主乎人，又不能主于人人也，人亦禽兽也。人其心也，非道心也。心以贯心，而主于一人，以主乎亿兆无算之人，道其心也，非人心也。人心非有灭也，道心非有加也。人聚而道，道散而人，莫非心也。道乎其心者，其用心也大而难，若存若亡，似有似无，心甚微也。人乎其心者，其用心也小而易，用于此自触乎彼，用于彼自触乎此，彼此相触而利害相攻，心甚危也。心如是危，又如是微，奈之何哉？惟大哉之尧自透其心，见心虽危，而若有主乎其危者，安安在中；见心虽微，而若有主乎其微者，显显在中。中亦心也，心之心也。象身也，身立乎天地之中，中也。中也者，主也。主乎身者，中也，心也。以身主乎人之心者，中也，心也。身以主于人之心者，中也，心也。心乎道以道人，而人乎心者亦自不容不贯而道其心也。心于道，中也。尧则允执此中以为君。君者，中也，象心也。心在身之中，中在心之中，故名中。惟中为均。均者，君也。允孰乎中者，允执君以道其心也。道乎一己之心，以君主乎亿兆无算之人之心，不惟伏羲之伏其羲而已也。必洗涤乎君以主道而成象于位，位乎上天下地之中，而允执之矣。中而必执，执而必允者，惟忧其或危也，惟忧其或微也。忧之莫解，则不容不旁求透心之人，如己之透，同见乎中之当执，孰之当允，以君象中，以位尊君，而共保乎心之不危不微，化乎人，纯乎道而后已也。斯人也，岂易得哉？必得人如舜而后可以解其忧也。舜何人也，人虽未及尧之大，而亦足以君也。君哉其舜也，精一人也。在尧既为君矣，而舜何为哉？惟精乎中，惟一乎中。惟位乎君而已矣。其曰「钦哉，慎乃有位」，精一也，位中也。位而钦而慎，位之外无杂心也，无二心也。精一也，精此中也，一之中也。精此中，一此中，所以钦此位，慎此位也。钦此位、慎此位，所以精此中、一此中也。
　　天位乎上，地位乎下，人位乎中。人必君，则人也。君必位，则君也。臣民亦君也。君者，均也。君者，羣也。臣民莫非君之羣也，必君而后可以羣而均也。一身，则心为君也。君呈象于四体百骸，则元首为君也，若臣若民莫不有身也，莫不有四体百骸也，莫不有四体百骸，则莫不有元首也。莫不有身，则莫不有心也。莫不有元首、莫不有心，则莫不有君也。君莫非中也。
　　尧之所以必于中而允执之者，欲人人之透心也。透心则心有主，而于四体百骸可以贯也。不惟贯乎己，贯乎人也。君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友，莫非人也。贯乎人，所以贯乎君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友，人心而道心也。道心，道其心于君也。君其心于君臣，可以羣君臣，而君臣可均也。不然，则君不君，臣不臣，不羣不均矣。君其心于父子，可以群父子，而父子可均也。不然，则父不父，子不子，不羣不均矣。至于可以群夫妇而夫妇均，可以群昆弟而昆弟均，可以羣朋友而朋友均者，莫非君其心于道也，中也。中也者，道之主也；心也，不可以不执也。执之不可以不允也。惟精惟一，而后能允执也。惟钦惟慎，而后能精一也。精一惟授禹于授位之初者，亦惟忧其心之或危或微，而亦必得透心之人，如禹之无间乎己之透心，以永保其中于君于位，而自不危不微以解忧也。解舜之忧必禹，解尧之忧必舜。尧之下不独一舜也，何为以不得舜为忧，舜之下不独一禹也，何为以不得禹为忧？尧惟于中而允执，非舜不能受允执也。舜惟于中而精一，非禹不能受精一也。尧授位于舜而不授位于丹朱，是允执也。舜授位于禹而不授位于商均，是精一也。于中而精一而允执，则得人亦允执而精一也。苟非惟精惟一而允执在中，何为得舜得禹之执且允、一且精耶？

矩
　　学之有矩，非徒有是理，而实有是事也。若衡、若绳、若矩，一也。无声无臭，事藏于理，衡之未悬，绳之未陈，矩之未设也。有象有形，理显于事，衡之已悬，绳之己陈，矩之已设也。矩者，矩也，格之成象成形者也，物也。
　　象物而象，形物而形者，身也，家也。心、意、知，莫非身也，本也，厚也。天下、国，莫非家也，厚也、本也。莫非物也，莫非形象也。是故心、意、知身乎身，身身乎家，家身乎国，国身乎天下者也。莫非身也，莫非物也，莫非形象也。天下家乎国，国家乎家，家家乎身，身家乎心、意、知者也。莫非家也，莫非物也，莫非形象也。象者，象也，上之象也，凡象莫非诚于上也。形者，形也，下之形也，凡形莫非成于下也。有上下，斯有前后也，斯有左右也。一身斯有一身之上下前后左右也，一家斯有一家之上下前后左右也，上下前后左右又莫非矩之形象也。物也，即理也，即事也。事也、理也，即物也。无物不有者矩也，不容不有者也。有矩，斯有物也，斯有身也，斯有家也。家者，形象乎其身者也。身者，形象乎其物者也。物者，形象乎其矩者也。不容不有者也，无物不有者也。不有矩，则不有物也，不有身也，不有家也，不容不有者也。有矩以矩其身，而学焉，庶乎其有身也。身者伸也，必学必矩，则身以之而伸也。伸者身也，否则必不能伸其身于上下前后左右，犹无身也。如上下前后左右之身何？何可以无矩于身乎？有矩以矩其家，而学焉，庶乎其有家也。家者，嘉也，必学必矩，则家以之而嘉也。嘉者，家也，否则必不能嘉其家于上卞前后左右，犹无家也。如上下前后左右之家何？何可以无矩于家乎？仲尼十五而志学，志此矩也。三十而立，立此矩也。四十而不惑，不惑此矩也。五十而知天命，知此矩也。六十而耳顺，顺此矩也。至于七十而始从心所欲不逾矩矣。夫圣如仲尼，自十五而七十，莫非矩以矩乎其学，学以学乎其矩。矩也者，不容不有者也。
　　是故矩之于学也，犹衡之于轻重也，犹绳之于曲直也，莫非事理之显乎其藏，不容不有者也，不可以或欺焉者也。何今之学仲尼之学者，有欺之以仙术而不自觉其欺于仙家者流也，且默以学，非仙不玄，能不为仙家者流之所欺乎？有欺之以禅机而不自觉其欺于禅家者流也，且默以学，非禅不圆，能不为禅家者流之所欺乎？以致身混于上下前后左右之身，而不觉其不有身也。家混于上下前后左右之家，而不觉其不有家也。不有家，不有身，奚有学乎？奚有矩乎？若自以调持乎上下前后左右之不遗为有矩之学，是又欺于儒家者流，而亦不觉其不有身也，不有家也。儒不有身不有家，不自觉者久矣。况儒家者流，不有身不有家，而混于上下前后左右以苟成其家。苟已已而不自觉者，亦岂一朝一夕一二已乎？