古文关键

  钦定四库全书     集部八
  古文闗键       总集类
  提要
  臣等谨案古文闗键二巻宋吕祖谦编取韩愈栁宗元欧阳修曾巩苏洵苏轼张耒之文凡六十余篇各标举其命意布局之处示学者以门径故谓之闗键巻首冠以总论看文作文之法考宋史艺文志载是书作十二巻今巻首所载看诸家文法凡王安石苏辙李廌秦观晁补之诸人俱在论列而其文无一篇録入似此本非其全书然书録解题所载亦祗二巻与今本巻数相合所称韩栁欧苏曽诸家亦与今本家数相合知全书实止于此宋志荒谬误増一十字也此本为明嘉靖中所刋前有郑鳯翔序又别一本所刻旁有钩抹之处而评论则同考陈振孙谓其标抹注释以教初学则原本实有标抹此本葢刋板之时不知宋人读书于要处多以笔抹不似今人之圈防以为无用而删之矣叶盛水东日记曰宋儒批选文章前有吕东莱次则楼迂斋周应龙又其次则谢叠山也朱子尝以拘于腔子议东莱矣要之批选议论不为无益亦讲学之一端耳云云然祖谦此书实为论文而作不闗讲学盛之所云乃文章正宗之评非此书之评也乾隆四十二年五月恭校上
  总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
  总 校 官  【臣】 陆 费 墀




  钦定四库全书     集部八
  古文闗键目録     总集类
  巻上
  韩文
  获麟解     师说
  谏臣论     原道
  原人      辨讳
  杂说      重答张籍书
  与孟简尚书书  答陈生书
  答陈商书    送王含秀才序
  送文畅序
  柳文
  晋文问守原议  桐叶封弟辨
  封建论     种树郭槖駞传
  梓人传     捕蛇者説
  与韩愈书论史事 送薛存义序
  欧文
  朋党论     纵囚论
  为君难论下   本论上
  本论下     春秋论
  春秋论中    泰誓论
  上范司谏书   送无党南归序
  送王陶序
  巻下
  老苏文
  春秋论     管仲论
  髙祖论     审势
  上富丞相书   上田枢宻书
  东坡文
  荀卿论     子思论
  韩非论     孙武论
  晁错论     孔子堕三都【志林】秦始皇扶苏【志林】 范增【志林】
  厉法禁     倡勇敢
  钱塘勤上人诗集叙
  六一居士集叙  潮州韩文公庙碑王仲仪真賛叙
  颍滨文
  三国论     君术
  南丰文
  唐论      救灾议
  战国策目録序  送赵宏序
  宛丘文
  景帝论     用大论




  古文闗键总论
  看文字法
  学文须熟看韩柳欧苏先见文字体式然后遍攷古人用意下句处苏文当用其意若用其文恐易厌葢近世多读
  第一看大防主张
  第二看文势规模
  第三看纲目闗键
  如何是主意首尾相应如何是一篇铺叙次第如何是抑扬开合处
  第四看警策句法
  如何是一篇警策如何是下句下字有力处如何是起头换头佳处如何是缴结有力处如何是融化屈折剪截有力如何是实体贴题目处
  看韩文法
  简古 一本于经
  学韩文简古不可不学他法度徒简古而乏法度则朴而不华
  看柳文法
  闗键 出于国语
  当学他好处  当戒他雄辨
  议论文字亦反覆
  看欧文法
  平淡 祖述韩子  议论文字最反覆
  学欧平淡不可不学他渊源徒平淡而无渊源则枯而不振
  看苏文法
  波澜 出于战国策史记 亦得闗键法
  当戒他不纯处
  看诸家文法
  曾文  专学欧比欧文露筋骨
  子由文 太拘执
  王文  纯洁   学王不成遂无气焰李文  太烦   亦麄
  秦文  知常而不知变
  张文  知变而不知常
  晁文  麄率 自秦而下三人皆学苏者以上评韩栁欧苏等文字说斋先生唐仲友亦常以此说诲人
  论作文法
  文字一篇之中须有数行齐整处须有数行不齐整处或缓或急或显或晦缓急显晦相间使人不知其为缓急显晦常使经纬相通有一脉过接乎其间也葢有形者纲目无形者血脉也
  笔健而不麄 意深而不晦 句新而不怪语新而不狂 常中有变  正中有竒
  题常则意新 意常则语新 结前生后
  曲折斡旋  转换有力  反覆操纵
  有用文字议论文字 为文之妙在叙事状情辞源浩渺不失之冗 意思新转处多则不缓上下 离合 聚散 前后 迟速 左右逺近 彼我 一二 次第 本末 明白整齐 切 的当 流转 丰润 精妙端洁 清新 简肃 清快 雅健 立意简短 闳大 雄壮 清劲 华丽 缜宻典严
  以上格制详具于下巻篇中
  论文字病
  深 晦 怪 冗 弱 涩 虚 直 疎碎 缓 暗
  尘俗  熟烂  轻易  排事
  说不透 意未尽 泛而不切


  钦定四库全书
  古文关键巻上     宋 吕祖谦 撰韩文
  获麟解
  字少意多文字立节所以甚佳其抑扬开合只主祥字反覆作五段
  麟之为灵昭昭也咏于诗书于春秋杂出于传记百家之书虽妇人女子皆知其为祥也然麟之为物不畜于家不恒有于天下其为形也不类非若马牛犬豕豺狼麋鹿然然则虽有麟不可知其为麟也角者吾知其为牛鬛者吾知其为马犬豕豺狼麋鹿吾知其为犬豕豺狼麋鹿惟麟也不可知不可知则其谓之不祥也亦宜虽然麟之出必有圣人在乎位麟为圣人出也圣人者必知麟【一本有麟字】之果不为不祥也又曰麟之所以为麟者以德不以形若麟之出不待圣人则其谓之不祥也亦宜
  师说
  此篇最是结得段段有力中间三段自有三意说起然大防意思相承都不失本意
  古之学者必有师师者所以传道受业解惑也人非生而知之者孰能无惑惑而不从师其为惑也终不解矣生乎吾前其闻道也固先乎吾吾从而师之生乎吾后其闻道也亦先乎吾吾从而师之吾师道也夫庸知其年之先后生于吾乎是故无贵无贱无长无少道之所存师之所存也嗟乎师道之不传也久矣欲人之无惑也难矣古之圣人其出人也逺矣犹且从师而问焉今之众人其去圣人也亦逺矣而耻学于师是故圣益圣愚益愚圣人之所以为圣愚人之所以为愚其皆出于此乎爱其子择师而教之于其身也则耻师焉惑矣彼童子之师授之书而习其句读者也非吾所谓传其道解其惑者也句读之不知惑之不解或师焉或不焉小学而大遗吾未见其明也巫医乐师百工之人不耻相师士大夫之族曰师曰弟子云者则羣聚而笑之问之则曰彼与彼年相若也道相似也位卑则足羞官盛则近防呜呼师道之不复可知矣巫医乐师百工之人君子鄙之今其智乃反不能及可怪也欤圣人无常师苌师襄老郯子之徒其贤不及孔子孔子曰三人行则必有我师故弟子不必不如师师不必贤于弟子闻道有先后业术有专攻如是而已李氏子蟠年十七好古文六艺经传皆通习之不拘于时请学于余余嘉其能行古道作师说以贻之
  谏臣论
  意胜反题格
  此篇是箴规攻击体是反题难文字之祖
  或问谏议大夫阳城于愈可以为有道之士乎哉学广而闻多不求闻于人也行古人之道居于晋之鄙晋之鄙人薫其德而善良者几千人大臣闻而荐之天子以为谏议大夫人皆以为华阳子不色喜居于位五年矣视其德如在草野彼岂以富贵移易其心哉愈应之曰是易所谓恒其德贞而夫子凶者也恶得为有道之士乎哉在易蛊之上九云不事王侯髙尚其事蹇之六二则曰王臣蹇蹇匪躬之故夫亦以所居之时不一而所蹈之德不同也若蛊之上九居无用之地而致匪躬之节蹇之六二在王臣之位而髙不事之心则冒进之患生旷官之刺兴志不可则尤之不终无也今阳子实一匹夫在位不为不乆矣闻天下之得失不为不熟矣天子待之不为不加矣而未尝一言及于政视政之得失若越人视秦人肥瘠忽焉不加喜戚于其心问其官则曰谏议也问其禄则曰下大夫之秩也问其政则曰我不知也有道之士固如是乎哉且吾闻之有官守者不得其职则去有言责者不得其言则去今阳子以为得其言乎哉得其言而不言与不得其言而不去无一可者也阳子将为禄仕乎古之人有云仕不为贫而有时乎为贫谓禄仕者也宜乎辞尊而居卑辞富而居贫若抱闗击柝者可也葢孔子尝为委吏矣尝为乗田矣亦不敢旷其职必曰防计当而已矣必曰牛羊遂而已矣若阳子之秩禄不为卑且贫章章明矣而如此其可乎哉或曰否非若此也夫阳子恶讪上者恶为人臣招其君之过而以为名者故虽谏且议使人不得而知焉书曰尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之德夫阳子之用心亦若此者愈应之曰若阳子之用心如此兹所谓惑者矣入则谏其君出不使人知者大臣宰相之事非阳子之所宜行也夫阳子本以布衣隐于蓬蒿之下主上嘉其行谊擢在此位官以谏为名诚宜有以奉其职使四方后代知朝廷有直言骨鲠之臣天子有不僣赏从谏如流之美庶岩穴之士闻而慕之束帯结髪愿进于阙下而伸其辞说致吾君于尧舜熈鸿号于无穷也若书所谓则大臣宰相之事非阳子之所宜行也且阳子之心将使君人者恶闻其过乎是啓之也或曰阳子之不求闻而人闻之不求用而君用之不得已而起守其道而不变何子过之深也愈曰自古圣人贤士皆非有心求于闻用也闵其时之不平人之不义得其道不敢独善其身而必兼济天下也孜孜矻矻死而后已故禹家门不入孔席不暇暖而墨突不得黔彼二圣一贤者岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也夫天授人以贤圣才能岂使自有余而已诚欲以补其不足者也耳目之于身也耳司闻而目司见听其是非视其险易然后身得安焉圣贤者时人之耳目也时人者圣贤之身也且阳子之不贤则将役于贤以奉其上矣若果贤则固畏天命而闵人穷者也恶得以自暇逸乎哉或曰吾闻君子不欲加诸人而恶讦以为直者若吾子之论直则直矣无乃伤于德而费于辞乎好尽言以招人过国武子之所以见杀于齐也吾子亦闻乎愈曰君子居其位则思死其官未得位则思修其辞以明其道我将以明道也非以为直而加人也且国武子不能得善人而好尽言于乱国是以见杀传曰惟善人能受尽言谓其闻而能改之也子告我曰阳子可以为有道之士也今虽不能及已阳子将不得为善人乎
  从前难到此已极了末后须用放他一着葢阳子在当时毕竟是个贤者大抵文字须当抑扬若作汉唐君臣文字先须取他长处后说他短处
  原道
  博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓德仁与义为定名道与德为虚位故道有君子有小人而德有凶有吉老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天小也彼以煦煦为仁孑孑为义其小之也则宜其所谓道道其所道非吾所谓道也其所谓德德其所德非吾所谓德也凡吾所谓道德云者合仁与义言之也天下之公言也老子之所谓道德云者去仁与义言之也一人之私言也周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋宋齐梁魏隋之间其言道德仁义者不入于杨则入于墨不入于墨则入于老不入于老则入于佛入于彼必出于此入者主之出者奴之入者附之出者污之噫后之人其欲闻仁义道德之说孰从而听之老者曰孔子吾师之弟子也佛者曰孔子吾师之弟子也为孔子者习闻其说乐其诞而自小也亦曰吾师亦尝师之云尔不惟举之于其口而又笔之于其书噫后之人虽欲闻仁义道德之说其孰从而求之甚矣人之好怪也不求其端不讯其末惟怪之欲闻古之为民者四今之为民者六古之教者处其一今之教者处其三农之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六贾之家一而资焉之家六奈之何民不穷且盗也古之时人之害多矣有圣人者立然后教之以相生养之道为之君为之师驱其虫蛇禽兽而处之中土寒然后为之衣饥然后为之食木处而颠土处而病也然后为之宫室为之工以赡其器用为之贾以通其有无为之医药以济其夭死为之葬埋祭祀以长其恩爱为之礼以次其先后为之乐以宣其湮郁为之政以率其怠勌为之刑以锄其强梗相欺也为之符玺斗斛权衡以信之相夺也为之城郭兵甲以守之害至而为之备患生而为之防今其言曰圣人不死大盗不止剖斗折衡而民不争呜呼其亦不思而已矣如古之无圣人人之类灭久矣何也无羽毛鳞介以居寒热也无爪牙以争食也是故君者出令者也臣者行君之令而致之民者也民者出粟米麻丝作器皿通货财以事其上者也君不出令则失其所以为君臣不能行君之令而致之民民不出粟米丝麻作器皿通货财以事其上则诛今其法曰必弃而君臣去而父子禁而相生养之道以求其所谓清浄寂灭者呜呼其亦幸而出于三代之后不见黜于禹汤文武周公孔子也其亦不幸而不出于三代之前不见正于禹汤文武周公孔子也帝之与王其号名殊其所以为圣一也夏葛而冬裘渴饮而饥食其事虽殊其所以为智一也今之言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之之易也责饥之食者曰曷不为饮之之易也传曰古之欲明明德于天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意然则古之所谓正心而诚意者将以有为也今也欲治其心而外国家天下者灭其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事孔子之作春秋也诸侯用夷礼则夷之夷而进于中国则中国之经曰夷狄之有君不如诸夏之亡诗曰戎狄是膺荆舒是惩今也举夷狄之法而加之先王之教之上几何而不胥而为夷也夫所谓先王之教者何也博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓德其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士农工贾其位君臣父子师友賔主昆弟夫妇其服丝麻其居宫室其食粟米蔬果鱼肉其为道易明而其为教易行也是故以之为己则顺而祥以之为人则爱而公以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不当是故生则得其情死则尽其常郊焉而天神假庙焉而人鬼飨曰斯道也何道也曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉苟与扬也择焉而不精语焉而不详由周公而上上而为君故其事行由周公而下下而为臣故其说长然则如之何其可也曰不塞不流不止不行人其人火其书庐其居明先王之道以道之鳏寡孤独废疾者有养也其亦庶乎其可也