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宋文选
春秋论上
事有不幸出于乆逺而传乎二说则奚从曰从其一之可信者然则安知可信者而从之曰从其人而信之可也众人之说如彼君子之说如此则舍众人而从君子君子博学而多闻矣然其传不能无失也君子之说如彼圣人之说如此则舍君子而从圣人此举世之人皆知其然而学春秋者独异乎是孔子圣人也万世取信一人而已若公羊髙糓梁赤左丘明三子者博学而多闻矣其传不能无失者也孔子之于经三子之于传有所不仝则学者宁舍经而从传不信孔子而信三子甚哉其惑也经于鲁隠公之事书曰公及邾仪父盟于蔑其卒也书曰公薨孔子始终谓之公三子者曰非公也是摄也学者不从孔子谓之公而从三子谓之摄其于晋灵公之事孔子书曰赵盾弑其君夷臯三子者曰非赵盾也是赵穿也学者不从孔子信为赵盾而从三子信为赵穿其于许悼公之事孔子书曰许世子止弑其君买三子者曰非弑之也买病死而止不尝药耳学者不从孔子信为弑君而从三子信为不尝药其舍经而从传者何哉经简而直传新而竒简直无悦耳之言新竒有可喜之论是以学者乐闻而易惑也予非敢曰不惑然信于孔子而笃者也经之所书予之所信也经所不书予所不知也难者曰子之言有激而云尔夫三子者皆学乎圣人而传所以述经也经文隠而意深三子者从而发之故经有不言传得而详耳非为二説也予曰经所不书三子者何从而知其然也曰推其前后而知之且其有所传而得也国君必即位而隠不书即位此传得知其摄也弑君者不复见经而盾复见经此传得知弑君非盾也君弑贼不讨则不书塟而许悼公书塟此传得知世子止之非实弑也经文隠矣传曲而畅之学者以谓三子之説圣人之深意也是以从之尔非谓舍孔子而信三子也予曰然则妄意圣人而惑学者三子之过而已使学者必信乎三子予不能夺也使其惟是之求则予不得不为之辨
春秋论中
孔子何为而脩春秋正名以定分求情而责实别是非明善恶此春秋之所以作也自周衰以来臣弑君子弑父诸侯之国相屠戮而争为君者天下皆是也当是之时有一人焉能好防而知让立乎争国之乱世而懐让国之髙节孔子得之于经冝如何而别白之冝如何而褒显之其肯没其摄位之实而雷同众君诬以为公乎所谓摄者臣行君事之名也伊尹周公共和之臣尝摄矣不闻商周之人谓之王也使息姑实摄而称号无异于正君则名分不正而是非不白夫摄者心不欲为君而身假行君之事虽行君事而其实非君也今书曰公则是息姑心不欲之实不为之而孔子加之失其本心诬以虗名而没其实善夫不求其情不责其实而善恶不明如此则孔子之意踈而春秋谬矣春秋辞有同异尤谨严而简约所以别嫌明防慎重而取信其于是非善恶难明之际圣人所尽心也息姑之摄也防盟征伐赏刑祭祀皆出于已举鲁之人皆聴命于已其不为正君者几何惟不有其名耳使其名实皆在已则何从而知其摄也故息姑之摄与不摄惟在为公与不为公别嫌明防系此而已且其有让桓之志未及行而见杀其生也志不克伸其死也被虗名而违本意则息姑之恨何伸于后世乎其甚髙之节难明之善亦何望于春秋乎今説春秋者皆以名字氏族予夺为轻重故曰一字为褒贬且公之一字岂不重于名字氏族乎孔子于名字氏族不妄以加人其肯以公妄加于人而没其实乎以此而言隠实为摄则孔子决不书曰公孔子书为公则隠决非摄难者曰然则何为不书即位曰惠公之终不见其事则隠之始立亦不可知孔子从二百年后得其遗书而修之阙其所不知所以传信也难者又曰谓为摄者左氏尔公羊糓梁皆以为假立以待桓也故得以假称公予曰凡鲁之事出于已举鲁之人聴于已生称曰公死书曰薨何从而知其假
春秋论下
弑逆大恶也其为罪也莫赎其于人也不容其在法也无赦法施于人虽小必慎况举大法而加大恶乎既輙加之又輙赦之则自侮其法而人不畏春秋之法不如是之轻易也三子説春秋书赵盾以不讨贼故加之大恶既而以盾非实弑则又复见于经以明盾之无罪是輙加之而輙赦之尔以盾为无弑心乎其可轻以大恶加之以盾不讨贼情可责而宜加之乎则其后顽然未尝讨贼既不改过以自赎何为遽赦使同无罪之人其于进退皆不可此非春秋意也赵穿弑君大恶也盾不讨贼不能为君复仇而失刑于下二者轻重不较可知就使盾为可责然穿焉得免也今免首罪为善人使无辜者受大恶此决知其不然也春秋之法使为恶者不得幸免疑似者有所辨明所谓是非之公也据三子之说初灵公欲杀盾盾走而免穿盾族也遂弑而盾不讨其迹渉于与弑矣此疑似难明之事圣人尤当求情责实以明白之使盾果有弑心乎则自然罪在盾矣不得曰为法受恶而称其贤也使果无弑心乎则当为之辨明必先正穿之恶使罪有所归然后责盾纵贼则穿之大恶不可幸而免盾之疑似之迹获辨而不讨之责亦不得辞如此则是非善恶明矣今为恶者获免而疑似之人防于大恶此决知其不然也若曰盾不讨贼有幸弑之心与自弑同故寜舍穿而罪盾此乃逆诈用情之吏矫激之为耳非孔子忠恕春秋以王道治人之法也孔子患旧史是非错乱而善恶不明所以修春秋就令旧史如此其肯从而不正之乎其肯从而称美又教人以越境逃恶乎此可知其谬传也问者曰然则夷臯孰弑之曰孔子所书是矣赵盾弑其君也今有一人焉父病躬进药而不尝又有一人焉父病而不躬进药而二父皆死又有一人焉刄而杀其父使吏治之是三人者其罪同乎曰虽庸吏犹知其不可同也躬药而不知尝者有爱父之孝心而不习于礼是可哀也无罪之人耳不躬药者诚不孝矣虽无爱亲之心然未有杀父之意使善治狱者犹当与操刄殊科况以躬药之孝反与操刄同其罪乎此庸吏之不为也然则许世子止实不尝药则孔子决不书曰弑君孔子书为弑君则止决非不尝药难者曰圣人借止以垂教尔对曰不然夫所谓借止以垂教者不过欲人之知尝药耳圣人一言明以告人则万世法也何必加孝子以大恶之名尝药之事卒不见于文使后世但知止为弑君而莫知药之当尝也教未可垂而已防人于大恶矣圣人垂教不如是之迂也果曰责止不如是之刻也难者曰然则盾曷为复见于经许悼公曷为书塟曰弑君之臣不见经此自三子説耳果圣人法乎悼公之塟且安知其不讨贼而书塟也自止以弑见经后四年吴败许师又十有八年当定公之四年许男始见于经而不名许之书于经者畧矣止之事迹不可得而知也难者曰三子之説非其臆出也其得于所传如此然则所传者皆不可信乎曰传闻何可尽信公羊糓梁以尹氏卒为正卿左氏以尹氏卒为隠母一以为男子一以为妇人得于所传者盖如是是可尽信乎
石鹢论
夫据天道仍人事笔则笔而削则削此春秋之所作也援他説攻异端是所是而非所非此三传之所殊也若乃上揆之天意下质之人情推至隠以探万事之元重将来以立一王之法者莫近于春秋矣故杜预以谓经者不刋之书范寗亦云义以必当为理然至一经之指三传殊説是彼非此学者疑焉鲁僖之十六年陨石于宋五六鹢退飞过宋都左氏传曰石陨于宋星也六鹢退飞风也公羊又曰闻其陨然视之则石察之则五故先言石而后言五视之则鹢徐而视之则退飞故先言六而后言鹢糓梁之意又谓先后之数者聚散之辞也石鹢犹尽其辞而况于人乎左氏则辨其物公糓则鉴其意噫岂圣人之防不一耶将后之学者偏见耶何纷纷而若是也且春秋载二百年之行事隂阳之所变见灾异之所着闻究其所终各有条理且左氏以石为星者庄公七年星陨如雨若所以陨者是星则当星陨而为石何得不言星而直曰陨石乎夫大水大雪为异必书若以小风而鹢自退非由风之力也若大风而退之则众鸟皆退岂独退鹢乎成王之风有防木之力亦未闻退飞鸟也若风能退鹢则是过成王之风矣而经独不书曰大风退鹢乎以公羊之意谓数石视鹢而次其言且孔子生定哀之时去僖公五世矣当石陨鹢飞之际是宋人次于旧史则又非仲尼之善志也且仲尼隔数世修经又焉及亲数石而视鹢乎糓梁以谓石后言五鹢先言六者石鹢防物圣人尚不差先后以谨记其数则于人之褒贬可知矣若乃西狩获麟不书几麟鸜鹆来巢不书几鸜鹆岂独谨记于石鹢而忽于麟鸜鹆乎如此则仲尼之志荒矣殊不知圣人纪灾异着劝戒而已矣又何区区于谨数乎必曰谨物察数人皆能之非独仲尼而后可也噫三者之説一无是矣而周内史叔兴又以为隂阳之事非吉凶所生且天裂阳地动隂有隂凌阳则日蚀阳胜隂则嵗旱隂阳之变出为灾祥国之兴亡由是而作既曰隂阳之事孰谓非吉凶所生哉其不亦甚乎
泰誓论
书称商始咎周以乗黎乘黎者西伯也西伯以征伐诸侯为职事其伐黎而胜也商人已疑其难制而患之使西伯赫然见其不臣之状与商并立而称王如此十年商人反晏然不以为怪其父师老臣如祖伊防子之徒亦黙然相与熟视而无一言此岂近于人情耶由是言之谓西伯受命称王十年者妄説也以纣之雄猜暴虐尝醢九侯而脯鄂侯矣西伯闻之窃叹遂执而囚之几不免死至其叛已不臣而自王乃反优容而不问者十年此岂近于人情耶由是言之谓西伯受命称王十年者妄説也孔子曰三分天下有其二以服事商使西伯不称臣而称王安能服事于商乎且谓西伯称王者起于何説而孔子之言万世之信也由是言之谓西伯受命称王十年者妄説也伯夷叔齐古之知义之士也方其让国而去頋天下皆莫可归闻西伯之贤共徃归之当是时纣虽无道天子也天子在上诸侯不称臣而称王是僣叛之国也然二子不以为非依之乆而不去至武王伐纣始以为非而弃去彼二子者始頋天下莫可归卒依僣叛之国而不去不非其父而非其子此岂近于人情耶由是言之谓西伯受命称王十年者妄説也泰誓称十有一年説者因以谓自文王受命九年及武王居丧二年并数之耳是以西伯聴虞芮之讼谓之受命以为元年此又妄説也古者人君即位必称元年常事耳不以为重也后世曲学之士説春秋始以改元为重事然则果常事欤固不足道也果重事欤西伯即位已改元矣中间不冝改元而又改元至武王即位冝改元而反不改元乃上冐先君之元年并其居丧称十一年及其防商而得天下其事大于聴讼逺矣又不改元由是言之谓西伯以受命之年为元年者妄説也后之学者知西伯生不称王而中间不再改元则书诗所载文武之事粲然明白而不诬矣或曰然则武王毕丧伐纣而泰誓曷为称十有一年对曰毕丧伐纣出于诸家之小説而泰誓六经之明文也昔者孔子当衰周之际患众説纷纭以惑乱当世于是退而脩六经以为后世法及孔子既殁去圣稍逺而众説复兴与六经相乱自汉以来莫能辨正今有卓然之士一取信乎六经则泰誓者武王之事也十有一年者武王即位之十有一年耳复何疑哉司马迁作周本纪虽曰武王即位九年祭于文王之墓然后治兵于孟津至作伯夷列传则又载父死不塟之説皆不可为信是以吾无取焉取信于书可矣
易问上
或问大衍之数易之蕴乎学者莫不尽心焉曰大衍易之末也何必尽心焉易者文王之作也其书则六经也其文则圣人之言也其事则天地万物君臣父子夫妇人伦之大端也大衍筮占之一法耳非文王之事也然则不足学乎曰得其大者可以兼其小未有学其小而能至其大者也知此然后知学易矣六十四卦自古用焉夏商之世筮占之説略见于书文王遭纣之乱有忧天下之心有虑万世之志而无所发以为卦爻起于竒偶之数隂阳变易交错而成文有君子小人进退动静刚柔之象而治乱盛衰得失吉凶之理具焉因假取以寓其言而名之曰易至其后世用以占筮孔子出于周末惧文王之志不见于后世而易专为筮占用也乃作彖象发明卦义必称圣人君子王后以当其事而常以四方万国天地万物之大以为言盖明非止于卜筮也所以推原本意而矫世失然后文王之志大明而易始列乎六经矣易之沦于卜筮非止今世也防孔子则文王之志没而不见矣夫六爻之文占辞也大衍之数占法也皆古所用也文王更其辞而不改其法故曰大衍非文王之事也所谓辞者有君子小人进退动静刚柔之象治乱盛衰得失吉凶之理学者专其辞于筮占犹见非于孔子况遗其辞而执其占法欲以见文王作易之意不亦逺乎凡欲为君子者学圣人之言欲为占者学大衍之数惟所择之焉耳
易问中
或问系辞果非圣人之作前世之大儒君子不论何也曰何止乎系辞舜之涂廪浚井不载于六经不道于孔子之徒盖里巷人之语也及其传也乆孟子之徒道之事固有出于谬妄之説其初也大儒君子以世莫之信置而不论及其传之乆也后世反以谓更大儒君子而不非是实不诬矣由是曲学之士溺焉者多矣自孔子没周益衰王道丧而学废接乎战国百家之异端起十翼之説不知起于何人自秦汉以来大儒君子不论也或者曰然则何以知非圣人之作也曰大儒君子之于学也理达而已矣中人已下指其迹提其耳而譬之犹有惑焉者溺于习闻之乆曲学之士喜为竒説以取胜也何谓子曰者讲师之言也吾尝以譬学者矣元者善之长亨者嘉之防利者义之和贞者事之干此所谓文言也方鲁穆姜之道此言也在襄公之九年后十有五年而孔子生左氏之传春秋也固多浮诞之辞然其用心必亦欲其书之信后世也使左氏知文言为孔子作也必不以追附穆姜之説而疑后世也盖左氏者不意后世以文言为孔子作也孟子曰尽信书不如无书孟子岂好非六经者黜其杂乱之説所以尊经也
易问下
或问大衍占筮之事也其于筮占之説无所非乎曰其法是也其言非也用蓍四十有九分而为二挂一揲四归竒再扐其法是也象两象三至于乾坤之防以当万物之数者其言皆非也传曰知者创物又曰百工之事皆圣人之作也筮者上古圣人之法也其为数也出于自然而不测四十有九是也其为用也通于变而无穷七八九六是也惟不测与无穷故谓之神惟神故可以占今为大衍者取物合数以配蓍是可测也以九六定乾坤之策是有限而可穷也矧占之而不效乎竒偶隂阳之数也隂阳天地之正气也二气升降有进退而无老少且圣人未尝言而虽系辞之厐杂亦不道也问者曰然则九六何为而变曰夫蓍四十有九无不用也昔之言大衍者取四揲之防而舍挂扐之数兼知挂扐之多少则九六之变可知矣蓍数无所配合隂阳无老少乾坤无定防知此然后知筮占矣呜呼文王无孔子易其沦于卜筮乎易无王弼其沦于异端之説乎因孔子而求文王之用心因弼而求孔子之意因予言而求弼之得失可也