滹南遗老集

滹南集（金）王若虚撰
石莲盦汇刻九金人集　　（清）吴重憙编

　　●目录

　　滹南遗老王先生文集
　　续编滹南王先生诗
　　跋

　　●滹南遗老王先生文集

　　提要
　　集引
　　金史本传（第一百二十六卷）
　　卷一
　　卷二
　　卷三
　　卷四
　　卷五
　　卷六
　　卷七
　　卷八
　　卷九
　　卷十
　　卷十一
　　卷十二
　　卷十三
　　卷十四
　　卷十五
　　卷十六
　　卷十七
　　卷十八
　　卷十九
　　卷二十
　　卷二十一
　　卷二十二
　　卷二十三
　　卷二十四
　　卷二十五
　　卷二十六
　　卷二十七
　　卷二十八
　　卷二十九
　　卷三十
　　卷三十一
　　卷三十二
　　卷三十三
　　卷三十四
　　卷三十五
　　卷三十六
　　卷三十七
　　卷三十八
　　卷三十九
　　卷四十
　　卷四十一
　　卷四十二
　　卷四十三
　　卷四十四
　　卷四十五

　　●提要

　　金王若虚撰若虚字从之自号慵夫藁城人登承安二年经义进士厯官左司谏转延州刺史入为翰林直学士金亡后微服归里自称滹南遗老越十年与刘祁东游卒于泰山事迹具金史文艺传史称若虚有慵夫集滹南遗老集均曰若干卷不详其数黄虞稷千顷堂书目载滹南遗老集四十五卷与王鹗序合慵夫集虞稷虽著录而卷数则阙考大德三年王复翁序称以中州集所载诗二十首附卷末则慵夫集元时已佚惟此集存耳此本凡五经辨惑二卷论语辨惑五卷孟子辨惑一卷史记辨惑十一卷诸史辨惑二卷新唐书辨三卷君事实辨二卷臣事实辨三卷议论辨惑一卷著述辨惑一卷杂辨一卷谬误杂辨一卷文辨四卷诗话三卷杂文及诗五卷与四十五卷之数合然第三卷惟论语辨惑序一篇总论一篇仅三页有奇与他卷多寡悬殊疑传写佚此一卷后人割第四卷首三页改其标题以足原数也苏天爵作安熙行状云国初有传朱氏四书集注至北方者滹南王公雅以辨博自负为说非之今考论语孟子辨惑乃杂引先儒异同之说断以已意其闲疑朱子者有之而从朱子者亦不少实非专为辨驳朱子而作天爵所云不知何据观其称陈天祥宗若虚之说撰四书辨疑因熙斥之遂焚其藳今天祥之书具存无焚藳事则天爵是说特欲虚张其师表章朱子之功耳均非实录也其五经辨惑颇诘难郑学于周礼礼记及春秋三传亦时有所疑然所攻者皆汉儒附会之词亦颇树伟观其自称不深于易即于易不置一词所论实止四经则亦非强所不知者矣史记辨惑诸史辨惑新唐书辨皆考证史文掊击司马迁宋祁似未免过甚或乃毛举细故亦失之烦琐然所摘迁之自相抵牾与祁之过于雕斲中其病者亦十之七八杂辨君事实辨臣事实辨皆所作史评议论辨惑著述辨惑皆品题先儒之是非其闲多持平之论颇足破宋人之拘挛杂辨二卷于训诂亦多订正文辨宗苏轼而于韩愈闲有指摘诗话尊杜甫而于黄庭坚多所訾议葢若虚诗文不尚劖削鍜炼之格故其论如是也统观全集偏驳之处诚有然金元之闲学有根柢者实无人出若虚右吴澄称其博学卓识见之所到不苟同于众亦可谓不虚美矣

　　●集引

　　滹南先生文集引

　　李冶
　　王鹗
　　彭应龙
　　王复翁

　　○李冶

　　黄鸟止于丘阿流丸止于瓯臾羣言止于公是夫言生于人心心既不同言亦各异其在彼也一是非其在此也一是非左右佩剑其谁能正之必有大人者出独立当世吐辞立论埽流俗之所徇取古今天下之所共与者与诸人有以塞其口而厌其心而后呶呶之说息矣自秦火以来汉武帝表章六经不谓无功于圣人然诸儒曲学往往反为所汨陵迟至于唐宋人自为说虽其推明隐奥为多其间■〈马舂〉驳淆混诖误后生葢亦不少顾六经且如是况百家乎子长实录也刘子玄点其烦孟坚巨笔也刘贡父刊其误子京俊才也刘器之病其畧顾史氏且如是况杂述乎然则有人于此品藻其是非覼缕其得失使惑者有所释郁者有所伸学者有所适从则其泽天下也不既厚矣乎今百余年鸿生硕儒前后踵相接考其撰着訇礚彪炳今文古文无或无之惟于议论之学殆为阙如岂其时物文理相与为污隆邪其磊落之才闳太之器深识英眄为世标?寸表者不常有邪抑亦有其人遭世多故不幸而无以振发之也滹南先生学博而要才大而雅识明而远所谓虽无文王犹兴者也以为传注六经之蠹也以之作六经辨论孟圣贤之志也以之作论孟辨史所以信万世文所以饰治具诗所以道情性皆不可后也各以之为辨而又辨厯代君臣之事迹条分区别美恶着见如粉墨然非夫独立当世取古今天下之所共与者与诸人能然乎哉乌虖道之不明也久矣凡以羣言揜之也故卑者以陷而高者以行恠拙者以惛而巧者以徇欲传者如是受之者又如是尖纤之逞而浮诞之夸吾将见天下之人一趣于坏而巳耳如先生之学诚处之王公之贵赖以范世填俗其庶乎道复明于今日也先生今已矣后百年千年得一人焉食先生之余广先生之心能使斯文之不坠则虽百年千年吾知其为一日也栾城李冶引

　　李冶字仁卿真定栾城人金朝进士至元中以学士召就职所著有敬斋文集四十卷壁书藂削十二卷泛说四十卷古今难四十卷测圆镜海十二卷益古衍疑三十卷见元史及续文献通考

　　○王鹗

　　予以剽窃之学由白衣入翰林当代巨公如赵闲闲杨礼部滹南先生皆士林仪表人莫得见之而一旦得侍几砚浑源雷晞颜良乡王武叔河中李钦叔亦称天下之选而十年得与从游故予尝自谓叨取科第未足为幸而忝厕英游之末兹所以为幸也欤玉堂东观侧耳高论日夕获益良多然爱予最深诲予最切俞久俞亲者滹南先生一人而巳先生性聦敏蚤岁力学以明经中乙科自应奉文字至为直学士主文盟几三十年出入经传手未尝释卷为文不事雕篆唯求当理尤不喜四六其主名节区别是非古人不贷也壬寅之春先生归自范阳道顺天为予作数日留以手书四帙见示曰吾平生颇好议论向所杂着往往为人窃去今记忆止此子其为去取之予再拜谢不敏明年春先生亡矣越四年其子恕见予于燕京予尽以其书付之又二年槀城令董君彦明益以所藏厘为四十五卷与其丞赵君寿卿倡义募工将镂诸板以寿其传属为引予为先生之学之大本诸天理质诸人情不为孤僻崖异之论如三老三宥五诛七出之说前贤不敢议而先生断之不疑学者当于孔孟而下求之不然殆为不知先生也先生讳若虚慵夫其自号云岁屠维作噩闰月初吉日后进东明王鹗敛衽书

　　鹗字百一曹州东明人金正大元年登进士第一人元建元中统授翰林学士谥文康着论语集义一卷汝南遗事二卷诗文四十卷曰应物集

　　○彭应龙

　　古之君子学博矣犹以为有弗辨辨之弗明弗措也惟然故博而非杂乃其善学经若史羣书论议记释具存而世有博雅之士潜心焉者又详说将考核而求其是是殆前乎诸老先生所望乎来者之盛心而余于滹南遗老集读而知之者以此所尊者经而于传记百氏弗尽信见到处摆脱窠臼而不依随以为是非以是谈经与史则诗文以下可知也非其学之博而蕲乎辨之明畴克尔呜呼中原文献之邦诸老而后百余年来如隔宇宙有可慨者滹南生乎其间必其遗风余泽之沾丐者未泯故所学论说源委则然方将抄其会余意者随所读书附记同异切磋究之值风雪冻指欲坠握笔复已里兴贤书院行且镂梓喜而为之识于帙之初阏逢涒滩冬至日前荆台冷官彭应龙翼夫序

　　○王复翁

　　滹南辨惑一书初江左未之闻也至元二十年古沧王公时举来丞是邦出于行箧始得见之兴贤书院誊录刊行迨今十年其板为复翁所得以字多差舛恐误读者欲得元本证之而王公去此升行台监察御史寻柄文广东宦辄无定虽欲求之末由也已既幸任回道过庐陵吾州士夫以棠阴之旧候迎公来就乞校正出脱漏差错字四百余公因得改的付局刊换公又以元遗山中州集所载滹南古律诗仅二十篇俾续卷末收书君子幸加详焉大德三年二月中和节双桂书院王复翁谨书

　　此本山阴祁氏藏书前有澹生堂印记按明诗综祁承■〈火业〉字尔光万厯甲辰进士厯官江西参政所著有澹生堂集诗话称参政富于藏书有手录羣书目八册今存古林曹氏此编校雠未精再为改正数百字竟成完书云

　　●金史本传【第一百二十六卷】

　　王若虚字从之槀城人也幼颖悟若夙昔在文字闲者擢承安二年经义进士调鄜州录事厯管城门山二县令皆有惠政秩满老幼攀送数日乃得行用荐入为国史院编修官迁应奉翰林文字奉使夏国还授同知泗州军州事留为著作佐郎正大初章宗宣宗实录成迁平凉府判官未几召为左司谏后转延州刺史入为直学士天兴元年哀宗走归德明年春崔立变羣小附和请为立建功德碑翟奕以尚书省命召若虚为文时奕辈恃势作威人或少忤则谗构立见屠灭若虚自分必死私谓左右司员外郎元好问曰今召我作碑不从则死作之则名节埽地不若死之为愈虽然我姑以理谕之乃谓奕辈曰丞相功德碑当指何事为言奕辈怒曰丞相以京城降活生灵百万非功德乎曰学士代王言功德碑谓之代王言可乎且丞相既以城降则朝官皆出其门自古岂有门下人为主帅诵功德而可信乎后世哉奕辈不能夺乃召太学生刘祁麻革辈赴省好问张信之喻以立碑事曰众议属二君且已白郑王矣二君其无辞祁等固辞而别数日促迫不已祁即为草定以付好问好问意未惬乃自为之既成以示若虚乃共删定数字然止直叙其事而巳后兵入城不果立也金亡微服北归镇阳与浑源刘郁东游泰山至黄岘峯憩萃美亭顾谓同游曰汨没尘土中一生不意晚年乃造仙府诚得终老此山志愿毕矣乃令子忠先归遗子恕同行视夷险因垂足坐大石上良久瞑目而逝年七十所著文章号慵夫集凡若干卷滹南遗老若干卷传于世

　　●滹南遗老王先生文集卷之一

　　滹南王若虚　从之

　　五经辨惑上

　　○五经辨惑上

　　既明且哲以保其身诗所以美仲山甫也疏云既能明晓善恶又能辨知是非以此明哲择安去危而保全其身无有祸败其说甚为明白葢人之所以陷于祸败以至失身者由其愚暗妄行不知义理故耳然世之学者皆认为远害自全之意凡以刚直谏争不容于时者辄持此说以律之呜呼山甫以忠臣遇明主一篇所颂无非建功立事以自效于公家者且此语之下以夙夜匪解以事一人继之何尝有远害自全之意哉予尝深推之葢中庸有云国有道其言足以兴国无道其默足以容而引此诗为证学者因之错会耳殊不知中庸所以引之者总结上文而非专指一句之义也
　　书无逸言祖甲知小人之依享国长久孔氏以为太甲郑氏以为帝甲而疏从孔义葢以因国语说殷事云帝甲乱之七代而殒史记云帝甲淫乱殷道复衰也且曰太甲称祖者殷家亦祖其功故尔予谓此说未安也按史记祖甲武丁之子与太甲分明是两人周公所引自中宗高宗以及祖甲而继之曰自时厥后立王生则逸其次第不应为太甲然国语史记皆言其淫乱而致衰殒周公奚取焉是不然书圣经也史传出于杂说者也周公去殷为近知其事为详左氏司马迁为远其传闻容有妄焉与其变易姓名以迁就其事宁舍史传而从经可也
　　左氏立弒君之例曰凡弒君称君君无道也称臣臣之罪也杜注曰称君者唯书君名而称国以弒言众所共绝也称臣者谓书弒者之名以示来世终为不义斯圣人之意乎曰非也以臣弒君岂复有例称臣为臣之罪则称君者非臣之罪乎称臣为不义则称君者果臣之义乎君非上圣谁无失德使此说果行皆可指为无道而弒之矣长奸雄之志生篡逆之阶禁其一而开其一圣人之立教不如是也论天下之事者亦权其轻重而巳人之无道孰有大于弒君者释乎此而惩乎彼是何轻重不论所得之不偿所失也孟子曰孔子作春秋而乱臣贼子惧所贵乎春秋者正名分别嫌疑为乱臣贼子设耳今乃妄生义例以为之资不亦乖乎许悼公之卒也经言世子止弒之而三传皆以为进药不尝而巳信斯言也其防于疑似者一何严邪至于推刃之贼例以一己之私而敢为大逆天地之所不容禽兽之所不忍者乃或得以幸免而没其名春秋人情之书也若是之类可谓近于人情乎自传考之称国者未必无道称臣者岂皆有道参差不齐自相为戾者多矣姑以一二明之晋灵之不君淫刑而厚敛愎谏而贼贤传所载也兹不为无道乎而经书赵盾之名何邪楚灵之无厌民怒而叛从乱如归兹不为众所绝乎而经书公子比之名何邪陈恒弒简公孔子沐浴而朝请讨者三且曰民之不与者半陈氏务施而结民心久矣然而不与者半则齐侯之恶未为众所绝也而称国以弒又何邪经书薛侯弒其君比而左氏无传夫既称国以弒薛侯之罪安得畧而不载使其无事可载则孔子之例何为而发哉宋昭之殒传言其无道矣然荀林父伐宋而立文公则曰以失所称人晋侯平宋而不讨贼则曰以无功不叙杜注曰昭公虽以无道见弒而文公犹宜以弒君受讨君虽不君臣不可不臣所以督大教葢其意亦有所不安者故反复自救如此莒弒纪公左氏谓公生太子仆又生季佗爱季佗而黜仆且多行无礼于国故仆因国人以弒之公谷于此意亦同左氏之例而皆不着其事啖助曰弒君例惩暴君也施于君臣犹恐害教但虑暴君无所忌惮不得已而立此义岂有父为不道子可致逆圣人训典故当不然遂削左氏之说然终不以其例为非也夫经于被弒之君皆书其名初无不称君之辨葢称字不可也称谥不可也书其人而不以名系之则所称者为谁邪左氏徒见有时而不着臣之名遂以有名者为称臣而无者为称君亦妄意耳杜注求合其例而有不得者皆迁就而为之说至薛侯无传则亦漫曰无道而巳近代胡安国既不废此例而随事揣量卒无定论是皆不足据焉或曰如子之说则暴君无道终不当惩乎曰此圣人不得已之变而非所以为训也以汤武之德讨桀纣之罪然后可耳易所以有革命之文而孟子所以有天吏之论也春秋之君罪不至于桀纣而为逆者皆乱臣贼子也圣人顾肯于此为训哉书之称汤武葢曰放桀伐纣而孟子则以为闻诛一夫而不闻弒君使春秋果有意焉其文自当有别夫既均称为君而加之以弒岂得以一失臣名而生此义例哉然则何为有时而不称臣曰吾不敢必也意者文之脱误耳不然则实出于众意而不可以一人当之也要之既曰弒君则罪有所归矣一人弒之罪在一人众弒之则罪在众不容有轻重于其闲也王通曰三传作而春秋散欧阳子亦讥学者不从圣人而从三子君子之学亦求夫义理之安而巳圣人之所必无也传为经作而经不为传作信传而诬经其陋儒已矣