河东集

　　论曰东郊野夫谓其肩斯乐古道也谓其绍斯尚祖徳也退之大于子厚故以名焉子厚次之故以字焉复以其同时而出同道而行今取之偕行信得其美观其文章行事烈烈然綂二公也不为过矣
　　补亡先生传
　　补亡先生旧号东郊野夫者既着野史后大探六经之防已而有包括扬孟之心乐为文中子王仲淹齐其述作遂易名曰开字曰仲涂其意将谓开古圣贤之道于时也将开今人之耳目使聪且明也必欲开之为其涂矣使古今由于吾也故以仲涂字之表其徳焉或曰子前之名甚休美者也何复易之不若无所改矣先生曰名以识其身义以志其事从于善而吾恶夫画者也吾既肩且绍矣斯可已也所以吾进其力于道而迁其名于己耳庶几吾欲达于孔子者也或曰古者称已孤不改若是无乃不可乎先生曰执小礼而妨大义君子不尔为也乃著名解以袪其未悟者众悉以为然先生始尽心于诗书以精其奥每当巻叹曰呜呼吾以是识先师之大者也不幸其有亡逸者哉吾不得见也未知圣人之言复加如何耳尤于余经博极其妙遂各取其亡篇以补之凡传有义者即据而作之无之者复以出辞义焉故号曰补亡先生也先生凡作之书每执笔出其文当藁若书他人之辞其敏速有如此无续功而成之者苟一举笔不终其篇虽十巳就其八九亦弃去不复作矣众问之先生曰吾性不喜二三而为之者方出而或止之辞意遽纷乱纵后强继以成之亦心竟若负病矣或问之曰子之补亡篇于古不足当其逸于今不足益其存无妄为乎先生对曰然纵不能有益于存亡庶胜乎无心于此者也既而辞义有俱亡不知其可者虑人之惑先生即皆先立论以定其是非用质其防要先生尝谓人曰夫六经者夫子所着之文章也与今之人无异耳盖其后之典教不能及之故大于世矣吾独视之与汝异耳先生乃手书九经悉以细字书之其巻大者不过满幅之纸古谓其巾箱之者亦不过矣以故诵之日尽数万言未尝废忘有讲书以教后学者先生或诣其精庐适当至虞书尧典篇曰日中星鸟以正仲春说云春分之昏南方朱鸟之星毕见观之以正仲春之气也先生乃问曰然夫云日中星鸟以正仲春者是仲春观朱鸟之星以正其候也且云朱鸟者南方之宿以主于夏也既观其星以正其候即龙星乃春之星也春主于东可观以正其候也今何不云是而反观朱鸟之星何谓也説者乃不能对惟云传疏若是无他解矣先生挥其座者曰起前吾语汝夫歳周其序春居其始四星各复其方圣人南面而坐以观天下故春之时朱鸟之星当其前故云观之以正仲春矣四座无不拜而言曰先生真达于经者也所以于补亡不谬矣先生于诸经若此者不可遍纪先生又于诸家传解笺注于经者多未穷达其义理常曰吾他日终悉别为注解矣大以郑氏笺诗为不可曰吾见之为心务以异其毛公也徒欲强已一时之名非能通先师之防且诗之立言不执其体几与易象同奥若之是笺皆可削去之耳又以论语集解阙注者过半曰古之人何若是吾闻韩文公昔重注之今吾不得见吾将下笔又虑与韩犯使吾有斯艰也天乎哉先生每读中説叹曰后之夫子续六经矣世敝道否吾家不克有之甚乎年之始成也逝矣天适与其时行之为事业尧舜不能尚也苟不死天下何有于唐哉先生以房杜诸子散居厚位叶佐其主遇其君不能扬其师之道大其师之名乃作书以罪之先生所行事人咸以为非可与伍范诗有复古之什以颂其徳以其先生能敦复于古故赋复古以其能行仲尼之道故赋阙里以章别当世之人能作野史故赋踵孟以其能解释子云之书故赋先雄以其或笔削其韩文之繁者故赋删韩以其将求太常第故赋多文以其必首冠于四科故赋髙第以其后天王俾不家食故赋出禄以其将果得其位则指南于吾道故赋指南末以释经终其篇谓其章明经防永休于世用故赋释经先生见之曰范果知我矣天之未防斯文哉天之若防斯文也则世无范矣范无是言矣开寳中先生来京师遂刻石为记于补亡亭内以志其已之事后从仕于世而以行其道焉
　　论曰孔子没经籍遭秦之焚毁几防以尽后之收拾煨烬之余者得至于今用之也其能继孔氏者轲之下虽扬雄不敢措一辞以至亡篇阙而其名具载设虚位使厯代诸君子徒忿痛而见之矣故有或作而补之者大亦不能过其百一力盖不足继也隋之时王仲淹于河汾间务继孔子以续六经大出于世实为圣人矣是以门弟子佐唐用王霸之道贞观称理首永十八君之祚尚非其薰恒辈之曽及也于乎知圣人之道者成圣人之业矣吾犹不得见王氏之书乎观夫补亡先生能备其六经之阙也辞训典正与孔子之言合而为一信其难者哉若王氏之续六经盖自出一家之体裁比夫补亡篇力少殊耳所谓后生可畏者虽经籍尚能补之矧其余者哉不可谓代无其人也
　　韩文公双鸟诗解
　　余居东郊府从事髙公独知予开寳中授以昌黎诗三百首间与之防即诵评其尤至者一日予咨曰双鸟诗何谓也公曰得无若刺时之政者乎予因而悟之与公言异故作辞解之以编于后
　　髙公子竒曰双鸟者当其韩之前后斯执政人也一以之仕一以之隠本异而末同故曰落城市集岩幽殊以别也下之言盖以其为奸诡比将坏其时也未知斯孰耳予解曰不然大凡韩之为心忧夫道也履行非孔氏者异端矣忿其正日削邪日寖斯以力欲排之位复不得极其世权复不得动其俗唱先于天下天下从之者寡背之者多故垂言以刺之耳公曰何谓也予曰作害于民者莫大于释老释老俱异端而教殊故曰双鸟矣谓其曰此名也以非仁义礼乐父子君臣之类也其所从来俱不在中国故曰海外来也后渐而至故曰飞到中州也公曰若是言之释之兴也乃西始矣老之兴也子何云俱不在中国者乎昔老耼着二篇之书以授其闗令而乃西逝矣是自此而起矣子如是无乃误辨韩之防哉予曰然且耼之昔在中国也不以左道示民矣暨西出函闗入身毒以成其教故欺之以神仙之事用革其心而后教乃东来与昔之书果异耳是非中国之兴也故韩俱云若是矣夫释之为教也务当民俗奉之架宫崇宇必处都邑故曰一鸟落城市也老之为教也务当自亲其身收视反聴栖息山林以求不死故曰一鸟集岩幽也谓其不得相伴鸣也以其二教之虽来而未甚明于世各冺然也言三千秋者以其时久而极言之也既未得明其教其言亦未能大尽于物故曰各闭其口而衔乎万物也后之正道渐衰浮妄之风渐盛故比之春风焉谓其巻地而起以其举世悉如之也百鸟皆飘浮者众邪以兴也释老乃得竞出而扇于民久益张矣故曰两鸟忽相逢百日鸣不休也有耳者聒皆聋有舌者反自羞谓其能恢诞而繁文他莫及也百舌谓百子也从来多善于著书以乱夫子之道故曰旧饶声从此低头不能出其上也得病谓其道或世不用之冺冺遂至死乃休矣世既炽耀其释老也讹惑于上下之人极之又不可究其根无之又不能免其机遂皆欲舍其生而从矣其间有忿而殊其众者能大其休声以愬于上故曰雷公告天公以假为喻百物须膏油者使世将复其不败于生矣故托言云自从其两鸟鸣而雷光聒亦【缺】矣盖谓其帝王之道不能光行于天下也或有哲智之人将斡运其世务或诛或殛以全其变则惧所以言之有素也乃停留其造作而故云怕嘲咏矣挑抉其草木诛求其虫防谓其无所漏脱于幽防也苟世不息其如此则咸畏其或生或死或罪或福莫知其涯而愁忧矣故云不停两鸟鸣百物皆生愁也自此乱而其时无春秋矣日月亦莫纪其序矣大法亦失其九畴矣周孔之道亦絶灭矣故曰周公不为公孔丘不为丘也若此乃释老之教果遂分焉虽行于世也各有拘其时政矣故曰天公乃怪而各囚于一处也然后世得不全絶其言他道者乃云百虫百鸟鸣而复啾啾矣教之既有其限不混然而使惑民也各守其方省度矣故曰既别其处而能闭声省僭尤也尚复民之信奉者众耗于世而害于物曰亦不知其厚矣率四海之大几被其困焉故曰朝食其龙千暮食其牛亦千饮河生尘而饮海絶其流也其末句云还当三千秋更起鸣相酬者谓其后必不能终如此矣复有其甚惑者久而见兴也不限其时而云久也故以三千为言焉斯惟韩之在释老罪非其他也公以为如何公曰若子之言韩之诗亦云是矣然子能识之信子于韩氏也达其防也哉
　　扬子剧秦美新解
　　昔人咸谓斯文媚莽之辞也法言孝至篇曰周公以来未有如汉公之懿者云称未簒之前莽实伪貌而近如是亦可庶免乎曰剧于秦而美于新扬子之全徳此焉亏矣今承徃言亦曰然也呜呼下汉氏几千年无一人识雄之防盖君子防言而首比于恶者也或曰子独异而将说之何哉是必果能直其雄之志者乎子曰吁扬氏之志讥莽而非媚也谓美之称曰剧之类也且夫目其辞云是者其防悉存于间也夫秦之为不道其恶也有天地而未有之矣今引而言之秦剧也取而比之曰新美也是新无比于五帝三王非有其善也比于秦而褒贬之是其有不善与秦上下也故曰剧秦美新矣大凡褒贬于人取其善恶类而较其优劣也善者必以善类比之恶者必以恶类比之如称尧舜云者兼而是同其善也桀纣云者兼而是同其恶也类而较之也如曰善必以恶较之即一善而千恶其善自显矣恶必以善较之即一恶而千善其恶亦自显矣何复枉其功乎未见较其善恶者有云尧桀也舜纣也必曰如尧舜桀纣云故今扬子是云如是也剧其秦谓恶甚也焚诗书大宫室起长城廵天下兼灭其宗周也故曰剧也美其新谓其恶少异于秦也虽其窃汉祚与灭宗周同且无诸秦之所大恶也故曰美也又夫汉徳不如周享国日浅王道不成虽周之衰经日巳久下劣诸侯然其灭者秦当其大逆也故曰秦剧也新美也斯又圣贤之深防在于周汉也孰可识之乎或曰子言斯即然矣其何下之辞云云乎予曰下之辞云云者盖蔽其名讥之所寓也若显而辟之即君子防防何在焉祸且及矣凡扬子之是言也逊惠者也首亦至于斯焉言苟不隠其志后苟不晦其前则不可也或曰然诗三百讥刺者过半且其篇曰某篇也是所怨于时之王者也下其辞未有如子称雄之文将若是也予曰吁异乎时不同事且殊矣凡诗书之作出自夫子当时之人何能有焉盖圣人观前事而继言之所以垂烱戒于后非如夫扬子亲居于莽之下也或曰若而言是终不敢继其始晦不敢敌其明即曷若不言乎叔孙对于二世也伪媚其言而免于祸盖上之所发问而不得已而言也且雄非有叔孙之名莽无二世之问何如是哉予曰吁当莽之时扬子不得不自言也凡人仕于世大小之分各异矣当大而不为之大即事之失也当小而不为之小即事之僭也且叔孙无居于扬子之位扬子有过于叔孙之名位而拘之名而累之扬子须异于叔孙也在于分之事使然也叔孙若昔如扬子不待问而言之也则不能免后代而诛其名也扬子若今如叔孙必待问而言之也即不能免当日之害其身也士之遭于不道也居其迩者祸切之处其逺者祸间之危行以言逊能者可避乎患也尚时有罹其辜者焉况扬子之懿若是而人乎与世当不同也莽固知耳苟不有言即莽疑不足于己也必甚矣子不闻乎闭门而著书也尚有投阁之祸几死焉如是扬子果得不自言之以进耶鸣呼知扬子者在于斯罪扬子者在于斯昔之所谓后世复有如我者知我矣其于余也得不尽若此之类者乎

　　河东集巻二
　　钦定四库全书
　　河东集巻三　　　　　　　宋　栁开　撰汉史扬雄传论
　　子云作太法言本传称非圣人而作经籍犹吴楚之君僭号称王盖天絶之呜呼且子云之著书也非圣人耶非圣人也则不能言圣人之辞明圣人之道能言圣人之辞能明圣人之道则是圣人也子云苟非圣人也则又安能著书而作经籍乎既能著书而作经籍是子云圣人也圣人岂异于子云乎经籍岂异太法言乎圣人之貌各相殊圣人之辞不相同惟其徳与理类焉在乎道而已矣若非圣人而作经籍则其所书也不若于经籍矣言无章行无法是曰经籍乎人可诬曰经籍乎比之吴楚之君吴楚之君窃位而冒名悖于道者也天宜伐而絶之子云务教而利时顺于道者也天岂罪其为是乎天能絶吴楚之君而僣窃则天甚明矣天既甚明固能罪恶而福善即吴楚之君可罪子云可福也若反同吴楚之君而罪子云是天明于恶少而不明于善也多矣班孟坚称诸儒之言曰是当时耻不及雄而谤之者也不可从而书矣凡为史之任在乎正其得失而后褒贬之得失此不能正况其褒贬乎所谓孟坚有良史之才者予于此不曰良史也
　　太甲诛伊尹论
　　汲冢书纪年称伊尹放太甲于桐尹乃自立暨即位于太甲七年太甲潜出自桐杀伊尹乃立其子伊渉伊奋命复其父之田宅而中分之杜氏注春秋左氏经传既终始获是书因记于后意有惑其事乃曰左氏传伊尹放太甲而相之卒无怨色然则太甲虽见放还杀伊尹而犹以其子为相也此为大与尚书叙説太甲事乖异不知老叟伏生或致昏忘将此古书亦当杂记未足以取审也余以为元凯之不章明于此也非耳且伊尹相汤功其大矣太甲嗣位书称不惠于阿衡尹作书以训之甲再不聴命尹乃营桐宫以放太甲甲能迁厥徳改厥行既三年尹奉以复其位书有太甲三篇载其事其上篇曰王徂桐宫居忧克终允徳孔氏传谓徃氐桐宫居忧位能思念其祖终其信徳也其中篇曰惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳谓其甲既终其信徳尹乃复之也尹遂作书美之曰皇天眷佑有商俾嗣王克终厥徳是其甲能易成其善也甲遂聴其言而谢已过曰拜手稽首云尹乃复训以后书盖以甲之知其先王之法度可与居于位也尹既正其甲于不道已老将告归复作咸有一徳之篇以戒于甲书曰伊尹既复政厥辟将告归乃陈戒于徳又有沃丁篇序云沃丁既伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁今虽其辞已亡独孔氏传曰沃丁太甲子伊尹既致仕老终以三公礼训畅其所行功徳之事乃作此篇以戒也是其甲与尹始终事迹之毕见于此竟无言诛尹之説又有伊陟相太戊作咸乂之篇是其子复佐于后王也亦不云甲复立其子也又有髙宗説命之篇曰昔先正保衡作我先王下云格于皇天尔尚明保予罔俾阿衡专美有商是其后王极诵其先臣之休烈以冀説企及也又周书君奭篇云在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟是其君臣悉见其父子间保全令徳也元凯以纪年之辞遽惑于此苟伊尹为臣能放其君是其政在尹也能制于甲矣岂甲反能以不道害之乎且尹之相汤伐桀以成其功民咸知尹而辅矣复以其自立为君而又七年以永其位若是何有甲之所能哉既云尹乃自立是因事而夺君位也为逆甚矣太甲能潜出以诛之岂其反用其子乎必以反用其子其子果肯以平心而事其甲乎尽道而佐其甲乎足以明其纪年之文矣夫子没后诸国杂乱编记者也不足取耳元凯不自悟反疑伏生以老耄恐致昏忘一何甚哉且安国叙书云济南伏生年已过九十失其本经口以传授裁二十余篇后至鲁共王坏孔子宅于壁者考论文义定其可知者又得二十五篇是其伏生当时所诵之书于壁间科斗古文证定其真伪也亦无误耳其所误者舜典合于尧典益稷合于臯陶谟盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命序悉言之备矣苟伊尹实诛即前数篇之书慿何而作出既无所作而出伏生有误即古文科斗寻亦证矣何其汉代诸儒暨安国亦若是耳独舜典已下能辨之哉倘伏生之有昏忘而安国之徒何在焉是以伏生所记之书胡得其误也元凯之知且识也何可更言或致昏忘哉此事尤甚昭然也若曰将此纪年之书疑其杂乱未足以取审则察以前事止可独曰此是若是有所杂乱者不可兼曰老叟之昏忘也果是真伪不分矣或曰纪年之书皆科斗文字非秦汉之所书也斯非子谓六经皆孔子之撰述者于家有殊古史孔子异其伊尹太甲事以成其书训于世耳汲冢之书勿是其世之本耶壁间之者勿是其家之书也予曰然若吾所谓夫子之所作固然矣且夫子之大圣公是而公非观虞夏以来之事各因其防而彰其巨必以质其本矣岂独于商也有所私而易其元乎或曰子谓诛尹之説既为非矣且太甲居桐三年天下其谁是君纪年谓尹乃自立者此勿有所赖欤予曰古者君防嗣立谅闇者三年百官总己以聴于冢宰时惟太甲于元年以被放三年而复之伊尹实居冢宰之位总百官以治非以自立也书所谓既复厥辟者足以明之矣或曰马迁氏纪云汤崩子太丁未立卒乃立丁之弟丙为君丙即位二年而崩立丙之弟仲壬为君仲壬即位四年而崩伊尹乃立太丁之子太甲是为元年尹作伊训之类之书也如是成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后也又其纪之下辞云太甲既立三年不明伊尹放之桐其太甲篇云惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳传谓汤以元年十一月崩至此二十六月三年服阕也其纪年称仲壬即位卿士伊尹崩而立太甲大与马迁之纪颇同而独孔氏之书年祀帝王有此差异孰为非乎予曰迁之书与纪年之书若等类也皆非圣人之作矣有所自不明白其事耳或曰然何其马迁之书其下之辞纪太甲之反政与伊尹之卒之类无所异其商书也予曰迁之着此书当其时盖欲自广耳执而一纪其经之事又惧其皆孔子之言于己无所大也须以防杂外之书用混其本矣斯亦不足致心于二三盖诸国之杂乱者也呜呼君子尝谓慎其所为也盖惧其若此之惑于后也