徧行堂集

【徧行堂集】
序
卷一
卷二
卷三
卷四
卷五
卷六
卷七
卷八
卷九
卷十
卷十一
卷十二
卷十三
卷十四
卷十五
卷十六
徧行堂集序
佛法自汉入中国兴于晋而盛于唐传至于今递有盛衰虽系乎法运然非仗菩提萨埵之大悲愿以干旋其间其不为门内外之波旬所殄灭者几希矣且佛法阴翊王度柳河东亦尝言之昌黎韩公以文学与河东并重于时独起而力排佛老自比孟轲氏之距杨墨然于古圣帝王精一之学未及深研自宗弗通外御无术徒执辨浅近之迹以逞其才华天下后世由重其才华遂忘其肤浅凡习于排佛老者无不以昌黎为之标准苏长公对方外友每自称戒和尚虽属谑语却不昧宿因盖其母梦五祖戒禅师托宿而生为法门之外护者也五祖戒禅师以一代法施主悲天愍人不惜全身入俗就世间之所重吐江花之艳挥慧剑之光以维持出世法甚而甘屈箭锋之机留玉带以镇山门其苦心类如此故东坡研理之精微非昌黎所能比拟而心术品行亦远出之非乘悲愿而来者能若是欤迩来法门之弊匪由外侮类皆师虫自食其肉踞曲彔床提唱宗风往往混滥无传之旨而唯门庭名利是竞入理既浅言行多乖则自号为光大法门者适足以贻道法之辱吾先法兄录为布施为因果为天花坠空为顽石点头而僧之事始毕是何彼视僧此视儒而有以轻测我和尚也哉盖徧行堂之书乃传世之书也当其为儒也是以佛菩萨之心为心者也当其为僧也是以尧舜禹汤文武孔孟之心为心者也故其言也皆理也皆学也皆情皆性而皆秉彝伦类之正者也其于文则上而左史两汉下而韩柳欧苏之所陶写者也其于诗则汉魏三唐两宋之所涵泳而镕铸者也而又出其余思以为辞则豪而为铜琵琶铁绰板细而为晓风残月秦苏辛柳不多让焉未常有求似古人之迹未常无纯似古人之神浩浩乎落落乎如江如河如山如岳如泉鸣谷应如风起波兴如礀艹如篱英如春云之和蔼如秋月之澄清来不知其所端去不知其所向不必分其为始分其为终不必分其为儒为僧而直以徧行堂集视之而已矣得其意者可与读是集至于足以感予之心而起予之病是则予一人之私而又何敢以告诸天下焉然心可以感而病可以起又岂敢以私诸予者而不告诸天下之共读是集者欤文林郎知来宾县事当湖沈皞日譔
徧行堂集叙
乙丑七月哉生明余抱病闭门谢客日呻吟于一榻间无起色丹霞乐说大师遣自破上人赍徧行堂续集来视余不觉辗然喜而矍然以起也余与澹归和尚别几十二年其间为顺为逆为通为塞为梦寐往来为尺书为五七言相问訉不知其几千百变而犹未得见和尚之前集也是余之罪也夫得见续集如见前集矣未得见前集而得见续集如见我和尚矣乐大师致书曰徧行堂续集已成必得余序传之无穷且曰念平昔交谊不得以他故辞嗟乎是何深知和尚与余交之深而以何人视余哉余何人斯虽不文又何敢默默无一语也天下儒与僧为二道世出世间为二法我儒以文章命世传诸不朽主丛席者一棒一喝提唱宗风而语言文字非所贵焉如是则兹集也又岂和尚之所重而以区区之言重和尚哉虽然儒与僧道有一致世出世间法无殊归知其故是二是一不知其故是一是二理未常分人人自分理耳夫和尚以儒始而以僧终者也始于儒则其言奏诸郊庙达诸朝廷为赓歌为吁咈为对扬天子之休而儒之事始毕终于僧则其言出诸瓶钵登诸语澹归和尚乘悲愿以救时弊不出法界一真三昧处世间则重彝伦分谊每多忠君忧国之行出世间则重佛祖慧命而一意孝顺三宝师僧殊途同归非一非二不即不离又深契于法华是法住法位之旨辩相依法座有年见其接物利生或宽或严一出于真诚剀切未尝稍以才华笼罩一切经营丹霞十余载心血全枯将请藏度岭先以院务见委亦未尝有纤毫德色见于容止此皆事之微细人情所不能勉者而求一言一行之可议了无所得至发为词章旨趣笔锋纵横变幻而法度紧峭理致严正于世出世法贯彻圆融悉归于大公无我之域匪徒廉顽立懦诚足位置人天嗟乎当斯末劫正法难扶非乘悲愿宏深乌能挽回人心劫运哲人遽萎其如斯世斯人何然语有之虽无老成尚有典型是编存从上典型庶不致殄灭若徒向文字语言中与唐宋诸大家较量轩轾则辜负立言者一腔热血不鲜也庚申之秋澹兄示寂嘉禾亲书遗札寄全稿还山阅今四载方克梓成编次一依前集故名徧行堂续集云同门辱教弟番禺今辩稽首谨述
【卷一】
说部段

【说部】
善覆无为说示黄碧生太守
不平平说赠傅子奇
天下无不可为之事说
圣学说为刘子安赠别
雪岩说为李仁化寿
辟地说
月爱三昧说
负心说赠虞绍远
兼山说为查勉斋给谏题额
一切非天说题徐节母李太君志传后
守口如瓶说赠吴瓶庵
敬与说赠翁康饴
击钟说寄汪鱼令
郑汉中高士募田说
即病是药说赠林定远
积而能散说赠谢楚畹
顺性起用说寿蔡母计孺人八袠
大雅堂如幻说
贞桂堂说

徧行堂集卷一文之一丹霞今释澹归造侍者【古止　传涌】编

说部

善覆无为说示黄碧生太守

一切有为法如梦幻泡影如露亦如电应作如是观尽大地是有为法更向何处觅无为法尽大地是无为法更向何处觅有为法一切贤圣皆以无为法而有差别纔见无为法即落差别纔见差别即落无为法见者不知知者不见有则俱有无不更无文殊师利于湼盘会上告纯陀言汝今当观诸行性相如是观行具空三昧纯陀诃文殊师利不应说如来同于有为应说如来同于无为文殊师利赞纯陀言汝今善覆如来有为之相老僧道纯陀善覆有为文殊善覆无为要覆有为即易要覆无为即难直饶道如是观行具空三昧早已不善覆无为了也更道如来同于无为宁堪齿录释迦老子不识好恶印证纯陀文殊便道汝作是知佛所悦可掘个深坑一齐陷煞纯陀答言如来非独悦可于我亦复悦可一切众生败将投王不存性命文殊更道如来于汝及以我等一切众生皆悉悦可金钱愧心纯陀乃云汝不应言如来悦可夫悦可者则是倒想且喜善覆无为恰好落在文殊窝里所以正说有为不表无为正说无为不表有为何以故有为无为同时遮故正说无为不遮有为正说有为不遮无为何以故有为无为同时表故见者不知知者不见有则俱有无不更无碧生黄子醉心于金刚般若寄声丹霞导以数言为引六如偈示意借婆帔子拜婆年即且置祗如金刚云无我相人相众生相寿者相无我见人见众生见寿者见是两层语落在纯陀窝里我相人相众生相寿者相即非我相人相众生相寿者相我见人见众生见寿者见即非我见人见众生见寿者见是一层语落在文殊窝里一切有为法如梦幻泡影如露亦如电应作如是观早已不善覆无为了也郄如何与碧生道个不落底句碧生不寄声时正自玅绝争奈不知碧生不知时更自玅绝

不平平说赠傅子奇

戊午长夏与傅子子奇遇于凌江读其诗文叹其才之美惜其年逾强仕未售于世傅子故有历落不能平者岂非不才而富贵才而贫贱未能无动于中则未尝无意于富贵也傅子水边居后序曰余性孤癖不喜见富贵人亲戚稍富贵即懒与往来出入富贵之门者尤拒勿与言故半世交游惟方外为差广而居处亦往往托迹僧舍若是则傅子未尝有意于富贵也若是则不才而富贵才而贫贱非傅子所宜不平也若是则惜傅子之不售而疑其历落不能平予未为知傅子也虽然读书应举岂欲求贫贱不求贫贱又不喜见富贵非人情之常不见富贵而得富贵亦非人事之顺予少年羣博屡得胜采筹满其前心忽自念此已多矣败色即至尽失其筹乃已夫博舍之筹无情之物一念多之则去之如流水孔方先生细腰女子朱衣之首青虫之皮鬼神君相操其予夺以奔走今古傅子不爱之敬之又不喜见之彼复何所为而予傅子以取厌薄则傅子虽以得失为不平彼之予夺故因傅子之喜怒而平矣傅子喜交方外方外贫贱薮也日谈人即人至夜谈鬼即鬼至交游喜贫贱即贫贱至亡足怪者方外所营仅二时粥饭不托钵则人不与或有不托钵而与者必以为有缘一食无多亦必爱粥饭敬粥饭而后戢志于托钵或有见粥饭而厌且薄之则其人病必甚矣非然则将病矣非然则终其身为薄福而艰食者矣方内之富贵方外之粥饭何以异然则傅子无曰我能亲方外而疏富贵人傅子所以读书应举本不为求贫贱则于鬼神君相所操以奔走今古者爱之敬之而后与其本念相符也使傅子掇巍科登天府一旦富贵必不辞复有亲戚如傅子者不喜见傅子傅子必不屡踵门而求见更有出入于傅子之门者傅子必听其出入乐与之言而不之拒傅子亦必不能弃公朝毁公署托于萧寺与一衲孤灯相对而报政则傅子所喜所不喜皆为境转不与其本念相符傅子非不喜富贵特以不才而富贵才而贫贱为不平天下之人富贵者少贫贱者多才者少不才者多富贵者一时才者千百世千百世者少一时者多傅子既得其最少者不私幸甚而以才而贫贱为介介则傅子视才太轻视富贵太重即所谓不喜见富贵者又与其本念不相符也置富贵于此傅子若以人得之而不喜必有已得之而乃喜者未得富贵而喜交方外必有得富贵而不喜交方外者则方外与富贵之人祗以供傅子一念之喜怒皆与本念不相符也吾非与傅子辩且使傅子展转推穷得其本念则一切不平无不平者事之最不平乞儿到门残杯冷炙而止奉贵客穷水陆征歌选介僎揖之上坐惟恐不得当也揖乞儿于上坐以残杯冷炙奉贵客名曰颠倒秉权席势有所挟持纳以千万计时日惴惴不敢后一介之士投刺或不得见见而赐以府金十数辄有德色至不平之事生于至平之理客有特佳纸属予书为具佳笔墨其恶者不择而应之或疑分别予曰此彼佳彼恶所自为报地予何与焉纸与笔墨三无分别人心为之分别若有一定不可易者佳以还佳恶以还恶见为分别当当者缘耳恶纸得佳笔墨不才而富贵佳纸而恶笔墨才而贫贱见为分别不当不当亦缘耳笔墨自恶纸元自佳笔墨自佳纸元自恶亦有以佳笔墨书佳纸而字不佳以恶笔墨书恶纸而字佳复有一一俱佳而不传一一俱不佳而传者适然相遭而有当缘不当之缘缘自当不当吾非当不当分别从缘缘不从分别今以分别为不当而欲当之又以当不当为不齐而欲齐之即以齐当不当为不平而欲平之至平之理消于至不平之心故曰以不齐齐不齐齐乃不齐以不平平不平不平乃平此达人所为视如幻行如梦听如响趋如阳焰揽如空华涉境忘心而无复系情于一物者欤

天下无不可为之事说

徧行道者读宣明伦使君康言揜卷而叹曰呜呼天下岂有不可为之事哉顾力行何如耳世之君子当行未行辄云量力力岂可量哉既量矣当行不行辄云力不及力岂有不及哉一诿之地再诿之时于是天下无可为之事并无能为之人矣南康于江右为下郡土瘠而民贫使君自通守假符及真拜岁洊饥大盗猬起至破郡城盘踞属邑援剿兵四集供亿日不暇给此以不可为之地逢不可为之时者也使君出方畧散其党歼厥渠魁生全此一方氓凡赈荒修学筑紫阳堤新公署土木无不兴金谷之数无日不出盖举赢在新诎之时于故诎之地使君曰惊巢未复果腹无从予以是衣食之招徕奠安之耳李及守边建百尺浮图蜚语达禁中真宗遣按之曰讲和无备臣以登塔为望楼也范仲淹治杭岁大祲下令僧寺各効庄严躬为倡率富者出才贫者得食其力四境晏然物议沸腾不之恤然则非圆机之士不可与谈力行使君于所力行一不谋诸上官事成报闻而巳惟白鹿书院乃有申请盖其职在学使者不可以口官而失让善之礼也江右漕皆自南而北南康溯流至洪自北而南兑运赴通复自南而北使君倅郡督漕始别白言之上官韪其议数百年来数有贤守无一人中其窽綮其抚剿修江断自独见不请客兵以滋扰皆通识所照明能生胆故言之辩行之敏胆复生明故行可法言可述呜呼天下岂有不可为之官不吾与也此之谓不诚使君积其诚发其识应机以竭其力事无龃龉而难成者上官亦未尝扞格而难入然则天下无不可为之事亦岂有不可与共事之人哉予故以治郡若伦使君可风也为作此说以告天下后世之司牧者

圣学说为刘子安赠别

治道之污隆系于学术之邪正是故取舍之极不可以不定也古之学一言以蔽之曰明明德于天下而已明德者已与物之所共有也已不能明无以成已物不能明无以成物盖以相成为业伊尹曰以先知觉后知以先觉觉后觉不以独明为功物虽至愚不肖其知觉与圣人同同明未明非无知觉同明已明非别有知觉此直同行而仅后耳不可藐其后而目为不同行故曰诚者非自成巳而已所以成物也夫成已者知也而谓之仁盖不成已则失成物之用即加之以不仁之罪而无可辞成物仁也而谓之知盖不成物则失成已之体即加以不知之罪而无可辞知与仁同出而异名皆吾性本有之德内而已外而物成巳而圣成物而王即吾性本无不合之道时而措之无不得其宜知之尽仁之至明之极矣若乃时至而不能措措而不得其宜则必有物以蔽之也古之明明德于天下约之国国约之家家约之身身之心心之意意之知每进愈约每约愈进致知在格物岂从事于外哉镜至明也垢之则不明日月至明也为烟云尘雾之所障则不明水至明也不清则不明火至明也空则明孔子曰吾有知乎哉无知也有鄙夫问于我空空如也我叩其两端而竭焉圣人虚中而无物故能合至明之体以发其全用始于空空终于空空今所为物者中人以下物于嗜欲中人以上物于意见物于意见者世所号为君子物于嗜欲世所号为小人及其措诸天下各失其宜同归于乱则君子之害无以异于小人是尚可以不格耶格之也者克之也克之也者化之也格之尽则物尽矣物尽则知至而善至德至亦道至修其德行其道还其至善得究竟地而世之学者未之或知取舍之极不定发车??一误悬车难挽此非后觉者之过而先觉之过也譬之已升四达之衢听人之胶葛于荆棘坎窗不引手而令之出则于心宜有所不安也孔子尝以身为之则矣十五志学学非止至善耶志非以其所知决其所行者耶立也者有定也不惑静也知天命则安矣耳顺故能虑从心所欲不踰矩是为真得盖时而措之各得其宜取道于性之本明而有余非从事于外也格物而后能成物犹之乎克已而后能成已天下之物莫大乎已惟有已故殉嗜欲惟有已故执意见天下之已莫大乎物物莫不有已故各殉嗜欲巳莫不有物故各执意见然则格物者克我之己巳之物尽而明明德于一身者至矣格物之已物之物尽而明明德于天下者至矣呜呼大贤以下有物则无知大贤以上有知即有物自非适还其空空之初深造于无知之域岂足语格致之理哉子安刘大夫于乙卯初夏奉尊人中丞公灵车北归中丞与予相切劘于自性之学者也予得数见子安天资惠敏器量惇大得中丞公体仁用知之遗行将服阕登皇路以对扬休命有治天下之责焉治天下而不本诸学术虽为君子亦足以乱天下故弼君德弘相业不可不刳心于格物乃为推明圣学之渊源欲子安定取舍之极一以贯之始终不离于自性亦昉贫者赠言之义藉手以报中丞公愿子安扩充其家学云