河东集

　　钦定四库全书　　　　　集部三
　　河东集　　　　　　　　别集类二【宋】
　　提要
　　【臣】等谨按河东集十五巻宋栁开撰开字仲涂大名人开寳六年进士厯典州郡终于如京使事迹具宋史文苑传开少喜读书巻慕韩愈栁宗元为文因名肩愈字绍先既又改名改字自以为能开圣道之涂也集中东郊野夫补亡先生二传自述甚详集十五巻其门人张景所编附以景所撰行状一巻蔡绦铁围山丛谈记其在陜右为刺史喜生脍人肝为郑文寳所按赖徐铉救之得免则其人实酷暴之流石介集有过魏东郊诗为开而作乃推重不遗余力绦説固多虚餙介亦名心过重好为诡激不合中庸其説未知孰确今第就其文而论则宋朝变偶俪为古文实自开始惟体近艰涩是其所短耳盛如梓恕斋丛谈载开论文之语曰古文非在词澁言苦令人难读在于古其理高其意王士祯池北偶谈讥开能言而不能行非过论也又尊崇扬雄太过至比之圣人持论殊谬要其转移风气于文格实为有功谓之明而未融则可王士祯以为初无好处则己甚之词也乾隆四十三年三月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　河东集卷一　　　　　　　宋　栁开　撰黙书
　　昔先生将没而遗此书也盖得之于心记之于言言虽有句句未成章或前或后皆离其辞莫贯其义景乃缉而联之名曰黙书其言渊深而宏大非上智不能窥其极呜呼先生以数年之虑黙而着之后必有黙而观之黙而行之者黙之义逺矣哉凡六百二十三言
　　夫有命有性有性有情得其性理之静至静至乐至动至忧至常忘机至乐忘宁求有于无无不有也求无于有有其无也无爲无所为万物熈熈有道有治道万物扰扰儒之爲教防乱也为功惟深所立固也作事能长所居安也天地之道生死者也昼夜之道动静者也易言其大也知大者王知小者亡南夏多也西秋先也故圣人用时小人用物君子用道小人用机良医之家其无亡也善之家其无昌也物久即敝事久即废善久必扬恶久必亡让失之守守失之侵侵失之陷陷失之乱乱失之除除失之絶小恶不戮大恶必生小善不奬大善不成小道不用大道不行终身为其善君子不足也一日为其恶小人有余也善亦不足争亦不足怨亦不足爱亦不足天下之害不足为大有不足而与之足成吾所欲忿赐半恩恱仇缓寃求大与小卒终无笑求小与大望求而拜家无母半无户国无臣半无人隂言其恶阳言其善臣道也公与之罚私与之赏君道也欺生所信密漏所亲作者黙而若畏知也众美询焉众恶察焉上疑下欺君臣乃离有道以民用刑无道以身用刑【喜怒也】物性急其散疾物性缓其强半刚而细无不利柔而大莫能败迟速适时万事以宜示弱者必强示强者必弱有能者为无能亦有能也无能者为有能亦无能也兵惟力胜智儒惟言多行怯死无胜怯学无成兵败如防兵胜如虎进若决河止若断柯以死逭死为霸之事驰乱迹也思乱心也解人患在深解已患在浅拯多功拯危多徳责之不及宁若救之不及也责失其心救得其心民无所役君为之役物无大焉所近必狎宰膳嗜也终所私也甘夺其味贫者不死非朝不华衣非宴不多味君子也民有四焉秀豪奸夺物从类聚善恶成焉南文尚讼北武尚杀非大极异为史不书行异无疑谓所竒也观异有思知所违也
　　名系【并序】
　　进士髙生学慕韩愈氏为文名曰愈开重惜生难得也作名系一篇贻之
　　姓以辨其族者也名以别其身者也有善恶乃有憎爱以是亲疎益闲矣噫慕彼之贤名彼之名与其不慕也庶可矣与其为道也异哉名彼之名称之不若如彼之贤己有之古之贤者同其道愚者亦同其道非其称名同于身也舜不同尧之名放勲得如尧禹不同舜之名重华得如舜汤与文王武王亦不同名也孔子同周公之道不同名为旦也孟轲不名之为丘扬雄亦不名之曰丘与轲也韩愈之于儒也可谓专也已亦不名旦丘轲雄也止名之曰愈矣此数圣贤人者皆不同名而世皆谓之大圣贤人也则同矣岂在称已之身同其名乎若桀名放勲得为尧乎纣名重华文命得为舜禹乎管蔡霍三叔名之旦得为鲁周公乎使桓魋名丘七十子肯为师乎身名之名非有善与恶也同贤愚人之为道斯乃善恶也王丘名丘不为孔丘也刘轲名轲不为孟轲也况后其时而生乎学其道而师乎忍可名其名于已乎司马长卿慕蔺相如之为人名曰相如果与蔺相如为同乎为不同乎呜呼古今人是亦惑之甚矣李昪之臣名齐丘者为当时之人颇罪之也不师其为道不学其为人名其名于已之身尚可矣斯谓不知之者也苟师其道学其人故名其名于已之身安可为是乎己之贤己之材胜乎彼之贤彼之材善则善矣安在须名彼之名即方为善乎苟己之贤己之材不若于彼之贤彼之材名同而何益乎名古人之名者时亦多矣其人也居世立身果善者耶泛泛然视与息者耶譬犹贤愚皆曰人岂足怪哉开始慕韩愈氏为文章名为肩愈后乃释然悟其非也改之人于道罕得同日而为者必有先后耳先者知之告于后者古人之道也圣人作经籍以至书传记録在于简册皆告于后之人者也同其时见其人言其言亦告之者也知而不告之非君子也非古人之道也
　　字说
　　邕和其至也以世上之为大贤人之徳欤太史公胡继周乐焦生之好乐慨然异夫时之后进者名生曰邕至道三年来自京师邕文章外通六经诸史百氏之言请字于开开因字之云世和世和邕之义也大块之间物顺于理和也物不顺于理何有于和哉天地和风雨霜雪以时隂阳节序不忒草木昆虫咸若稼穑粢盛乃丰苟不和即日月星辰错乱山岳河海崩竭饥馑疾疫相臻寒燠晦明失候君臣和邦国郡县以理兵民官吏尽诚要荒流蔡来賔礼乐刑赏无滥不和即奸邪中正混淆文物声名蠧防佞诛戮大兴社稷宗庙是忧父子和孝慈生兄弟和友爱成夫妇和室家平朋友和信义行味之和食之安声之和聴之乐色之和视之亲言之和闻之悦动以和遂其事居以和睦其邻惟善从和而生惟不善从不和而作以和取之犹不取以和与之犹不与惟和其难也惟不和其易也君子能其难也久而尤节之惧变生焉小人能其易也暂而尤忘之喜怨行焉呜呼是和其可小哉太史公为生名邕宁无念也开字生以和宁异思也今天子新即位绍二圣遗烈将用邕和也邕其和之世也开爱生之为人作字説遗焉
　　续师説【有序】
　　昌黎先生作师说亦极言于时也谓夫今之士大夫反不若巫医乐师百工之人嘘可悲乎诚哉尚其能实乎事而未原尽其情予故后其辞而作续师说云
　　师之所以为道也皆可就而学矣上之人资以发乎性也中之人导而使本其善絶其不善也下之人虽至愚也犹胜乎不闻而果溺其恶矣况其人之贤愚性实一也防混而桀然岂能自殊也迨长而成分矣吾何以是而言哉以夫孔子之门人其大也三千其博也六万未必皆其上智矣中岂无其下者耶其所以不流于恶而悉为善以其训习之故也苟悉上智也何独七十子是称哉谓夫设有不善者今而不闻也即有之当肯昔为蔽匿乎圣贤其何纯焉盖师之益于人良是矣乃吾言贤愚之性无殊焉在乎师与不师也故所以世不可弃其师人不可定其性师存而恶可移师亡虽善不能遽明也天之生人贤愚也造化之道矣吾谓若然者师可教而能易之力其与造化敌乎何可轻其师哉今世之人不闻从师焉善所以不及于古恶乃有过之者而复日新焉虽师教之不传犹能万一其有善者赖古书之存得而见之若是也将亡之即奈何乎学而为心与古异也古之学者从师以专其道今之学者自习以苟其禄乌得其与古不异也古之以道学为心也曰吾学其在求仁义礼乐欤今之以通其神为心也曰吾学其在求王公卿士欤大之以蕃其族小之以贵乎身曰何师之有焉苟一艺之习巳也声势以助之趋竞以成之孰不然乎去而是以不必从乎师矣古之志为学也不期利于道则不学矣今之志为学也不期利于身则不学矣舎是则农兵商工之心为也与其朋共言之必曰吾何时其出矣仕遂吾身也彼之坐者亦曰然上位之人诱下也则亦曰善从于世善附于人俟取其禄位而来余慎无为已所知也呜呼举天下而孰见从师与专道者矣斯不足责也若是师之于今何能得于世哉吁人之不识其利也愚甚乎苟今能从于师则已迨夫古人矣而复兼彼圣贤之经传广而在于道也不其易于力而速其神乎安知古人之从师能若于今人之从师也斯皆莫有趋而识之者时咸背涂而逺走之岂不可惜也哉斯乃非夫师之不行于人盖夫人之自不幸其已者也
　　海说
　　夏禹理水东入于海百川防流混彼而注能纳是水者谓乎处下也且水注其内自古至今无暂息焉固有盈而溢之时也既不闻有盈而溢之其水是归何地也夏禹既能理之必能知之矣所以不言者隂阳运化之道自然徃复也厯代言之者多矣皆不究其本讹乱其辞或言纳于尾闾矣或言注于大荒之中矣其余言者不复正其所説且言尾闾者是羿射落之日也落之为石其大千里炎炽其质故能渗纳其水焉且言注于大荒之中者言大荒之中有天台之山有不勾之山有融天之山海水或东入焉或南入焉或北入焉以予言之皆非也言尾闾能渗纳其水以其炎炽也且物有燃之于火炎炽极焉以水沃之不过一二即氷然不复能渗纳水矣且海自古已来积众之水多矣若尾闾能渗纳其水岂至今炎炽乎以海沃之固亦氷矣物之情与人之情岂逺哉尾闾苟不氷而能渗纳其水即必有物常燃之矣但未知燃尾闾者用何物耳是知尾闾之説虚诞也已其言海水入于大荒之中山也是大荒之山内别有纳水之地未知其水竟在于何也若有纳水之地亦与此同海矣岂此不能纳而彼能纳之也其説亦以诎矣予以为天地若人之身江河若人之血人身之有血常防于脑防而复散归于四支之中苟防于脑积而不散即卒成疾矣疾成于内人亦殒其命也运而不竭是能动转手足变易神气为物之灵也为命之固也江河于天地之间亦若是耳流防于海复入于土散乎四维居地之下使地能厚载万物者以水扶之也且掘地逾于寻丈则必有泉涌而出矣以是而言岂不然乎苟若防流于海无所散入则浪溢天地垫溺生聚安足胜也是知百川之朝于海不能纳而涸之也亦复循环天地之中东而复西南北从矣隂阳运化理在于此又天地之气结为山融为川结为山者古有所定大小髙卑名数无其改易融为川者则流而不止浩浩奔涌岂融为川者即徃而忘返结为山者古今定矣融为川者古今亦定矣又或言海有大鱼曰防身横于海之中朝出其穴海乃潮焉暮入其穴海亦潮焉防之出入有节故潮之朝暮有期此之说防之出入能致海有潮之进退也是其穴与海相侔也未知海之何地乃能容是穴也又为虚诞甚矣予以水者凝隂之气所成大凡隂阳之气皆自下而升乎上日出而阳盛日入而隂胜若夫旦之有潮以其阳气发于地中隂气上散水以阳逼之故从隂气以溢乃朝有潮焉夕之有潮以其隂气发于地中阳气上散水以隂扶之故从阳气以浮乃暮有潮焉此之数说于海者皆不可闻于人也然说于此者未必彼非而我是彼虚而我实以情测之以理究之即我之说为当矣虑其好迂怪之徒冺絶吾言故着其辞以广于我之徒也
　　应责
　　或责曰子处今之世好古文与古人之道其不思乎苟思之则子胡能食乎粟衣乎帛安乎于众哉众人所鄙贱之子独贵尚之孰从子之化也忽焉将见子穷饿而死矣栁子应之曰于乎天生徳于人圣贤异代而同出其出之也岂以汲汲于富贵私丰于已之身也将以区区于仁义公行于古之道也己身之不足道之足何患乎不足道之不足身之足则孰与足今之世与古之世同矣今之人与古之人亦同矣古之教民以道德仁义今之教民亦若以道徳仁义是今与古胡有异哉古之教民者得其位则以言化之是得其言也众从之矣不得其位则以书于后传授于人俾知圣人之道易行尊君敬长孝乎父慈乎子大道斯道也非吾一人之私者也天下之至公者也是吾行之岂有过哉且吾今恓恓草野位不及身将以言化于人胡从于吾矣故吾著书自广亦将以传授于人也子责我以好古文子之言何谓为古文古文者非若辞澁言苦使人难诵读之在于古其理髙其意随言短长应变作制同古人之行事是谓古文也子不能味吾书取吾意今而视之今而诵之不以古道观吾心不以古道观吾志吾文无过矣吾若从世之文也安可垂教于民哉亦自愧于心矣欲行古人之道反类今人之文譬乎游于海者乗之以骥可乎哉苟不可则吾从于古文吾以此道化于民若鸣金石于宫中众岂曰丝竹之音也则以金石而聴之矣食乎粟衣乎帛何不能安于众哉苟不从于吾非有不幸也是众人之不幸也我岂以众人之不幸易我之幸乎纵我穷饿而死死即死矣吾之道岂能穷饿而死之哉吾之道孔子孟轲扬雄韩愈之道吾之文孔子孟轲扬雄韩愈之文也子不思其言而妄责于我责于我也即可矣责于吾之文吾之道也即子为我罪人乎

　　河东集巻一
　　钦定四库全书
　　河东集巻二　　　　　　　宋　栁开　撰东郊野夫传
　　东郊野夫肩愈者名也绍元者字也不云其族氏者姓在中也家于魏居邻其郭之门左故曰东郊也从而自号之故曰野夫也或曰子邑处而曰郊士流而曰野无乃失乎野夫对曰吾以爲郊子以为邑矣吾以为野子以为士矣吾宁知郊不为邑士不为野是果能质其名之在哉苟不果吾斯不失矣野夫居于家则称曰东郊出于旅则称曰魏郊以别内外之异也野夫性浑然朴而不滞淳而不昧柔知其进刚知其退推之以前不难其行揖之于后不忿其勇来者虽仇而不拒去者虽亲而不追大抵取人之长弃人之短利不能诱祸不能拒晦乎若无心茫乎若无身不以天地之大独为大不以日月之明独为明风雷不疾其变岳渎不险其固人莫之识也与其交者无可否无疑忌贤愚贵贱视其有分久与之徃还益见深厚或持其无赖之心者谓其真若鄙愚人也即事以欺之复有以一得便再以其二三而谋从计其利虽后已或自败野夫与始亦无暂异竟不言之然终不能善于人耳汝苟周于人即何有不汝丰美乎汝见盗之为行乎其为残贼污恶虽父母亦不能容耳反有同类而相感者尚皆殒身拒害有以甘心为交之终始也盖无他能感彼心以尽我诚也盗之犹若是矧汝辈皆良民乎慎勿若此也仇闻之者或相解去焉野夫家苦贫无继夕之粮无顺时之服年始十五六学为章句越明年赵先生指以韩文野夫遂乐得而诵读之当是时天下无言古者野夫复以其防而莫有与同其好者焉但朝暮不释于手日渐自解之先大夫见其酷嗜此文任其所为亦不责可不可于时矣迨年几冠先大夫以称讳野夫深得其韩文之要妙下笔将学其为文诸父有于故里浮屠复浴室者令野夫为记以试之野夫时卧疾中授其言期望矣一旦征牋墨于病榻出辞以作文无防窜而成家大以为异事遂腾闻于外之好事者咸曰不可当矣复有怒而笑之者曰痴妄儿言将我独复其古家何姿容乎防防然大徧于人口矣诸父兄闻之惧其实不誉于时也诫以从俗为急务野夫畧不动意益坚古心惟谈孔孟荀扬以为企迹咸以为得狂疾矣后日有制作出于时众或有下之者干徳戊辰中遂着东郊书百篇大以机谲为尚功将余半一旦悉出焚之曰先师之所不许者也吾本习经耳反杂家流乎众闻之益不可谓测度矣厚以化俗为异焉凡所与徃还者悉归其指诏亦以为轲雄之徒也捧书请益者咸云韩之下二百年今有子矣野夫每报之曰不敢避是愿尽力焉或曰子无害其谦之光乎对曰当仁而不让者正在此矣或问退之子厚优劣野夫曰文近而道不同或人不谕野夫曰吾祖多释氏于以不迨韩也开寳初又着东郊野史传九十篇或曰子何以作野史对曰野夫之所职也或曰何谓野史对曰在其国史之外不书者吾书为野史也或曰子于司马氏范氏班氏三家何如也对曰司马氏疎畧而核辨泛乱而宏逺班氏辞雅而典正竒简而采摘下乎范氏不迨二家也多俗气矣吾之所述居二家之良者或曰将何用乎对曰用之即有用于世否虽先师之书为长物耳用不用在于世吾何知哉野夫以古之人不能究天地之真海之容纳经之所出乃作天辨海说经解三篇大能摭其事而证其非昔贤之所不能及者也而以所着文章与韩渐异取六经以为式或曰子何始尚而今弃之对曰孟荀扬韩圣人之徒也将升先师之堂入乎室必由之未能者或取一家以徃可及矣吾以是耳汝辈有能如吾可至矣野夫时年始二十有四后二年别立传以书焉号曰补亡先生也