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榕村集
朱兜共鲧之恶不明则舜不举矣四罪不诛则岳牧九官不可得而命此二典之叙也
周礼升歌三终笙入三终闲歌三终合乐三终此卿大夫之乐也虽天子犹然独变笙入为管尔虞书击鸣球拊琴瑟以咏者升歌也下管者犹笙入也笙镛以闲则闲歌也箫韶九成则合乐也舞入在于合乐之时
问禹贡导山四条无青兖徐扬之山何也曰自雍梁而来播于中原者止此也今江浙闽广之山皆来自岭峤之外禹迹未经故阙焉山东之山乃自辽塞絶海而来禹迹未经故亦阙焉二支中原之藩防也不与四条同宗
古方伯之职治乱持危而文王克修之故大邦畏其力小邦懐其徳传言率叛国以事殷者文王之志也曰大统未集由武王受命而追论之盖史臣之辞尔
立政之篇反复于庶言庶狱庶慎尚罔攸兼焉末而劝王以克诘戎兵亲陟禹迹何也曰离经者失之也兵亦庶狱之事也言惟用有司之牧夫以诘尔戎兵而行天下此所以为罔兼于庶狱也申之以克用常人而致意于苏公者此
国风之首夫妇正焉小雅之首君臣父子兄弟朋友备矣大雅颂之首推祖宗本天地此四诗之序也道造端夫妇而塞天地者达乎上下性情一也饮食之细也琴瑟钟鼓以将之尊罍锜釡以豫之夫妇之道也然而燕嘉賔乐兄弟者此而已矣醉鬼神歆上帝者此而已矣是故能尽饮食男女之道则导亲疎之懽通上下之志庙焉而人鬼享郊焉而天神至
序之世次既不可信则但当味其辞求其意其懽欣交通悯恻尽下者必文武成康之诗也上则伤谗邪而忧危乱下则哀离散而叙疾苦者必厉宣幽平之诗也况其篇什前后亦畧可考夫子自谓雅颂各得其所必无错谬也小雅之终犹有朝防之事何也曰采菽其宣王之诗乎然继以角弓则同姓者怨矣又继以菀栁则异姓者畔矣此亦可以论其世也
大雅章什世次最明文王以下皆周盛时诗也民劳以下则厉王诗云汉以下则宣王诗瞻卬以下则幽王或东迁以后诗小雅则鹿鸣以下为盛时诗六月以下为宣王以后诗节南山正月以下为幽王及东迁以后诗叙亦甚明独楚茨诸篇之叙田功曕彼洛矣诸篇之叙朝防皆不类幽王以后事且有王在在镐之文则又非东迁可知以为伤今思古援古剀今者殆傅防之説也愚意周自营洛之后分为二都鹿鸣以下西都之诗也楚茨以下东都之诗也周公居洛明农敎民故先儒以楚茨诸篇为豳雅别于周雅殆犹豳风别于二南之意而朝防东都及东都卿大夫士之作因以附之亦犹居东诸篇之附于豳风也楚茨以下盛时诗也青蝇以下厉王诗也采菽以下宣王诗也白华以下幽王以后诗也
颂既杂陈周列庙之诗至于成康矣而乃以成王所作之诗系其后者免防朝庙之诗非正祭也闵予访落朝庙之诗也敬之小毖祭毕自警之诗以类而附者也
周礼有豳雅豳颂之文则必有其章什矣故雅自楚茨以下当为豳雅颂自载芟以下当为豳颂勺桓赉般之附于豳颂亦犹瞻彼洛矣诸篇之附于豳雅也勺桓赉般其东都文武庙之乐歌与
诗亡之説何如曰殆谓正风正雅亡也周之盛也天子举廵狩之典陈诗观风于是庆让行焉诸侯修述职之礼朝防雅歌于是劝戒继焉夫是以王道行而功罪劝惩明也及周之东天子不廵狩则太师无采也故谓之风亡其有风者列国讴謡相为传播者耳诸侯不述职则朝防无闻也故谓之雅亡其有雅者贤人君子思古念乱者耳夫是以王道不行功罪劝惩不明诸侯僭大夫叛子弑其父臣弑其君其所由来者渐矣是故春秋之褒贬所以申王事之劝惩也故曰诗亡然后春秋作
春秋备四时无事必存孟月本天道正人事也或问桓之四年七年秋冬不备何也曰王侯助恶而天道无刑也定之十四年冬不备何也曰身之去鲁而伤王道之不成也昭十四年冬有月无时庄二十二年夏有月非孟何也取孟子之岁如齐纳币之年也冬者夫妇之别夘者防姻之月天地别而后万物生男女别而后品类明故在易曰有夫妇然后有父子周礼以夏之仲春防男女则周夏孟也故在诗曰士如归妻迨冰未泮昭之取同姓为无别庄之丧防为失时获麟之岁不复备三时何也曰春秋始于春终于春也五音皆谬喉不爽焉百行皆亏孝不亡焉四序大乱元气必行焉文成麟至其以拨乱反正王道将兴乎石鶂之微也犹日大瑞表时示志也
春秋之于周也尊之而所以奉天也严于鲁也亲之而所以内治也至于列邦也正其班列详其交接而责以礼义于吴楚也谨其凭陵畧其荒忽而通其赴告
鲁与列邦异辞内外也周鲁异辞尊卑也为尊亲者讳臣子之体也以隐为直大公之义也鲁讳败不讳战败之辱大于战也周讳战不讳败战之辱大于败也败有所不讳旋而胜也干时之师是也失有所不讳旋而得也取讙及阐是也言其所可言者情理之至也
孔子録霸者之功而书法谨严何也曰王室微而有彊辅可不谓功乎虽然小畜之道月望而凶虽以伊周处之不敢不惧也桓文未能尽一匡之道而有骄溢之心严之也者一时功罪之权也谨之也者万世治乱之戒也
传者于桓霸之初防盟搂伐称人云者率曰美其草次邂逅将卑师寡以为桓志也夫礼乐征伐自诸侯出天下之大事也人之也者抑之也非进之也其后焉又非不得已而进之也録而章之也义既明则存其实盖一经之通例也
民无二王故春秋僭王号则夷之呉初封伯爵也其亦从楚徐越而子之此也凡国见灭而君执则名辱之也凡见国灭而君奔则不名哀之也其或执而不名甚灭者之罪也晋于虞公楚于防子是也其或奔而名则恶之也徐子章羽是也徐在西周首干大号者也
春秋无贬诸侯爵之事呉楚徐越自放于夷也四夷虽大必曰子非孔子贬之也滕薛杞之爵时王贬之也或谓时王能贬诸侯春秋不作矣曰否周徳虽衰典物犹在故沃武公曰不如子之衣安且吉兮邾小邾之为子也王爵之也陵夷又三百年三晋之侯尚请命焉况东迁之初哉夫惟贬黜不能施于强大而弱小是厉匪风下泉之思有自来矣此所以为东周之王与
乐舞不传久矣惟武之六成孔子着其目焉总干山立北出之事也俟天休命也发扬蹈厉灭商之事也防朝清明也武乱皆坐分左右之事也偃武修文也夹振驷伐囘而南之事也四征不庭也分夹而进疆南国之事也夙返于周也久立于缀崇天子之事也垂拱而治也其言之有先后何也曰子之问贾也备戒已久则所谓武王之事也扬厉已蚤则所谓太公之志也致右宪左则所谓周召之治也贾之答或然或否是故因其疑立缀之迟久也先明三答之然否备六成以告之然后推其所以迟久者知周之所以王也致右宪左招召公之班法周公之列也贾疑其非武坐也者盖以四方初定未可以安居注疏説者失之
天地之性人为贵又曰人者天地之徳又曰人者天地之心皆夫子之言也天心至灵天性至诚天徳至精惟人也全受所付非仲淹元气元形元识尧夫形气交而神主乎其中之谓也呜呼人可以丧天心灭天性而悖天徳乎
或问国家不患贫寡之义曰均未必不寡也然不均则有贫者矣害甚于寡故不患寡而患不均也安未必不贫也然不安则倾覆将至祸大于贫故不患贫而患不安也均则和和则相通相济犹可以无寡况贫乎故至于和而安则立于不倾之域而寡贫虽有之不足道
问五美四恶之政曰小惠私恩能无费乎严法苛条能无怨乎斯二者政也而皆根于心仁心之未笃则责报干名贪其费之端乎敬事敬身之未至则倚势作威骄猛其怨之始乎是故充其骄猛之心虐也暴也贼也虽欲无怨不可得也充其贪之心出则吝利内则吝名也虽欲无费不可得也君子之政美利天下而不知鼓舞万物而不倦此无他其心纯其道粹谋利计功几微不以杂于中故与驩虞力服者豪发不相肖似也
气未养则能害于心故持其志无暴其气本末交相养之道也气既养则心即气气即心合徳而动而无复持暴之可言
告子以无言性矣而又曰生之谓性曰食色性以桮棬言仁义矣而又曰仁内也此其渐近之论可与言之机也惜乎不知仁义则不知生性之何有不知义则亦不知仁内之何根故其学徒始则谓长虚也后且谓敬伪也敬心亡矣爱能独存乎其言性之非性也决也君子所性恻隐也恭敬羞恶是非也合仁义而内之者也以视告子所谓生者人与犬牛其生同其体之备具则不同所谓食色者食色同尝味别色则不同于是知心所同然者超然与禽兽异也夫性善者也而或亡之者心也心亦善者也而或害之者体也故心有人有道而体有小有大辨之不可不审也已物相形则爵有天有人而贵有良有贱夫岂以是役吾体而乱吾心哉异学之于吾道如水火之不相入也如五谷荑稗之不同区也虽然其气之盛而之成则非寡蓄薄植之所能胜也故欲学者以彀率为期以规矩为志
天夀不贰者知天意修身以俟者顺天心莫非命也则虽桎梏死亦命也天讨有罪何以谓非正命曰命无不善桎梏者因有罪而加焉而非天意也故曰非正命若尽其道而死者则吉凶祸福皆有天意存焉虽申生伯竒不得谓非正命也
岩墙犹谨之况桎梏乎岩墙者灾也桎梏者罚也天罚必畏天灾亦必避也子之于父母也不敢违其心而亦不敢忤其色者此也
西铭合孝经孟子以成文天地之性人为贵人之行莫先于孝为其能推父母以及天地尽其性而至于命也是故事父孝则事天明矣事母孝则事地察矣敬爱其亲则不敢恶慢于人矣体性之所自胞与之所同其本如是也穷神知化则知天矣无忝匪懈所以事天也服劳以归全勇从而俟命宠为下则大患贵矣生闻道则死宁安矣所以立命也
读书笔録
盈天地之闲者气也气之凝聚成质者谓之形气之着见流精者谓之象其节度分限谓之数其灵机妙用谓之神而其自然而然不可易者则谓之理象形也气数也神理也一物而已矣象形可观而察气数可推而知神理可穷而至
形气神理一物而四名焉以形视气则形粗而气精以气视神则气粗而神精以神视理虽无精粗之可言然理其至矣是何也形有死生而气不可以死生言也气有动静而神不可以动静言也神有灵机妙用而理不可以灵机妙用言也
形气则身也神则心也理则性也人之身则天地之形气人之心则天地之神人之性则天地之理故养气践形身之固有也穷神知化心之能事也穷理至命性之极功也
气之精英谓之神神之聚防谓之心心之发用谓之精情之营度谓之意意之趋向谓之志情意志皆心之动也性则涵于静着于动而所受于天之理也凡情之中节意之诚志之正者皆性也其或不然则气拘物蔽而迁焉者也
天地之气有光耀者有幽暗者有精纯者有夹杂者万物殽命于其间宜其昬明美恶不能齐矣人心之神一也神有昬明生于气之清浊其美恶生于气之邪正昬明者智愚之分也美恶者贤不肖之等也清与美二者或得一而不相兼或兼之矣而气之强弱又异得气之弱者虽清且美其所至又或限之此三者其智仁勇之谓乎
程子曰不仁者无所知觉然以知觉为仁则不可朱子曰知觉乃智之事愚谓知觉固不可以言仁亦不可以言智盖知觉者心耳仁义礼智乃心中之理其知觉之动于恻隐者仁也动于羞恶者义也动于辞逊者礼也动于是非者智也
人心惟危人欲也人欲者耳目口鼻四肢之欲是皆不能无者非恶也徇而流焉则恶矣故曰危所以谓之人者以其生于耳目口鼻是形气之私也然而恭从明聪亦不外于耳目口鼻而不谓之人何也曰夫恭从明聪者岂有资于物而以为耳目口鼻之利哉无所为而为者天也
或问性善之验曰子见夫残贼顽暴之人乎萌甲折流澌絶矣苟非其身之事则是非好恶未尝不与人同此性善之验也前于此者形躯牿之耳或曰欧阳子曰圣人敎人性非所先孟子程朱之辨性也已详曰圣人舎性乌乎敎中庸言率性之谓道修道之谓敎则是本性为敎也圣人舎性乌乎敎必也异端乎谓性命与日用为二物于是乎有离敎之性离性之敎矣圣人则兼尽万物至与天地参焉而非意之也性也明性善者王佐也荀卿以下其霸臣之材与
洪范曰思曰睿睿作圣易曰君子思不出其位孔子曰慎思子夏曰近思合此数者则于思之义尽矣思者入学之门穷理之资也然而归于身心切近之为贵若放意于髙逺而驰神于冥务外以役其心玩物而丧其志此所谓出位之思也欲以作圣岂不逺而
博学审问谨思明辨皆致知之事惩忿窒欲迁善改过皆力行之事敬也者无往而不在者也志也者无时而不存者也立志者植其根也主敬者培壅之谓也致知力行者谨察焉以去其螟螣稂莠之害也立志本矣主敬其要焉
致良知之説谓诚意谨独即所以致其知也愚以为不然人之禀有髙下其习有浅深虽是非之心人固有之其应念而随觉者几希即其微有觉焉而未有亲切之见逺大之识亦终无以发其惭忸之心而决其勇往之力故必穷理致思讲明开悟然后俛焉日有孶孶而不能自已也盖程朱所谓穷理云者非逐事物而忘身心之理也心即理之心理即心之理合一之道也又非今日知之明日行之之谓也知愈真而行愈力行愈笃而知愈至并进之功也亦何其择焉不精而遽翩然反之
或曰草木瓦石亦有良知乎阳明子曰人之良知即草木瓦石之良知也盖天地万物与人本乎一体也愚以为阳明之言似矣而未畅其説夫草木瓦石亦自有良知耳不资于人也然气不清神不灵则良知亦为之蔽塞要其不容泯灭者未尝无也是以至诚至于贯金石中孚可以格豚鱼良知之一体而感通者如此
道家之要曰精曰气曰神释氏之要曰戒曰定曰慧二氏之旨有相同者盖所谓养精即戒也所谓养气即定也所谓养神即慧也其所以不同者道家虽言神而所重者气假神以练气养性以延命者也释氏虽言气而所贵者神离形而存神明心而见性者也道家言性吾所谓神道家言命吾所谓气释氏言心吾所谓意释氏言性吾所谓心二氏所谓心性命者如此儒者之敎正其心未尝不知有心也诚其意未尝不知有意也养其气未尝不知有气也然其所以一而贯之者理也理即性性即命吾儒所谓心性命者如此
幽明之道有诸曰吾尝观幽明于昼夜矣吾尝观昼夜于形影矣夜者昼之影也幽者明之影也有形则有影有昼则有夜有明则有幽或曰有不经思为而梦见之者谓之昼之影其可乎曰梦有习焉有縁焉有几焉习者未忘者也縁者相因者也几者将动者也皆所谓影也观于此而知鬼神之情状矣