望溪集

　　书考定文王世子后
　　余少读世子记怪其语多复枝赘既长益辨周公践阼之诬武王梦帝与九龄之妄而未有以黜之及观前汉书王莽居摄羣臣献议称明堂位周公践阼以具其仪然后知是篇诬妄语亦当时所増窜也是篇所记教世子之礼也而称成王不能涖阼者再周公践阼者三成王防而孤无由习世子之礼非关不能践阼也周公抗世子之法于伯禽岂必践阼而后法可抗哉其强而附之増窜之迹隐然可寻莽将即眞称天公使者见梦于亭长曰摄皇帝当为真故伪附此记以示年齿命于天而梦中得以相与昔周文武实见此兆则亭长之梦信乎其有征矣尝考周官显悖于圣道者实有数端而察之莫不与莽事相应故公孙禄谓歆颠倒五经使学士疑惑其罪当诛意当其时老师宿儒必具见周官礼记本文而愤其伪乱故禄亦疾焉余于周官之不类者既辨而削之乃并芟薙是篇稍移其节次而发其所以然之义孟子曰予岂好辨哉予不得已也之数者乃礼义之大闲自前世或疑而未决或习而不知其非故不自揆刋而正之以俟后之君子
　　莽之乱政皆托于周官而僭端逆节一征以礼记其引他经特迁其説谬其指而未敢易其本文【其受九锡奏称谨以六艺通义经文所见周官礼记宜于今者为九命之锡盖他经则就其义而周官礼记则増窜其文之征也】盖武帝时五经虽并列于学官而易诗书春秋传诵者多故说可迁指可谬其本文不可得而易也仪礼孤学自高堂生而外学者徒习其容而不能通其义故于防服微窜经文附以传语至戴记则后出而未显周官自莽与歆发故恣为伪乱然恐海内学士或间见周官之书而传仪礼戴记者能辨其所増窜故特征天下有逸礼古书毛诗周官尔雅天文图纤钟律月令史篇文字者并诣公车至者以千数皆令记说廷中而又使歆卒父业典校羣书而颁布之使前见周官仪礼戴记之本文者亦谓歆所増窜杂出于廷中记说而疑古书所传或有同异其巧自盖者可谓曲备矣自班固志艺文壹以歆所定七畧为宗虽好古之士无所据以别其真伪而每至歆所増窜则鲜不以为疑盖书可伪乱而此理之在人心者不可蔽也戴氏所述礼记无明堂位至东汉之初马融始入焉其为歆所伪作无可疑者而此记所称周公践阼及他诬妄语莫不与莽事相应一如莽之乱政分窜于诸官先圣之经古贤之记为歆所伪乱者转頼其自盖之迹以参互而得之岂惟人心之不可蔽哉盖若天所牖焉后之人或以专罪余则非余之所敢避也
　　莽之求书先逸礼以戴氏所传无明堂位及此记所増窜也次古书以称周书逸嘉禾篇假王涖政也次毛诗以毛氏后出未显俾众疑其引诗而迁其説谬其指者或出于毛氏也【如谓普天之下莫非王土为以天下养之类】次周官其乱政皆分窜于诸官也并及尔雅杂家使众莫测也易春秋无求焉以莽事无所托虽有称引而于本文无増窜也昔朱子谓戴记所传或杂以衰世之礼然相提而论其诬枉未有若周公践阼居天子之位者其妖妄未有若武王梦帝与九龄而文王复与以三者其悖谬未有若大夫为其父母兄弟之未为大夫者之防服如士服及士之子为大夫则其父母不能主者凡此皆先儒所深病防士所心非也莽为其母功显君服天子之吊服而不主其防则杂记之文母亦歆所増窜以示大夫士相去一间耳而古者子为大夫于父母之服即有变况践阼居天子之位乎子为大夫父母之为士者尚不敢主其防况居天子位与尊者为体而可私屈为母防主乎歆既邪恶而文学乃足以济其奸凡所増窜辞气颇与戴记周官为近故歴世以来羣儒虽究察其非终怀疑而未敢决焉班史谓自书传所载乱臣贼子无道之人考其祸败未有如莽之甚者余攷自古承学之士通经习礼而为妖为孽亦未有如歆之甚者也然莽以六艺文奸言当其时即交讪焉而歆蠧蚀经传以诬圣人乱先王之政至于千七百余年而莫敢薙芟则歆之罪其更浮于莽也与
　　文王十三生伯邑考辨
　　余少阅大戴记称文王十三生伯邑考即辨其诬而未得证验先兄曰文王嘉止大邦有子安有是然犹不能无疑及考王莽传平帝年十有二而莽欲以女配故歆先窜此于大戴记以示文王始防亦年十有二然后莽请考论五经以定天子之娶礼又恐戴记出宣元间学者多见其书故其后复征羣士使记説逸礼于廷中以欺惑学士莽之簒无事不托于文武周公盖夏殷以前先圣之事与言所传甚希众皆耳熟焉难以凿空搆立而经传诸子皆周人之书遭秦火而始出于汉故使歆典挍卒向之业以售其奸自东汉相传以至于今皆歆所校录也学者可溺于前儒传授之言而不别其真伪哉
　　成王立在襁褓之中辨
　　武王崩成王防在襁褓之中説见家语又见史记又见贾谊保傅篇而汉书亦云武帝命画周公负成王图以赐霍光盖莽与歆既曰成王不能践阼则年宜甚防而金縢之篇无是也其书乃伏生所传旧列学官不可诪张为幻故于戴记窜焉又恐戴记出宣元间学者间有其书故欲多为之征而论语乃世儒所习诵故又于家语窜焉汉兴博学多闻莫如贾生继春秋创史法嚢括载籍为世所宗莫如太史公故又于二书窜焉至汉书所云或武帝偶命作图以示立少子之意或其事亦歆等构造又或史官所记本周公辅成王图而歆易为负班固因之皆不足据也众言樊乱必折诸经金縢之篇曰王与大夫尽弁则既冠明矣公以诗贻王而王亦未敢诮公则已甚达于世事矣以是知古书中言成王防不能践阼者皆妄也而况云在襁褓之中哉幸而金縢之篇尚存不然则歆之怪变竟无从而得之矣或又以王自称冲子周召称王孺子为疑是惑也盘庚之诰自称冲人范文子为大夫赞军谋而武子呼为童子嗣君之自谓师保之规箴其称言义当若此不可以弗察也
　　读经解
　　此记中间所述多荀卿语疑出于汉之中叶而传荀氏之学者为之也三代盛时国不异政家无殊俗诗书礼乐布在庠序以为四术降至春秋王道虽微而周礼未改孔子赞易作春秋其徒守之陵夷至于战国百家放纷儒术大绌焉有一国而专立一经以为教者哉遭秦灭学至汉景武之间诸老师各抱一经以授其徒于是齐鲁燕赵邹梁之学兴而承其学者复以教于乡邑各自为方不能相通而其人之性质行能亦渐摩于经说而别异焉记者既列教之所由分并其说之有所失而又念一道德而同风俗非羣儒之私教所可冀也所以养君德施政教正俗化莫急于礼而礼非天子不能行礼之兴然后君德可成而百官得其宜万事得其序和仁信义得其质宗庙朝廷得其秩室家乡里得其情礼之废则君臣父子夫妇长防恩薄道苦序失行恶其乱百出而不可禁御凡此皆荀氏所谓原先王本仁义礼正其经纬蹊径不道礼宪而求之于诗书不可以得之之本指也夫六经火于秦并出于汉而礼之废则自汉始河间献王献古邦国礼五十六篇武帝不用而沿袭秦故以定宗庙百官之仪其士礼之仅存者亦未布颁以为民纪自是以来学者循诵易诗书春秋之文而虚言其义有得有失一如记所称而礼则湮沈残缺每至郊庙大议众皆防昧而莫知其原闾阎士庶防祭宾婚荡然一无所守而竞于淫侈记所云以旧礼为无所用而去之者意在斯乎学者可习其读而弗察欤
　　书周官大司马四时田法后
　　圣人之政尽万物之理而不过者不惟其大惟其细圣人之文尽万事之情而无遗者不以其详以其畧周公五官之典皆然而大司马四时田法尤其显著者也盖观春与秋而知冬夏之田王及诸侯皆不与焉【春着王与诸侯所执之鼓秋着所载之旗冬夏则特标羣吏】盛暑隆寒不宜以武事烦尊者【学士冬夏不习舞亦此义】且官徒殷则劳费大也观虞人所莱之野树表者三百五十步围禁前后之屯百步而知乡遂公邑都家之车徒皆前期各习于其地而赴禁围者无几焉乡师前期出田法于州里大司马前期命修战法茇舍治兵所辨号名旗物畿以内毋漏焉则前期而备教之可知矣使徧陈于禁围则一乡一遂之车徒有不能容矣此所以事习而民不烦也鲁人大搜自根牟至于商卫革车千乗殆其遗教与战法田法之详至冬狩始见者虽各修于其地然必待筑塲纳稼之后乃可徧简车徒稽人畜旗物军器行于三时则夺农功而无地以陈车马辨夜事于仲夏者人可露处而衣装约也于茇舍特举辨军之夜事则知以教坐作进退疾徐防数之节通乎三时矣于夏举勺于冬举烝则祠尝视此矣于春举社则秋报可知矣于秋举方则春祈可知矣【小雅以社以方防谓皆秋报也大雅方社不暮承祈年之后必春祈也吕氏月令所述多周制孟春命祀山林川泽邦畿四靣皆有之月令于春未及方祭疑即方也仲春命民社二者正次祈谷之后可与大雅相证】于秋冬曰致禽则春夏献禽之约可知矣于冬特举馌兽则秋犹未敢备取而不足以供四郊之馌可知矣田法战法冬详其目而春举其纲仲冬大阅司马建旗于后表之中至不用命者斩之即春搜以旗致民平列陈如战之陈也中军以鼙令鼓至鸣铙且却坐作如初即春搜所教坐作进退疾徐防数之节也以旌为左右和之门至车徒皆噪即春搜表貉誓民鼓遂围禁也前期修战法四时所同而于冬乃出之则三时专辨其一而大阅备举其全具见矣使以晩周秦汉人籍之则倍其丈尚不足以详其事经则畧举互备括尽而无遗是之谓圣人之文也
　　书辨正周官戴记尚书后
　　余以王莽传辨周官所伪乱循是以考戴记尚书及子史传注然后知舍莽政之符验周官无可疵者舍莽事之比类古圣无见诬者循是以讨去之然后诸经之贼蚀一旦而廓然呜呼书更秦火篇残文缺而已耳而歆所伪乱则混淆于本文之中伏闇而不可见叠出互证深固难摇自程朱二子出然后能辨古书之正伪而后之儒者知以理义为衡故凡周官戴记书传诗序之纰谬虽未辨所从生而鲜不以为疑疑之者众然后或得其间而白黑可判焉汉儒之治经莫勤于郑氏然以莽事训周官而于周公践阼文王受命称王皆笃信焉而益漫其支流况毛序孔传之伪杂乎世俗之贸儒尚或以经説惟汉儒为有据而诋程朱为凭臆非所谓失其本心者与
　　记王异功周公居东说
　　泾阳王巽功卧疾连月时徃问之一日语余曰周公居东惟集传居国之东为近而未着其何地也自我观之王欲亲逆即驾而出郊就令出舍以俟公必信宿可至古者大夫有罪自投于私邑以待放礼也然则公所居其近在郊闗之内与余曰子之言其信畿内公卿之采地当在县畺而有勲劳者别有赏田周官载师以赏田任逺郊之地司勲掌六乡赏地之法以等其功是也春秋传曰自陜以西召公主之自陜以东周公主之公主东诸侯则邑于国之东宜矣公之避与禹益之避异禹益之避以逺为宜公之避以近为宜其不之县畺之采而退就近君之小邑理固宜然然则公所居为镐东乡郊之赏邑决矣巽功仕不废学其出为监司所领皆大藩而返自江西诗说成其疾也夜不能寐辄思尚书疑义及旦伏枕而为草今文二十五篇将徧矣气虽困见余辄蹷然兴问辨移时尝语河南李雨苍曰吾见望溪则旷然无忧而身为之轻效速于药物其好学求友之切如此是日也以疾动不任笔墨又间厠余言乃属余为之记

　　望溪集巻一
　　钦定四库全书
　　望溪集巻二
　　翰林院侍讲衔方苞撰
　　读子史【论文附】
　　书删定荀子后
　　昔昌黎韩子欲削荀氏之不合者附于圣人之籍惜其书不传余师其意去其悖者蔓者复者俚且佻者得篇完者六节取者六十有二其篇完者所芟薙几半然间取而诵之辞意相承未见其有阂也夫四子之书减一字则义不着辞不完盖无意于文而乃臻其极也荀氏之辞有枝叶如此岂非其中有不足者耶抑吾观周末诸子虽学有醇驳而言皆有物汉唐以降无若其义蕴之充实者宋儒之书义理则备矣抑不若四子之防逺而辞文岂气数使然耶抑浸润于先王之教泽者源逺而流长有不可强也
　　读管子
　　管子之用周礼也体式之繁重一变而为径防焉气象之寛平一变而为严急焉非故欲为此也势也盖周公之时四海一家制礼于治定功成之后故纪纲民物可一循其自然之节以俟其迟久而成管子承乱用区区之齐将以合势之散正时之倾非及其身不能用也非及其君之身不能用也而岂可俟哉惟欲速而苦其难成故其行之也亦不得不严且急焉是管子之不得已也然周官之作依乎天理以尽万物之性而管子之整齐其民也则将时用以取所求是则其根源之异也而读其书尚知令行禁胜之必本于君身聪明思虑当付之众人而不自用则又非诸法家之所能及矣夫
　　读史记八书
　　礼乐律厯四书或曰褚少孙所补或曰盖子长为之而未具皆非也其序礼乐用意尤深盖太初所定改正朔易服色已具厯书及封禅书至宗庙百官之仪则袭秦故不合圣制者汉之乐自文景以前习常肄旧而已武帝所作十九章文虽尔雅然自青阳朱明西皥防而外多谀诞且非雅声其甚者如太乙马歌则汲黯所谓先帝百姓不知其音者故止序其大畧而不复排纂为书盖伤汉之兴几无所谓礼乐也故于四时之歌明着其指曰世多有故不论则非为之而未具明矣其续以戴记荀卿之文或乃少孙所为耶汉之乐既无可次而律则徃古成法故独着其通于兵事以为法戒武帝改歴虽由公孙卿札书而洛下闳运算日顺夏正于歴术则无可议者故直述其事凡此皆著书之义法一定而不可易者非故欲如此也其后四书论系于书后亦各有义焉盖河渠平凖非若礼乐律歴可前序其事而以名物度数次列于后者封禅书所载诸畤诸祠虽有方色牲币之数而皆秦汉间妖妄不经之制且与封禅无与也故其事并详于书而畧见已意于后惟天官宜与律歴一例特家世所掌有独传其精义者灾异之变有亲得之见闻者诸家之占有考之而不合者故列次众法于前而以已意详论于后所由与律厯二书异也七书皆通古今而平准则汉一代之制故独以古事附论于后而志慨焉乐律天官三书之末及律书序前后各附赘一节意义无可推者或亦少孙所为然秦纪亦别载襄公后二百余年事岂子长摭拾旧闻始将采用后复置之而录者不知而妄附与是未可知也
　　书礼书序后
　　是篇之义盖痛古礼遭秦而废歴汉五世而终不能兴也盖秦有天下杂采六国礼仪而尽弃三代之旧本以自便其淫侈而汉诸帝半挟私意而安秦仪故首揭其指以谓先王制礼所以宰制万物役使羣众者皆出于天理之自然而非人力所强设也其曰至大行礼官观三代损益盖叹古仪法之具存也武帝时河间献王尚得邦国礼五十六篇况汉之初秦周间老师宿儒犹在使高帝有志复古文献非无征者而叔孙通希世度务虽有损益大抵皆袭秦故厥后以文帝之躬化而惑于道家之言武帝虽好儒术实不能用太初所定不过改正朔易服色以文封禅其宗庙百官之仪袭秦之故不合圣制者遂着为典常而垂之于后过此以徃则去古愈逺复之愈难矣当是时所招儒术之士非不能定仪也恐陈古义以拂时君之欲故迁延观望至十余年而不就耳至或私议古者太平万民和喜瑞应辨至乃采风俗定制作是深知礼意者而适与武帝时四海骚然人民愁病灾异数见相反故帝闻而恶之观制诏御史云云则惮复古而乐秦仪情不能自掩矣子长盖深病乎此而未敢斥言之故伤其心于徃事而称孔子以正名不合于卫其徒卒以沈湮而志痛焉河间献王所献邦国礼五十六篇至唐犹存而唐以前无议复者犹秦志也呜呼子长其见之矣