归先生文集

　　揲之以四以象四时又曰当奇之日而归奇以象闰也闰也者时与日之余也

　　○天子诸侯无冠礼论精确深醇精确是其识深醇则所资于养者远矣

　　仪礼有士冠礼无天子诸侯冠礼非逸也记曰无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有公侯之有冠礼夏之末造也天子之元子犹士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也明天子诸侯大夫之无冠礼也冠者将责为人子为人弟为人臣为人少之礼故冠必有主人孤子则父兄戒宿盖父兄以成人之礼责子弟也天子为元子之时以士礼冠所谓有父在明晰则礼然也设不幸君终世子未冠则冕而践阼斯为践阼之礼而巳矣巳奉宗统君临天下将又责之为人子为人弟为人臣为人少之礼乎家语称孔子荅孟懿子之问吾取焉曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有曰诸侯之冠异天子与曰君薨而世子主丧是亦冠也巳人君无所殊也诸侯之有冠礼也夏之末造也此孔子之遗言也益以祝雍颂公冠之篇焉则诬矣公冠曰公冠自为主迎宾揖升自阼立于席既醴降自阼飨之以三献之礼无介无乐皆玄端其酬币朱锦采四马其庆也天子儗焉曰自为主曰宾降阼嫌尊矣夫非为人子为人弟为人臣为人少之礼也且礼自上达而曰天子儗冠冠字疑焉字之误何也此非孔氏之言也周衰先王之礼不具传者既失其本但知其畧而欲求之破的之言宋儒亦俚俚坐此于详而不知礼之失在于畧而又患于求详之过公冠又曰公冠四加玄冕左传季武子曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之玉藻曰始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也玄冠组缨天子之冠也缁布冠缋绩诸侯之冠也一句收足盖务为天子诸侯士庶之别而不知先王制冠礼之义所以同之于士庶者也

　　○公子有宗道论【不刋之解义兼注疏发明浅学如何措手】明畅深醇不为一切驼骋自喜之习凡经术文当以此为法如此手笔欧曾集中亦属得意文字如蘓氏父子不能构也

　　大传曰有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者公子之宗道也夫公子者别为祖者也何以为宗也曰公子非宗也一句冐得全不为宗而宗之道出焉耳公子之大宗者公也巳自别于正体无大宗矣虽其子为继别之宗犹继祢也迨五世当迁而后不迁之宗于是乎出未及五世犹小宗也所以谓之小宗而无大宗也公子虽无趁手转下大宗而不可谓之非大宗之祖虽为大宗之祖而未及乎继祢之子所以谓之有大宗而无小宗也公子一人焉而巳无大宗是有无宗也无小宗是亦莫之宗也故曰公子非宗也非宗故谓之别子别子故为之祖为之祖故公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者而宗之道于是乎出先王之立宗大抵因别子之嫡庶而巳二世之庶宗其继祢者之嫡三世之庶宗其继祖者之嫡四世之庶宗其继曾祖者之嫡五世之庶宗其继高祖者之嫡而为小宗之道出矣六世之庶宗其继别者之嫡而为大宗之道出矣小宗四大宗一并而为五宗而其变至于无穷皆自于公子故曰不为宗而宗之道出焉也以上自释经旨以下驳郑郑氏曰公子不得宗君君命嫡昆弟为之宗使之宗之所宗者嫡此段甚为支离驳之极当则如大宗死为之齐衰九月其母则小君也为其妻齐衰三月无嫡而宗庶则如小宗死为之大功九月其母妻无服公子唯已而已则无所宗莫之宗是公子有此三事也郑以此为公子之宗道则非别子为祖之义矣夫宗有散有合族人不得以戚君于是乎散故号别子者以之别子为祖继别为宗继祢为小宗于是乎合故号为小宗者以之先王之道由祖而宗犹木之有本而为枝也得其祖则兄弟相宗而宗之法行不得其祖则兄弟不相宗而别子之义起今使公子自相宗夫公子不得祖先君矣宗于何生精确不磨且非先君之正体皆庶也轻一语收足力味俱全而郑又为嫡庶之说过矣别子者宗之始也不可以乱故先王正其始正其始者正其别也鲁之三桓郑之七穆古之遗制也化掉□不化中闲证据有体有法

　　○尚书叙录虽亦从文字化缘起见然其议自不可易至行文烦简合度伸缩如意工文诸家莫与之京

　　某少读尚书即疑今文古文之说后见吴文正公叙录忻然以为有当于心揭曼石称其纲明目张如禹之治水信矣自是数访其书未得也己亥之岁读书于邓尉山中颇得深究书之文义益信吴公所著为不刋之典因念圣人之书转笔深远存者年代久远多为诸儒所乱其可赖以别其真伪惟其文辞格制之不同后之人虽悉力摸拟终无以得其万一之似学者由其辞可以达于圣人而不惑于异说今伏生书与孔壁所传其辞之不同固不待于别白而可知昔班固志艺文有尚书二十九篇古经十六卷古经汉世之伪书别于经不以相混盖当时儒者之慎重如此而唐之诸臣不能深考十猥以晚杂乱之书定为义疏而汉魏专门之学遂以废绝夫书之厄已至矣伏生掇拾于流亡之余以笃老之年廑廑垂如线之绪于其女子之口千万世之下因是可以稍见唐虞三代之遗而可不知所爱惜哉曲折尽意直入韩欧之室朱子盖有所不安而未及是正吴公寔有以成之而今列于学官者既有着令荐绅先生莫知广石渠白虎之异义学者蹈常习故漫不复有所寻省以数百年杂乱之书表章于一代大儒之手而世亦莫能以尊信之可叹也巳余未见吴公书乃依髣其意厘为今文如左而存其叙录于前以俟他日得公书参考焉

　　○孝经叙录

　　孝经一篇十八章河间颜芝所藏芝子贞出之孝经古孔氏一篇二十二章孔氏壁中所藏鲁三老献之汉世传孝经有长孙氏江氏后氏翼氏四家而古文绝无师授至刘向校定并除卒以十八章为定魏晋以后王肃韦昭谢万徐整之徒注者无虑百家莫有言古文者盖古文并于十八章而孔氏之别出者废巳久矣隋刘炫始自离析增衍以合二十二章之数着稽疑一篇当时遂以为孔传复出而儒者固巳哗然谓炫自作炫又伪造连山鲁史等百卷则炫之书又可信哉故尝以古文孝经与古文尚书俱自孔氏而废兴隐见于汉隋之际其迹畧同而其可疑一也晋穆帝永和十一年及孝武大元元年再聚群臣共论经义荀昶撰进孝经诸说以郑氏为宗其后陆澄谓为非玄所注唐开元七年诏群臣集议史官刘子玄遂请行孔废郑夫子玄以为非郑之注可矣因欲以废经而用刘炫之古文岂不过哉当是时儒者尽非子玄天子卒自注定从十八章仍八分御札勒于石碑世谓之石台孝经宋咸平中诏邢昺杜镐等依以为讲义而司马温公指觧犹尊用古文其意诋今文为他国疏远之伪书盖见新罗日本之别序而近忘京兆之石台也元吴文正公始斥古文之伪因朱子刋误多所更定今予一从石本独其章名乃梁博士皇甫偘之所标非汉时之所传故悉去之予又着其说曰大哉孝之道非圣人莫之知也昔孔子尝不对或人之问禘矣其言明王之以孝治天下至于刑四海事天地言大而理约岂非极万殊一本之义意其所以告曾子者如此哉虽然其书非孔氏之旧也宋元大儒固卓然独见于千载之下以破诸儒之惑矣然其所去者是矣而所存者又未必纯乎孔氏之旧也则莫若俱存之自秦火之后诸儒区区掇拾而文艺之全者尠矣非孔子复生莫之能复也今世所存如孝经家语大小戴之记要以为有圣人之微言故莫若俱存之而待学者之自择也

　　○经序录序（代）

　　予昔承乏汴藩因识　宗室西亭公修学好古有河间大雅之风尝得唐李鼎祚周易集传椠版行于世又为诸经序录凡为经之传注训诂者皆载其序之文使世之学者不得见其书而读其序固巳知其所以为书之意庶以广其见闻而不安于孤陋实嘉惠后学之盛心也昔孔子修述先王之经以教其门人传之世世不绝遭秦燔书汉儒存亡继绝不遗余力自此六艺稍稍备具太常之所总领凡四十博士而古文尚书毛诗谷梁左氏春秋虽不立学官犹推高第为讲郎给事近署而天子时会群儒都讲亲制临决所以网罗遗轶博存众家其意远矣沿至末流旋复放失则郑王之易自出费氏而贾逵马郑为古文尚书之学孔氏之传最后出三礼独存郑注春秋公谷浸微传诗者毛诗郑笺而巳唐贞观间始命诸儒粹章句为义疏定为一是于是前世儒者仅存之书皆不复传如李氏易解后人仅于此见古人传注之一二至啖助以巳意说春秋史氏极诋其穿凿盖唐人崇进士之科而经学几废故杨绾郑余庆郑覃之徒欲拯其弊而未能也宋儒始以其自得之见求圣人之心于千载之下然虽有书成而多所未尽赖后人因其端以推演之而淳佑之诏其书巳大行于世胜国遂用以取士　本朝因之而学校科举之格不免有唐世义疏之弊非汉人宏博之规学士大夫循常守故陷于孤陋而不自知也予自屏居山林得以徧读诸经窃以意之所见常以与今之传注异者至如理象之殊而图书大衍用九用六之论未能定也古今文之别而豫章晚出之书未能厘也三百篇之全而桑间濮上之滛音未能黜也褒贬实录之淆乱而氏族名字日月地名之未能明也郊丘混而五天帝昆仑神州之一而始祖之祭不及群庙也洪范以后金縢召洛二诰之疏脱非朱子之遗命也开庆师门之传非郑氏之奥义也绍兴进讲之书非三传之专学也则王栢金履祥吴澄黄泽赵汸卓越之见岂可以其异而废之乎欧阳子曰六经非一世之书其将与天地无终极而存也以无终极视千岁于其间顷刻耳则予之待于后者无穷也嗟夫士之欲待于无穷者其不拘牵于一世之说明矣道远不能与西亭公订正其疑义而序其畧如此云

　　○易图论上

　　易图非伏羲之书也此邵子之学也昔者庖羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜于是始作八卦以通神明之德以类万物之情盖以八卦尽天地万物之理宇宙之间洪纤巨细往来升降生死消息之故悉着之于象矣后之人苟以一说求之无所不通故虽阴阳小数纳甲飞伏坎离填补卜数只偶之类人人尽自以为易而要之皆可以易言也吾尝论之以为易不离乎象数而象数之变至于不可穷然而有正焉有变焉卦之所明白而较著者为正旁推而衍之者为变卦之所明白而较著者此圣者之作也执其无端以冐乎天下旁推而衍之是明者之述也由其一方以达于圣人伏羲之作止于八卦因重之如是而已矣初无一定之法亦无一定之书而刚柔之上下阴阳之变态极矣夏为连山商为归藏周为周易经别之卦其数皆同虽三代异名而伏羲之易即连山而在连山即归藏而在归藏即周易而在周易未尝别有所谓伏羲之易也后之求之者即其散见于周易之六十四卦者是巳今世所谓图学者以此为周之易而非伏羲之易别出横图于前又左右分析之以象天气谓之圜图于其中交加八宫以象地类谓之方图夫易之于天气地类盖详矣奚俟夫图而后见也且谓其必出于伏羲既规横以为圜又填圜以为方前列六十四于横图后列一百二十八于圜图太古无言之教何如是之纷纷耶诸经遭秦火之厄易独以卜筮存汉儒传授甚明虽于大义无所发越而保残守缺惟恐散失不应此图交迭环布远出姬孔之前乃弃而不论而独流落于方士之家此岂可据以为信乎大传曰神无方易无体夫卦散于六十四可圜可方一入于圜方之形必有曲而不该者故散图以为卦而卦全纽卦以为图而卦局邵子以步算之法衍为皇极经世之书有分杪直事之术其自谓先天之学固以此要其旨不叛于圣人然不可以为作易之本故曰推而衍之者变也此邵子之学也

　　○易图论下

　　或曰自孔子赞易今世所传易大传者虽不必尽出于孔氏而岂无一二微言于其间子之不信夫易图以为邵子之学则然矣而邵子之所据者大传之文也不曰易有太极太极生两仪两仪生四象四象生八卦乎此其所谓横图者也又不曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射乎此其所谓伏羲卦位者也又不曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮乎此其所谓文王卦位者也曰此非大传之意也邵子谓之云耳夫易之法自一而两两而四四而八其相生之序则然也八卦之象莫着于八物而天地也山泽也雷风也水火也是八者不求为偶而不能不为偶者也帝之出入传固已详之矣以八卦配四时夫以为四时焉则东南西北紧是焉定非文王易置之而有此位也盖说卦广论易之象数自三才以至于八物四时人身之众体与天地间之万物何所不取所谓推而衍之者也此孰辩其为伏羲文王之别哉虽图与传无乖剌然必因传而为此图不当谓传为图说也且邵子谓先天之旨在卦气传何为舍而曰天地定位后天之旨在入用传何为舍而曰帝出乎震传言卦爻象变详矣而未尝一言及于图所可指以为近似者又不过如此自汉以来说易者今虽不多见然王弼韩康伯之书尚在其觧前所称诸章无有以图为说者盖以图说易自邵子始吾恠夫儒者不敢以文王之易为伏羲之易而乃以伏羲之易为邵子之易也不可以不论

　　○易图论后

　　或曰子以易图为非伏羲之旧固巳明矣若夫河以通干出天苞洛以流坤出地符所谓河图洛书可废耶盖宋儒朱子之说精矣曰此愚所以恐其说之过于精也夫事有出于圣人而在学者有不必精求者河图洛书是也圣人聪明睿智德通于天符瑞之生出于世之所创见而奇偶法象之妙足以为作易之本理亦有然者然曰河图洛书圣人则之者此大传之所有也通干流坤天苞地符之文五行生成戴九履一之数非十传之所有也以彼之名合此之迹以此之迹符彼之名不与大易同行不藏于博士学官而千载之下山人野士持盈尺之书而曰古之图书者如是此其付受固巳沉沦诡秘而为学者之所疑矣虽其说自以为无所不通然此理在人仁者知者皆能见之龙虎之经金石草木之卜轨??木片?占算之术随其所自为说而亦无不合岂必皆圣人之为之乎大传曰包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地夫天地之间何往非图而何物非书也哉揭图而示之曰孰为上下孰为左右孰为干兑离震孰为巽坎艮坤天之告人也何其渎因其上下以为上下因其左右以为左右因其干兑离震以为干兑离震因其巽坎艮坤以为巽坎艮坤圣人之效天也何其拘且彼所谓效变化则垂象者毫而析之又何所当也使二图者果在如今所传然其所谓精蕴者圣人固巳取而归之易矣求图书之说于易可也子产曰天道远人道迩天者圣人之所独得一人者圣人之所以告人者也告人以天人则骇而惑告人以人人则乐而从故圣人之作易凡所谓深微悠忽之理举皆推之于庸言庸行之间而卦爻之象吉凶悔吝之词不亦深切而着明也哉圣人见转蓬而造车观鸟迹而制字世之人求为车之说与夫书之义则有矣而必转蓬鸟迹之求愚未见其然也孔子赞易删连山归藏而取周易始于干而终于未济则图书之列粲然者莫是过矣今夫冶之所贵者范而用者不求范而求器也耕之所资者耒而食者不求耒而求粟也有图书而后有易有易则无图书可也故论语河不出图与凤鸟同瑞而巳顾命河图在东序与兑弓和矢同宝而巳是故图书不可以精□于易者精于图书者也惟其不知其不可精而欲精之是以测度摹拟无所不至故有九宫之法有八分井文之画有坎离交流之卦与夫孔安国歆向杨雄班固刘牧魏华父朱子发张文饶诸儒之论或九或十或合或分纷纷不定亦何足辩也