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吴文正集
往年因郝仲明见问一时答之之辞如此聴者不能悉记吾言故命史从旁书之皆先儒之所已言非吾之自言也有人传録以去题其名曰原理殊非吾意今庐陵士郭成子又逐节画而为图可谓有志然此特穷理之一端尔人之为学犹有切近于已者当知所光后也泰定丁夘六月朔临川呉某识
邵子叙录
邵子书今所校定谨第其目如右其一皇极经世书十二巻为书六十二篇附之以观物外篇二其二渔樵问荅一巻为书二十二章附之以遗文六其三伊川击壌集二十巻为诗千四百九十八首附之以集外诗十三后録一巻曰正音者先生之父天叟所作曰辨惑者先生之子伯温所述先生之学穷理尽性至命者也孔子以来一人而已吾友夏防安盖尝味先生之言而有发焉是书嗜之者鲜传之者谬误最多乃为整齐其篇章文字防安命工刻版以与世之学者共观是书者诚能因其言得其意则象数皆备于我賛化育参天地可也书云乎哉
太叙録
扬子云拟易以作太易自一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四太则自一而三三而九九而二十七二十七而八十一易之数乃天地造化之自然一豪知力无所与于其间也异世而同符惟邵子皇极经世一书而已至若焦延夀易林魏伯阳参同契之属虽流而入于伎术尚不能外乎易之为数子云太名为拟易而实则非易矣其起数之法既非天地之正又强求合于厯之日毎首九賛二賛当一昼夜合八十一首之賛凡七百二十九仅足以当三百六十四日有半外增一踦賛以当半日又立一赢賛以当四分日之一吁亦劳且拙矣子云此书未能见重于当时后世虽有好者亦未可谓大行也宋大儒司马公爱之甚尝有集注晩作潜虚以拟之以邵子范围天地之学卓絶古今之识而亦称其书要之惟朱子所论可以为万世之折衷本经八十一首分天地人三篇盖拟易之上下经经后十一篇则拟夫子之十翼而为太之传晋范望始依周易彖传象传附经例升首辞于经賛之前散测辞于各賛之下首测两篇之总序无从而附则合为一以寘经端其牵缀割裂无复成文殆有甚于易经者易经有晁氏吕氏定从古本而朱子因之故今于此书亦俾复旧而第其目如右兼以读经者病其揲法不明骤观未易通晓复为之别白其辞以着于后虽非愿为后世之扬子云亦欲使后之学者知前人之作不可以已意妄有易置按法言序篇监本共为一篇继十三篇之末今本亦如书之小序各冠篇首并为考正于子云之书盖不无小补云
东西周辩
东西周有二一以前后建都之殊而名一以二公封邑之殊而名昔武王西都镐京而东定鼎于郏鄏周公相成王宅洛邑营涧水东瀍水西以朝诸侯谓之王城又谓之东都实郏鄏于今为河南又营瀍水东以处殷顽民谓之成周又谓之下都于今为洛阳自武至幽皆都镐京幽王娶于申生太子宜臼又嬖褒姒生伯服欲立之黜宜臼申侯以鄫及犬戎入冦弑王诸侯逐犬戎与申侯共立宜臼是为平王畏戎之逼去镐而迁于东都平以下都王城曰东周幽以上都镐京曰西周此以前后建都之殊而名也自平东迁传世十二而景王之庶长子朝与王猛争国猛东居于皇晋师纳之入于王城入之次月猛终丐及逾半朞而子朝又入王辟之东居于狄泉子朝防王城曰西王敬王在狄泉曰东王越四年子朝奔楚敬王虽得返国然以子朝余党多在王城乃徙都成周而王城之都废至考王封其弟掲于王城以续周公之官职是为周桓公自此以后东有王西有公而东西周之名未立也桓公生威公威公生恵公恵公之少子班又别封于巩以奉王是为东周恵公父子同諡以巩与成周皆在王城之东故班之兄则仍袭父爵居于王城是为西周武公以王城在成周之西故自此以后西有公东亦有公二公各有所食而周尚为一也显王二年赵韩分周地为二二周公治之王寄焉而已矣周之分东西自此始九年东周恵公卒子杰嗣慎靓以上皆在东周赧王立始迁于西周即王城旧都也史记云王赧时东西周分治今按显王二年已分为二不待此时矣其后西周武公卒子文君嗣王五十九年秦防西周西周公入秦献其邑而归是年赧王崩次年周民东亡秦迁西周公于狐聚又六年秦防东周迁东周公于阳人聚此以二公封邑之殊而名也前后建都之殊者以镐京为西周对洛邑为东周而言也二公封邑之殊者又于洛邑二城之中以王城为西周对成周为东周而言也大槩周三十六王前十有二王都镐京中十有三王都王城王城对镐京则镐京在西而王城在东其东西之相望也逺季十王都成周赧一王都王城王城对成周则成周在东而王城在西其东西之相距也近一王城也昔以东周称后以西周称夫周未东西之分因武惠二公各居一都而名王则或东或西东西之名系乎公不系乎王也邵子经世书纪赧王为西周君与东周惠公并而西周公无闻焉则直以西为王东为公矣知东之有公而不知西之亦有公也知王之在西而不知赧以前之王固在东也战国策编题首东周次西周岂无意哉二周分治以来显王慎靓王二代五十余年王于东赧一代五十余年王于西先东后西顺其序也近有缙云鲍彪注谓西周正统不应后于东周升之为首巻于西着王世次于东着公世次盖因邵子而误者既不知有西周公且承宋忠之缪以西周武公为赧王别諡反以徐广为疎是未尝考于司马贞索隐之説鲍又云赧徙都西周西周镐京也呜呼镐京去王城成周八百余里自平王东迁之后不能有而以命秦仲曰能逐犬戎即有其地镐之为秦已四百年于兹其地在长安上林昆明之北虎狼所穴而王得往都于彼哉髙诱注曰西周王城今河南东周成周故洛阳辞防明甚鲍注出髙诱后何乃以西周为镐京也乎鲍又云郏鄏属河南为东周殊不思此昔时所谓东周也于斯时则名西周矣斯时之西周与镐京郏鄏对称西东者不同顾乃一之何与盖有不知而作之者我无是也夫鲍氏之于国防其用心甚勤而开巻之端不免谬误如此读者亦或未之察也与夹谷士常程钜夫偶论及此二公命笔之遂为之作东西周辩
老庄二子叙録
老氏书字多谬误合数十家校其同异考正如右庄平君所传章七十二诸家所传章八十一然有不当分而分者定为六十八章云上篇章三十二字二千三百六十六下篇章三十六字二千九百二十六总之五千二百九十二字
庄氏书内篇盖所自着外篇或门人纂其言以成书其初无所谓杂篇也窃疑后人伪作让王渔父盗跖説劔勦入寓言篇中离隔寓言之半为列御冦篇于是分末后数篇并其伪书名为杂篇以相淆乱云尔今既从苏氏説黜其伪复以列御冦合于寓言而为一篇庚桑楚以下与知北游以上诸篇不见精粗深浅之不侔通谓之外篇可也夫庄氏书瓌玮参差不以觭见之唯骈拇胠箧马蹄缮性刻意五篇自为一体其果庄氏之书乎抑亦周秦间文士所为乎是未可知也故特别而异之以俟夫知言之君子详焉苏氏所黜四篇亦存之以附其后或曰史记称庄子作渔父盗跖胠箧以诋訾孔子之徒当时去战国未逺也而已莫辨其书之异同矣且其书汪洋恣纵乎绳墨之外而乃规规焉局局焉议其篇章得无陋哉曰得意固可以忘言将欲既其实而谓不必既其文欺也杨倞注荀卿书定其篇次读者咸以为当予于庄氏之书亦然
葬书叙録
书相传以为晋郭璞景纯之作内外八篇凡一千一百五十八字世俗所行有二十篇皆后人增以缪妄之説建安蔡元定季通去其十二而存其八亦既得之然就其所存犹不无颠到混淆之失惟此本为最善篇分内外葢有防意杂篇二俗本散在正书篇中或术家秘啬故乱之也此别为篇伦类精矣覧者详焉
驿舟
壬寅秋官办驿舟遣送上京师舟一日或一易或再易或三易其易也得一舟设饰完羙从者輙有喜色遇一舟设饰敝恶从者輙有愠色予心笑而谕之曰舟虽甚羙所寓止一二时若三四时久则半日又久则一宿斯去之矣虽甚恶亦复如是奚以喜愠为也夫喜也者非以其有益于已而喜愠也者非以其有损于巳而愠也而一时之情自不能以不然噫人之寓此世亦犹寓此舟耳多者百余年少者数十年骤革而数迁倐来而忽往何常之有哉而乃以目前之所值移其胷中之喜愠者何也九月二十五日午时舟中书时已过新安驿未至吕梁驿
呉文正集巻一
钦定四库全书
呉文正集巻二
元 呉澄 撰
答问
答张恒问孝经
问孝经何以有今文古文之别曰黄帝时仓颉始造字周宣王时史籕因仓颉字更革为大篆秦始皇时李斯因史籕字更革为小篆仓颉字谓之古文秦人以篆书防难又作书取其省易専为官府行文书而设自此人趋简便习者众习篆者寡公私通行悉是书经火于秦而复出于汉当时传写只用世俗通行之字武帝时鲁共王坏孔氏屋壁得孔鲋所藏书礼及论语孝经皆仓颉古文字后人称汉儒书传写之经为今文以相别异云尔古文书孔安国献之遭巫蛊事不及施行安国没后其书无传东莱张霸诡言受古文书成帝征至校其书非是汉志所载武成之辞即张霸伪古文书也东晋梅赜于伏生今文书外増多二十五篇今行于世果真孔壁所藏者乎古文礼五十六篇内十七篇与今文仪礼同余三十九篇谓之逸礼郑注仪礼礼记屡甞引用孔頴达作疏之时犹有后乃燬于天宝之乱古文论语二十一篇与鲁论语齐论语为三古文孝经二十二章与今文孝经为二魏晋而后不存隋人以今文孝经增减数字分析两章又伪作一章名之曰古文孝经其得之也絶无来厯左验隋经籍志及唐开元时集议显斥其妄邢昺正义具载详偹可考司马温公有古文孝经指解葢温公资质重厚于孝经今文尚且笃信则谓古文尤可尊也而不疑后出之伪朱子识见髙明孝经出于汉初者尚且致疑则其出于隋世者何足深辨也而刋误姑据温公所注之本非以古文优于今文而承用之也恒又问孝经果可疑乎曰朱子云孝经出于汉初左氏未盛行之时不知何世何人为之也窃谓孝经虽未必是孔门成书然孔鲋藏书时已有之则其传久矣礼家有七十子后弟子所记二戴礼记诸篇多取于彼其间纯驳相杂公糓左氏等书称道孔子之言者亦然孝经殆此类也亦七十子之后之所为尔中有格言朱子每于各章提出而小学书所纂孝经之文其择之也精矣朱子曷甞尽疑孝经之为非哉学者岂可因后儒之傅防而废先圣之格言也
评郑夹漈通志答刘教谕
通志刋于壬子癸丑间张容谷守莆胡石壁所嘱竹溪先生甞诗之苦泉序文久不复记忆庸斋之序大槩谓真知者德性之知多知者见闻之知使及伊洛之门相与切劘格物之学则愽归于约矣但夹漈之论以为名物度数难通而理易穷又谓无义之理理之真有义之理理之失多义之理理之妄庸斋主伊洛之学故其序如此
此兴化余文书中语效防缴示且教之曰立言难知言盖亦不易庸斋序笔颇觉意向异同夹漈所云义理三言还亦安否澄不敢虚辱厚意谨评之如左是正幸甚
儒者之学分而三秦汉以来则然矣异端不与焉有记诵之学汉郑康成宋刘原父之类是也有词章之学唐韩退之宋欧阳永叔之类是也有儒者之学孟子而下周程张朱数君子而已夹漈记诵者之学也而亦卓然有以自见于世论者因其所长而取之可也庸斋惜其不及伊洛之门相与切劘格物之学而反博于约其意固为忠厚然在昔游伊洛之门而不得其学者亦众矣使夹漈生于其时讲于其说其反慱而约也可必乎况夹漈之博初非颜子之博何遽能一反而至于约哉庸斋号为主伊洛然观其言则于伊洛格物之説葢未之有闻也知者心之灵而智之用也未有出于徳性之外者曰德性之知曰闻见之知然则知有二乎哉夫闻见者所以致其知也夫子曰多闻阙疑多见阙殆又曰多闻择其善者而从之多见而识之葢闻见虽得于外而所闻所见之理则具于心故外之物格则内之知致此儒者内外合一之学固非如记诵之徒博览于外而无得于内亦非如释氏之徒専本于内而无事于外也今立真知多知之目而外闻见之知于德性之知是欲矫记诵者务外之失而不自知其流入于异端也圣门一则曰多学二则曰多学鄙孤陋寡闻而贤以多问寡曷甞不欲多知哉记诵之徒则虽有闻有见而实未尝有知也昔朱子于大学或问尝言之矣曰此以反身穷理为主而必究其本末是非之极致是以知愈博而心愈明彼以狥外夸多为务而不覈其表里真妄之实然是以识愈多而心愈窒夹漈惟徒知其物而不覈其实也故以无义之理为理之真夫凡物必有所以然之故亦必有所当然之则所以然者理也所当然者义也程子曰在物为理处物为义理之有义犹形影声响也世岂有无义之理哉理如玉之肤也有旁通广取其义不一而足者是以圣人之学必精义而入神今以多义为妄有义为失而以无义为真然则圣人精义之学非与告子外义之见是与记曰礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也名物度数者如称之有铢两度之有尺寸也有目者类能辩之至于理则得其皮者未必得其肉也得其肉者未必得其骨也得其骨者未必得其髓也今曰名物度数难通而理易穷乌乎何其不思之甚哉虽然此古今记诵者之通病也而吾于夹漈何尤
答呉适可问
呉适可问近有学官敦请乡寓公充学賔其书辞云古制乡学严事大賔以象三光何也
曰古者乡大夫行乡饮酒于乡学以賔礼兴贤者能者而升其书于天府择其最贤者为賔其次为介此以德选不以齿论其齿虽在众賔之下而其坐席则在众賔之上賔介之外为众賔则序以齿众賔之中齿最长者三人升阶拜受爵者为三賔三賔之外则不拜受爵葢三賔者德在賔介之下而齿在众賔之上者也乡饮酒之礼天下之达尊三各有所尊焉賔介尊其徳也三賔尊其齿也僎坐于賔之东主之北尊其爵也
问以象三光何也
曰此乡饮酒义之文也葢七十子以后之儒所作其言不足据释三光者曰日月星然其上文云賔主象天地介僎象日月三賔在賔介之外而又曰象三光其义重复故注家不以日月星释三光而释曰三辰者葢避重复也
问学之有賔何也
曰賔与主对者也敌体相见居者为主至者为賔先代之后天子所不敢臣曰賔丹朱为虞賔微子作賔于王家是也他国之大夫诸侯所不敢臣亦曰賔燕礼歌鹿鸣而诗之序曰燕羣臣嘉賔葢本国之臣曰羣臣它国之臣则不敢臣之而曰嘉賔是也贤能将进用于上乡大夫所不敢民亦曰賔行乡饮酒之时所立賔介是也古者公卿大夫致仕而居于乡者曰乡先生乡人饮酒则为僎诸侯之君失地而寄于他国曰寓公国君待以客礼然则后之所谓学賔者葢兼取以上数条之义谓郡县之官与师不敢以民庶徒友待之者也