卷施阁甲集

　　百物篇
　　人谓天生百物，专以养人。不知非也。水之气蒸而为鱼，林之气蒸而为鸟，原隰之气蒸而为虫蛇百兽。如谓天专生以养人，则水之中蛟鳄食人，天生人，果以为蛟鳄乎？林麓之中熊罴食人，天生人果以供熊罴乎？原隰之内虎豹食人，天生人果以给虎豹乎？蛟鳄能杀人，而人亦杀蛟鳄；熊罴虎豹能杀人，而人之杀熊罴虎豹者，究多于人之为熊罴虎豹所杀。则一言断之曰：不过恃强弱之势、众寡之形耳。蛟鳄之力胜人则杀人，人之力胜蛟鳄则杀蛟鳄。熊罴虎豹之势众于人则杀人，人之势众于熊罴虎豹则杀熊罴虎豹。若果云天为人而生，则水之中有鱼鳖，不宜有蛟鳄矣；林麓之中有貂狐貒貉，不宜有熊罴矣；原隰之中有麋鹿野兽，不宜有虎豹矣。解者曰：此固非人所常食者也。若家之六畜牛羊豕犬鸡之类，则天实为人而生者矣。抑知亦不然，天果为人而生，则当使之驯伏不搅，甘心为人所食乃可；今牛与羊之角有触人至死者，猘犬有噬人至死者矣，岂天之为人而生者反以是而杀人乎？又自唐宋以来人之食犬者渐少，使天果为人而生，则唐宋以来应亦肖人之嗜欲而别生一物，不得复生犬矣。人之气蒸而为虮虱，马牛羊亦然，虮虱之生，还而自啮其肤，岂人亦有意生虮虱以还而自啮者乎？推而言之，植物无知，黙供人之食而巳。必谓物之性乐为人之食，是亦不然也。
　　命理篇
　　人之生修短穷达有命乎？曰：无有也。修短穷达之有命，圣人为中材以下之人立训耳，亦犹释老造轮回果报之说，岂果有轮回果报乎？曰：无有也。轮回果报之有说，亦释氏为下等之人说法耳。何以言修短穷达无命？夫天地之内有人，亦犹人生之内有虮虱也。天地之内人无数，人身之内虮虱亦无数。夫人身内之虮虱有未成而遭杀者矣，有成之久而遭杀者矣，有不遭杀而自生自灭于縁督缝袵之中者矣，又有汤沐具而死者矣，有澣濯多而死者矣。如谓人之命皆有主者司之，则虮虱之命又将谁司之乎？人不能一一司虮虱之命，则天亦不能一一司人之命，可知矣。或谓人大而虮虱小，然由天地视之，则人亦虮虱也，虮虱亦人也。虮虱生富贵者之身，则居于纨绮白縠之内；虮虱生贫贱者之身，则集于鹑衣百结之中。不得谓居于纨绮白縠者，虮虱之命当富贵也；居鹑衣百结之中者，虮虱之命当贫贱也。吾乡有虮虱多而性卞急者，举衣而投之火，夫举衣而投之火，则无不死之数矣，是岂虮虱之命同如此乎？是亦犹秦卒之坑新安、赵卒之坑长平，歴阳之县、泗州之城，一日而化为湖之类也。虮虱无命，人安得有命？然中材以下，不以命之说拘之，则嚣然妄作矣。亦犹至愚之人，不以轮回果报之说怵之，则为恶不知何底矣。吾故曰：中人以下不可不信命。是圣人垂戒之苦心也。亦犹至愚之人不可不信轮回果报，亦释氏为下等人说法之苦心也，亦卽释氏所恃以不废之一术也。
　　鬼神篇
　　鬼神之说，上古无有。上古之所谓神者，山川社稷之各有司存是也。上古之所谓鬼者，髙曾祖考是也。三代之衰，始有非鬼神而谓之鬼神者，杜伯之射周宣王、赵先之杀晋厉公，以及天神降莘、河神祟楚是矣。然此直名之为怪，不可言神，不可言鬼，何也？鬼不能以弓矢杀人，及坏大门、抉寝门，皆非鬼所能。又聪明正直之谓神，岂有天神而与人接谈、河神而祟人以求食者乎？吾故曰：三代以上有真鬼神，三代以下不闻有真鬼神而有怪。鬼神有理，怪则无理。鬼神者吾当畏之，怪者不必畏也。不必畏，则视吾气之强弱，气强则搏之，气弱则为所摄而巳。人未有见髙曾祖考祟其子孙者也，人未有见山川社稷之神崇其管内之民者也，则知鬼神者不害人。其为人害者，皆反常之怪耳。若怪而名之为鬼，是直以髙曾祖考待之也；怪而名之为神，是直以山川社稷凡着在祀典者待之也。可乎不可乎。
　　天地篇
　　信如所言，则山川社稷风云雷雨皆有神乎？曰：无也。髙曾祖考皆有鬼乎？曰：无也。山川社稷风云雷雨之神林林总总，皆敬而畏之，是山川社稷风云雷雨之神，卽生于林林总总之心而巳。髙曾祖考之鬼，凢属子孙亦无不爱而慕之，是髙曾祖考之鬼亦卽生于子孙之心而巳。曰：伊古以来，有亲见山川社稷风云雷雨之神者，又有亲见髙曾祖考之鬼者，则奈何？曰：此或托其名以示神，假其号以求食，非真山川社稷之神、髙曾祖考之鬼也。何以言之？山川之神本无主名，若社稷之神则所谓句龙及后稷也，句龙为烈山氏之子，句龙倘有神，则应服烈山氏之衣冠；后稷者帝喾之子也，稷倘有神，亦应服帝喾时之衣冠。今童巫之见社稷之神者，言服饰一如祠庙中所塑唐宋衣冠之象，则必非句龙、后稷明矣。且山川社稷风云雷雨有神，则天地益宜有神。吾闻轻清者为天，重浊者为地，未闻轻清之中更结为台殿宫观及天神之形质也，重浊中更别具房廊舍宇及地祇之形质也。且天苟有神，则应肖天之圆以为形；地苟有神，则亦应规地之方以为状。今世所传天神地祇之形，则皆与人等，是则天地能造物之形，而转不能自造其形。不能自造其形，乃至降而学人之形，有是理乎？推而言之，华山之形削成而四方，泰山之形岑崿而轩举，使皆有神，则华山之神亦应肖削成四方之形、泰山之神应亦模岑崿轩举之状，皆不得学人之形以为形也。至于鬼之无，则又一言以蔽之曰：人而为鬼，则巳归精气于天、归形质于地矣。归于天者，复能使之丽于我乎？归于地者，复能使之块然独立，一肖其生时乎？记有之：懓乎如有见，慨乎如有闻。又曰：临之在上，质之在旁。为人子孙者不忍自死其髙曾祖考，则一念以为有，卽有矣。实则不然也。黎邱之鬼，惯效人子侄之状；颍川之鬼，又惯仿人父祖之形。其实岂真子侄，岂真父神乎？则世之所言，见髙曾祖考之鬼，亦犹此矣。
　　夭寿篇
　　夫人之夭寿，秉于自然，未闻保摄之卽能多、斲削之卽能少也。何则？禽兽之寿常不及人，未闻禽兽之能斵削。以人而论，富贵者之寿与贫贱者差等，贫贱者不能学富贵者之斵削，明矣。推而言之，人有谓服食养气而卽可以长生者，亦断断不然。夫古之通养生之术，明服食之方者莫如轩辕，轩辕之寿，至尧舜时巳不存。保啬神气，调和性情，莫如荣启期、抱犊子，荣启期、抱犊子至春秋之末巳不存。今试置两人于此，一则清静寡欲，调神房闼之中；一则适性任情，驰鹜声色之内。究其后，则清静寡欲者之年寿，与适性任情者相去必不甚逺。何则？清静无欲者，非无嗜欲，其所秉弱也；适性任情者，非故不惜其生，其所秉强也。是则人之夭寿，由于所秉之强弱矣。然必云所秉之强加以保摄焉卽可长生不死，则又不然。试以花叶观之：花叶之在树，有不及时而落者矣，有过时而后落者矣，其灌漑得宜，犹人之有保摄也。其落之先后，犹人所秉之有强弱也，而皆不能不落。则秉有强弱，而归于尽则一矣。又以蛰虫观之：有桀恶者矣，有濡弱者矣，或先霜雪之辰而蛰，或及霜雪之辰而始蛰。蛰有先后，而同归于蛰则一也。花叶不能有荣而不悴，虫豸不能有出而不蛰，则人又安能有生而不死乎？世又谓清虚寂灭之地又有仙，仙则不死者也。夫仙而在于清虚寂灭之地，则必不饮不食而后可也。传曰：蚕食而不饮二十二日而化，蝉饮而不食三十日而蜕，蜉蝣不食不饮三日而死。若不饮不食而可不死，则蜉蝣不宜死矣；若不饮不食而死即可以缓，则蜉蝣不宜三日死矣。解者曰：仙非不饮食也，不火食也。记有之曰：东方曰夷，被发文身，有不火食者矣；南方曰蛮，雕题交趾，有不火食者矣。若不火食而可不死，则东方南方之人何不皆不死也？或曰：东方南方之人今巳火食，则前不火食之时其不死之人，今又皆安在也？明人之所頼以生者，恃有饮食，并恃有火食。今乃云不饮食、不火食即可不死，则说正与情理相反矣。且人而能仙，则应上古、中古之时多而后古之时少，何今所传之仙及人所值之仙，率皆唐宋以后之人？是岂上古、中古之仙至唐宋时而尽死，今之所为仙者又适皆唐宋以来数代之人乎？夫仙而果又有代谢，则无乐其为仙矣。是又进退失据之论也。吾故曰：世无仙，世亦无长生不死之人。人之命有短长，由人气禀有强弱所致耳。
　　仙人篇
　　曰：世果有仙，子肯为之乎？曰：不为也。夫生者行也，死者归也。人不可以乆行而不归，则人亦不可以乆生而不死，明矣。试以人之老验之，记曰：八十九十曰耄，注：耄惛忘也；百年曰期頥，注：老昏不复知服味善恶，孝子期于尽养道而巳。是人至八十九十百年，卽不死而精神智慧巳离，不过徒存形质而巳。使过此以徃，则其冥然罔觉者更不知何如，纵云长生不死，是徒有生之名，而巳无生之乐也。又尝以人之夜验之：人卽精神至强，至丙夜，未有不思偃息者矣。至偃息之候而强其如旦昼时之作为焉，不能也；卽或强其作为，其疲惫有不可胜言者矣。以是知人卽精神至强，至八十焉九十焉百年焉，未有不思怛化者矣。至怛化之候而强其如少壮时之举动焉，不能也；卽或强其举动，而其疲惫亦有不可胜言矣。是知朝而作、夜而息，少而壮、壮而老、老而死，皆理之常也。且人之欲仙者，谓其有知乎，谓其无知乎？谓其无知，则不如死，则必曰谓其有知也；谓其有知，而饮食衣服已不知美恶，何况宫室苑囿乎，何况妻子仕宦一切所系恋者乎？又释名云：老而不死曰仙，仙迁也，迁入山也。故其字人旁作山，是又因年命之长，复遭迁徙之苦，卽入山不死，亦不过如述异记之张光始、洞微志之鸡窠老人，惛无所知，与木石鹿豕同居而已，又岂有生之乐乎？吾故曰：世本无仙，卽有仙而不可为者，以此也。
　　丧葬篇
　　丧葬之制，古今人惑虽不同，然其为惑则一也：古人之惑，空地上以实地下，于是一棺之费累及千金，一圹之幽蔵及百物，以为不如是不足以明人子之心也，是其惑尙近于爱亲；今人之惑，营一冢之地，或迟及十年；谋一穴之吉，必访及百辈。于是有至曾元之时尚未及葬其髙曾者。大率贫贱者尚易，而富贵者则益难；富贵而骨肉支派少者尚易，富贵而骨肉支派多者则愈难，至有兄延一客、弟聘一师，兄购于南、弟营于北，始则各不相谋，继则各以为是，丧庭出而复返，卜日成而屡移，其故云何？则祈福之念十倍于爱亲之心，为子孙之谋百倍于为祖父之计也。是则古人之厚葬尚近于爱亲，而今人之营塜则实欲为已谋、为子孙谋耳。其心术之不可问，一至此乎。又古人丧葬之所饰，不过刍灵楮币而巳，今则更増僧尼道士箫鼓铙吹，于是而死丧之家，则一室皆满。丝麻袒免之亲，不及僧尼道士之众也；袒跣哭泣之哀，不及箫鼓铙吹之喧也。甚至有为附身附棺之具力不及者，尚可从减，而必借此以饰观者矣。夫铙吹军中之乐也，钟鼓管钥吉宾嘉之礼也，而行于丧家，可乎？尤可恨者，僧尼道士所诵之经，又必为解冤释罪之语，是真视吾亲为愆尤丛集之身，不如此则罪莫可释、冤莫可解也，何其以君子之道待僧尼道士，而以至不肖者待吾祖若考乎！其始愚民为之，其后士大夫踵而行之，孔子曰：始作俑者，其无后乎。作俑之害尚至无后，吾不知始创延僧尼道土箫鼓铙吹者，又将何如也。
　　好名篇
　　甚矣，名之累人也。圣贤能不好名乎？孝经曰：扬名于后世。论语曰：君子疾没世而名不称焉。是圣贤不能忘名也。崔杼之恶至弑君，而忧其名之传；贾充之恶至戕主，而忧其谥之着。是大奸大慝仍不能忘名也。则名不可好乎？曰：好名之弊亦尚足以扶世。何则？人而能好名，类皆聪颖拔萃之人也。聪颖拔萃之人，有赏之不能劝、罚之不能惩，而名之一字卽足以拘之者矣。然则名亦可假乎？曰：不能也。有圣贤之名，有忠孝之名，圣之名而可假，则庄周列御寇之徒假之矣；贒之名而可假，则郭解楼缓之徒假之矣；忠孝之名而可假，则王莽赵宣之徒假之矣。等而下之，至才士诗文之名亦无不然。文有文之精神，诗有诗之精神，精神能永百年者，则传至百年焉；精神能永之十世五世者，则传之十世五世焉；精神能歴劫不磨者，则传之歴劫而不磨焉。皆非巳所能预也。已尙不能预，而何可以假乎？然则吾欲救天下好名之弊，亦惟使之各务实而已。语有之：实至者名归之。有圣贤之实者，自有圣贤之名，而庄周列御冦之徒不能假也；有忠孝之实者自有忠孝之名，而王莽赵宣之伦不能假也。有文士之实者自有文士之名，而传百年传十世五世及歴劫不磨，亦纎屑不能假也。
　　守令篇
　　守令，亲民之官也。一守贤，则千里受其福；一令贤，则百里受其福。然则为守令者，岂别有异术乎？亦惟视守令之居心而巳。徃吾未成童，侍大父及父时，见里中有为守令者，戚友慰勉之，必代为之虑曰：此缺繁、此缺简，此缺号不易治，未闻及其它也。及弱冠之后、未入仕之前二三十年之中，风俗趋向顿改，见里中有为守令者，戚友慰勉之，亦必代为虑曰：此缺岀息若干、此缺应酬若干，此缺一岁之可八已者若干，而所谓民生吏治者不复挂之齿颊矣。于是为守令者，其心思知虑，亲戚朋友妻子兄弟奴仆媪保。于得缺之时，又各揣其肥瘠；及相率抵任矣，守令之心思不在民也，必先问一岁之陋规若何、属员之馈遗若何、钱粮税务之赢余若何，而所谓妻子兄弟亲戚朋友奴仆媪保者，又各挟溪壑难满之欲，助之以谋利。于是不幸一岁而守令数易，而部内之属员、辖下之富商大贾以迄小民已重困矣。其间卽有稍知自爱及实能为民计者，十不能一二也。此一二人者，又常被七八人者笑以为迂、以为拙、以为不善自为谋，而大吏之视一二人者，亦觉其不合时宜、不中程度，不幸而有公过则去之，亦惟虑不速是一二人之势，不至归于七八人之所为不止。且有为今日之守令，而并欲诮三十年以前守令之无术者。然吾又尝验之，三十年以前守令之拙者，满任而归或罢任而反，其赢余虽不多，然恒足以温饱数世；今则不然，连十舸、盈百车，所得未尝不十倍于前也。而不十年不五年，及其身已不能支矣，无待其子孙也。则岂前之拙者诚拙，而今之巧者诚巧乎，亦居心微有不同者乎？