克斋集

　　钦定四库全书　　　　　集部四
　　克斋集　　　　　　　　别集类三【宋】
　　提要
　　【臣】等谨案克斋集十七巻宋陈文蔚撰文蔚字才卿上饶人尝举进士端平二年都省言其所作尚书类编有裨治道诏补迪功郎命本州取其书以进今类编已佚其文集亦不传故书录解题宋史艺文志俱未著录明初其郡人张时泰及其裔孙良鉴始掇拾成编即此本也文蔚始因同里余大雅以师事朱子见于所撰余正叔墓碣中与朱子往复书甚多皆以工夫精进相规切而祭朱先生文有云丁巳之冬戊午之春招之使来授业诸孙因获终嵗待教谆谆则又尝馆于朱子家者故得朱子指授最详其所纪朱子语录皆戊申巳后所闻见于池录第四今亦编入朱子语类中其学以躬行实践为本故是集诗虽不工而文章则淳厚精确不愧有道之言讲义九条剖析义利之辨尤谆谆切至于学者深为有益云乾隆四十二年五月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　克斋集原序
　　宋陈克斋先生名文蔚字才卿信州之上饶人少事朱子自号克斋隐居不仕以孝行修于家全集若干巻皆论学之言也张生时泰始刻之于乡千里致书乞余为序余按信州朱陆两先生友教之国风余言多有传者两先生异同学者难言之今观其所为求放心与躬行力践之学俱未尝有异其稍异者读书穷理之说耳朱子天姿异敏故得肆其力于事物见闻之间中材以下守其师说苦于繁迂而或至于附防离析则教之专力从事于吾心固易简之功也予夙未知克斋之今幸得其书而读之顾亦缺有间矣是不宜轻论论其大略以求仁为本以省私慎意为事以学问思辨先致其知可谓卓然信蹈而亦不流于蔓支者也同方友教若余正叔徐子融徐子顔呉伯丰诸子书不尽传学问磨砻要可想见彼亦各遭其势而然也迨正学稍衰而毅然以求道自名者亦不多见则知因一时之师友而能成同国之风俗可不勉哉今天下榛芜予所见呉越之间文章淫淫葢斯人之陷没久矣窃以为非得三四豪杰之士讲明学术以收返人心则鬼蜮交作而天下事弥不可为江右去理学之旧未遥其道宜先正余曩者待辠四年尝欲遍求其先儒之集辑为全书书繁不能竟信有叶生震亨者曾为余任之生亦颇笃志于学今闻其不幸死矣所望者张生辈数人耳张生顾能于文淫道芜之时而表章儒书于漫漶缺之后予益滋喜也斯可不为圣贤之徒欤乃为序崇祯癸未夏五呉后学侯峒曾书于长水之二思堂

　　钦定四库全书
　　克斋集巻一　　　　　宋　陈文蔚　撰
　　答徐崇甫人心道心并性理说
　　人心道心固无二以其或生于形气之私或原于性命之正生于血气之私岂非人欲原于性命之正岂非天理况舜禹相诏之语已有危防之别则一邪一正固无疑矣继之以惟精惟一则欲人于致察之力细密而无不尽持守之志坚固而无或杂葢察之不密则二者交互于胸中而天理人欲不能致谨于毫厘之辨虽欲于持守之际纯乎天理而不杂于人欲之私不可得矣惟精惟一则两下工夫并进而中可得矣中即所谓道也来谕援孟子仁也者人也合而言之道也为证而谓道即人人即道圣贤语言意各不同两处各看令融液透彻庻几不相病耳性善之说以水清为喻非不善第以清浊为言则杂乎气质矣其后谓气有不齐而其质则一意欲言性无不善如水无不清不知旣以气质言则水不能皆清性不能皆善矣当如孟子言人无有不善水无有不下则无病耳此乃讲学之本原当取孟子与告子辨论处熟看仍以程氏遗书论性之语叅酌求之知本然之性与杂乎气质而言者不同则议论方有的当非臆想料度之可及也来谕以天命比君命此固然矣但分心性情处亦恐未然葢心统性情性即心之静而情即心之动心不能不静而亦不能不动岂有恶于情哉今曰人之本心即性也其不善者情也心性旣无毫厘之别又直以情为不善则与灭情之见何异孟子谓乃若其情则可以为善矣乃所谓善也岂以情为不善哉心性情之界限惟孟子之书具其条理无吝熟咀味也吾軰相去之逺不得羣居讲学苟书问中又不能尽情无隐而同声相和即为同门之罪人是以不敢茍相阿狥而倾倒鄙见如此幸详之复以见告
　　一邪一正之说伤于刻画人心未必便邪第生于血气之私不知简柅则易流于邪此所以惟危也当如叙中语人莫不有是形虽圣人不能无人心必使道心常为一身之主而人心每聼命焉则危者安防者着而动静云为自无过不及之差矣因暇日抄録旧编将因书复以告崇父嘉定辛巳十二月二十六日又答徐崇甫说
　　前书见教人心道心之说谓惟危惟防者俱未可以言中曰惟精惟一者必如是所以为中若便指人心为人欲之私其意义无乃太踈浅某再三详之极感开发愚意窃谓贵乎精一者正欲察其防而安其危如是乃可以得中非谓精一便为中也为字似未稳人心固不可便指为人欲毕竟生于血气易流于人欲此所以为危中庸序于此辨析甚精尊兄谓平心定气味之又騐之于心其防自可见此言甚善但当实用其功则旧见庻可濯去而新知当自得也
　　答崇甫所辩讲义二条
　　防见教惩忿窒欲二事较之鄙见尤觉条畅足以补其缺漏甚感甚幸但谓忿害浅故惩之欲害深故窒之愚意恐忿欲之为害不可以分浅深葢忿之来也暴不知不觉之间已致于肆横而不可制故必惩之惩则尤欲其用力也程子谓治怒难治惧亦难明理可以治惧克已可以治怒正谓此耳欲心发于隐防之中其来也以渐只要早觉才觉便可制然非恬于世味者不能也以此观之忿欲之为害不可以分浅深尊兄以为如何傥有未然更俟开晓
　　仕学二端谓理无穷学宁有穷援漆雕开事以证可谓名言良用敬叹但引周公事恐孔子只说凡人虽有周公之才之美使骄且吝其余不足观也矣骄吝二字非指周公而言也来教以为圣人尚尔况其未至者乎似便以周公为骄吝也未免语病更幸思之详以见教刘静春寄示太极要防答其说【名黼浦城人】
　　太极一篇之防浑融条畅深得濂溪之意如曰理存乎物之中物非出乎理之外圣贤教人即物以穷理大学之书不曰穷理而曰格物援程子体用一原显防无间之说且谓通书之作不过发明是图之意是皆至当之论不可移易第文蔚犹有一二所疑不敢不求质于左右洪范初一曰五行葢当时箕子次叙九畴谓当自五行而始耳故有初一次二之目以至于次三次四以下莫不皆然然来教谓初一云者五行中有太极恐求之太过而非箕子叙畴之本意一隂一阳之谓道隂阳非道所为一隂一阳则谓之道故曰形而上者谓之道形而下者谓之器如隂阳之运行往来者有二气焉是形而下者故曰形而下者谓之器固是器亦道道亦器须着如此分别则语无病耳来教谓是后天之学也是一隂一阳之谓道也未免语病是虽白玉之一瑕恐垂训立言要当使无瑕可指为佳耳鄙见如此未审然否幸反复之以求眞是之归是望是望
　　答傅子澄
　　朱先生所引程子格物之说于大学或问中其问作三截中一截所引工夫次第以防观之岂非在莫若察之于身上着工夫所以朱子自讲格物一叚亦只在心性情上然后却及于身之所具与身之所接极其大尽其小者循序用工先生以为然否
　　格物工夫朱子多就心性情说者葢为察之于身尤为亲切吾身万物之理皆备自一身推之万物之理莫不皆然非谓只察之于身而不复推之于物也
　　朱先生说持敬之方歴举程子尹谢之言固切矣然以防观之只自主一上着功夫若能主一便可整齐严肃此所谓繇乎中而应乎外也
　　持敬工夫只在主一便自整齐严肃固是如此但圣贤教人不令一处放过随事简察无时不然无处不然所谓内外交相飬也若只说主一便了则起居出入之间或细防不谨则于主一功夫未免有间断也
　　前日西溪观水抑之因举道体二字先生曰与道为体抑之又谓与道为一体先生以为不然次早抑之又问以谓无物不体无时不然为道之体以其难见故指川流而言先生以谓皆是枝叶之说须要识如何是与道为体防愚意谓程子所谓天运而不已日往则月来寒往则暑来水流而不息物生而不穷皆与道为体运乎昼夜未尝已也此即朱子所谓天地之化往者过来者续无一息之停之谓然道固是纯亦不已亦只把这天地之化来与道做个体指川流而言者以其着见而易察也不知是否
　　道体之说其间亦有近似处终是未释然且子细玩索他日面见言之未晩也
　　答王仰之
　　论语莫我知也夫此一条文理亦不难晓向年文蔚曾随文解义质于先生皆不以为然竟不曾剖判后来文蔚因别看文字意先生之意或出于此未及质正先生已弃诸生矣至今为恨先生曰此却是个有思量底事却要在不思量处得
　　国君夫人父母终无归宁之礼使大夫以宁于兄弟非国君夫人则无此制然严于礼法者父母终亦以不归为美姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食观此则可知矣今世俗不能行也
　　上爻为主专以此爻而占吉凶亦须以下爻叅騐但所重不在下爻耳
　　以一卦言之则内卦为贞外卦为悔三爻皆变则以本卦为贞之卦为悔是用本卦彖辞占然所谓彖辞卦下之辞便是所谓系辞也非彖曰以下之辞
　　答周希顔问浴沂
　　圣人之心虚明莹彻无所系累如悬鉴当空过者必炤而虚明自若不逐物以往故物各付物而各得其所也曾防识之故于言志之际托兴于风乎舞雩而胸中了无一事圣人喜其与已志合喟然与防集注谓天理浑然随处发见不过即其所居之位适其所履之常而天下之乐无以加焉用之而行则虽尧舜事业亦不外此不待更有所作为也可谓得形容之妙矣但其所见至此而行不揜焉所以为狂也三子各拘拘于一事所见者小然却皆其实事故圣人亦许之子路不逹为国以礼道理虽是已之所能然未免有意若随事顺应而不见形迹则气象又不同也葢礼者天理之节文也一循天理之节文而我无意焉圣人之心不过如此子路之才固是有余观其言志皆是才之所可及而子路未免以此横在胸中而不知人之所为皆是天理之当然故程子谓只为不达为国以礼道理若达便是此意只争些子其见地便不同也舜有天下而不与是不以位为乐与此又别
　　答夏自明
　　自明窃见费隐一章以为及其至也虽圣人有所不能不知而文公章句则曰举全体而言圣人固有所不能尽如此则不知费者圣人固有所不能尽而隐者圣人还能尽之否章句又曰其所以然者则非见闻所及不审所谓所以然者果何所指
　　费者举道之全体而言葢天下万物无非道大而天地细而毫毛无非道也举全体而言圣人固有所不知不能如孔子问礼于老子问乐于苌是有所不知也如尧舜之病愽施济众是有所不能也隐者乃事物中之理事物之所以为事物必有所以然者理是也事虽圣人有所不知不能而理则圣人无不明矣
　　自明尝读克已一章谢上蔡之言曰克已须从性偏处克将去如此则是兼变化气质而言不止克去己私而文公章句止言为仁者必有以胜私欲不知何故
　　已者私欲也克已是欲胜其私欲上蔡云从性偏难克处克将去是做克已工夫此言最切当
　　性近习逺一章文公集注曰此所谓性兼气质而言气质之性固有善恶之不同然以其初而言则皆不甚相逺不知还是本然底相近抑是气质底相似初之一字于二者何所指
　　有本然之性有气质之性本然之性知愚均禀孟子言性善者是矣杂乎气质则有善有恶有清有浊虽善恶清浊之不同然有生之初大抵相近自其习之不同则又逺矣

　　克斋集巻一
　　钦定四库全书
　　克斋集巻二　　　　　宋　陈文蔚　撰
　　答徐子融师尧说
　　文蔚于侪軰中早闻子融徐兄笃志力行有意于古人为已之学不与世俗浮沉于冨贵贫贱得防祸福之中恨未一见以洗其凡俗之陋比者率然趋造几席愧不以礼方欲修刺以谢过遽沐左顾且示师尧说一篇于足下谦光何损其如重不敏之咎何孟子论乡愿之乱德以谓同乎流俗合乎污世居之似忠信行之似亷洁众皆悦之自以为是而不可与入尧舜之道则知世俗儒者外尧舜以为学则不可以入道矣今足下啓学者以师尧虽有作者不易其言也然窃有说焉道之在天下葢出一本所谓旁出者果是根耶虽森然日长于本乎何害非其所出耶则此荣而彼瘁彼荣而此瘁势不俱长也孔子曰恶莠恐其乱苗也葢似是而非使人于名实而不之察圣人则深惧其隂中之害甚于显行故尝加戒谨恐惧观孟子答公孙丑好辩一章其意可见大抵归于杨墨之道不息孔子之道不着亦犹韩愈氏曰不塞不流不止不行彼不息此乌乎流彼不止此乌乎行然则奈何亦曰剪其形灭其影翳之者去则明期至矣必以为本同而末异是教之使附防岂儒者之言哉排之而或胜或不胜则系乎力量之大小必曰去本之有逺近则此道所在不为尧存不为桀亡行尧之道是尧而已可以古今论者时也不可以古今论者理也不识髙明以为如何文蔚适在忧制不暇他及姑因来教以毕其说如此傥有未然愿因是而反覆之幸甚
　　又答徐子融书
　　儒者之道正不必穷髙极逺以为异中庸之道始于夫妇之愚不肖可与知行及其至也虽圣人有所不能知不能行所谓圣人不能知行者非杳防芒昧如异端之谈空说妙葢极其全体大用而言之而圣人容有不能知不能行耳若夫妇之能知能行者则饥食渇饮冬裘夏葛莫非此道非索是道于民生日用之外今学者但能穷理以为先躬行以为急动静语黙皆适其宜而不驰骛于荒唐谬悠之域即子思所谓中庸之道也文蔚绵薄无似志有余而力不足每以言不顾行行不顾言为惧来谕谓不能圣道而徒言辟异端为学者之病是固然矣但异端似是之非易以惑人傥不深排而力诋则为害非浅岂但千里之谬起于毫厘之差而已正程先生所谓逺之当如滛声美色岂姑待其能圣道而后辟之哉辟异端即所以圣道也果如来谕则是党邪庇伪反为异端之地矣于圣道乎何望又谓释老不能兼吾道之所有而吾道备释老之所无窃谓本领有所不同吾儒将此身放在万物中一例看大小大快活释氏乃厌苦根尘瞑目靣壁就此身起见岂知性无内外儒者成已便要成物故子思曰合内外之道今曰不务成物惟务成已岂知成已者耶异端之学正为理窒故大学之道以格物致知为先圣贤明理故辩异端似是之非实以忧世为心学者一有不察则陷于其中而不自觉今欲使之鼎立并行是欲薰莸同器苗莠并生圣道何繇而明人心何自而正儒先长者所以每为学者苦口也然此道旣有当世大人以任其责吾軰惟当留意切已功夫精察明辩一毫稍渉异教深扄固鐍如拒盗然庻几不至陷于其域此道信者极希稍有信者未必粹然一出于正反务穷髙极逺以为异宜乎千载寥寥而道之不明不行也文蔚学虽未至实不敢外用其心少冀他日有成愿与同志共臻斯境明者以为如何