三鱼堂文集

　　恒山辨
　　恒山之辨纷纷不一康熙甲子秋余以书问于唐县郑昱郑答云太行绵亘数千里恒山自太行分支大茂山则恒山之一峯非专指此为恒山余闻其言乃知禹贡以太行恒山并言犹之西铭本从正防出而言横渠之书者并称西铭正防耳至大茂山之为恒山犹之干称父坤称母此二语为西铭之文而西铭之文则固非止此二语也天下山川之名有分有合大抵如斯纷纷之论皆知其一不知其二者也如大伾山在濬县东南二里不与西山诸山相接则异乎恒山太行矣
　　滹沱河辨
　　按汉书地里志以滹沱为禹贡九河之徒骇蔡九峯谓滹沱不与古河相涉而取郦氏程氏之説谓九河之地已沦于海深州志载嘉靖时深州知州山隂钱楩云班固以滹沱为徒骇未必无据禹时黄河北流西山诸水皆东注入河滹沱其一也滹沱正在大陆北不得谓与古河不相涉九河即恒山以东诸水逆河即易水逆与易音相近呼稍讹耳黄河自南而北易自北而南故曰逆河相合东行趋入直沽故曰同为逆河入于海盖直以今保定真定诸水为九河逆河皆天作之川禹特疏而合之而非分河之谓也又谓汉唐诸儒以九河在沧州南皮东光间者皆非沧州南皮东光皆在大陆正东且濵海矣又何借于分播耶大陆北播经有明文滹沱为北播之始易水为北播之终其説似是但如此则禹贡九河既道之文应在冀州不当在兖州矣先儒求之东光南皮之间又求之碣石之海而谓滹沱与古河不相涉岂无谓哉洪荒之事本难臆断存之以备一説可也
　　黍稷辨
　　良耜诗曰载筐及筥其饟伊黍郑氏笺云筐筥所以盛黍也丰年之时虽贱者犹食黍孔疏云少牢特牲大夫士之祭礼食有黍明黍是贵也玉藻云子夘稷食菜羮为忌日贬而用稷是为贱也贱者当食稷耳黍离诗孔疏云黍言离离稷言苗则是黍秀稷未秀出车诗云黍稷方华二物大时相类但以稷比黍黍差为早朱子诗传云稷似黍而小尔雅云粢稷邢疏云左传粢食不凿粢者稷也曲礼云稷曰明粢是也郭注今江东人呼粟为粢然则粢也稷也粟也正是一物而本草稷米在下品别有粟米在中品又似二物故先儒甚疑焉今按真定府志有粟有黍有稷而稷下注云土人咸以饭黍为稷愚尝合而观之黍贵而稷贱黍早而稷晩黍大而稷小黍穗散而稷穗聚稷即粟也今俗所谓小米者稷也所谓黄米者黍也黍有粘有不粘不粘者饭黍也粘者酿酒之黍也其辨甚明自土人以饭黍为稷而黍稷粟之辨遂淆然本草已分稷与粟为二种则其相沿之讹非一日矣天启时新城王象晋作羣芳谱近时江右张自烈作正字通亦皆指饭黍为稷甚矣俗讹之难辨也真定府志辑于雷礼雷博物多闻一言而解先儒之惑善哉小雅甫田疏又云春官肆师注粢六谷也则六谷总为粢天官甸师注粢稷也惟以稷为粢者以稷是谷之长为诸谷之总名愚按稷贱而小然为谷之长者以其多欤今土人独指粟为谷岂非亦以其为谷之长而专此名欤稷之为粟更无疑矣灵夀春秋祭至圣先师以饭黍当稷而不用粟是无谷之长也可乎又稷有别种穗如狗尾草而味最美者谓之粱诗维糜维芑注云糜赤粱粟芑白粱粟是也朱子鸨羽诗注亦云粱粟类也明防典载祭先师用黍稷稻粱是此粱今或以髙粱当之者亦非至若齐民要术云古者以粟为黍稷粱秫之总称而今之粟在古但称为粱尔雅翼曰粱者黍稷之总名皆谬论矣可疑者惟朱子诗传谓黍苗似芦髙丈余按黍苗无髙丈余者此似指髙粱为黍然髙粱虽有蜀黍之名乃别是一种非粱亦非黍也意朱子仍先儒之説而未改欤
　　荼蓼辨
　　苦菜俗名曲曲菜诗谓之苦亦谓之荼按诗正义云尔雅有荼苦菜又有荼委叶风谁谓荼苦即苦菜也周颂以薅荼蓼即委叶也郑于地官掌荼注及既夕注与郑风有女如荼笺皆云荼茅秀乃是茅草秀出之穗非彼二种荼也依此则风之荼与周颂之荼是二物而朱子风诗传云荼苦菜蓼属也详见良耜大雅堇荼如饴传亦云是蓼属则风周颂之荼是一物又正义周颂良耜章王肃云荼陆秽蓼水草田有原有隰故并举水陆秽草依此则荼与蓼是二物内则云濡豚包苦实蓼亦似是二物而朱子诗传谓一物而有水陆之异前后儒者所见似不同愚谓草木之类有种一而臭味别者故荼与蓼一物而有水陆之异风之荼与周颂之荼一物而有苦菜秽草之异正义以其分者言之朱子以其合者言之非抵牾也或疑蓼亦有陆生者此则必荼之别种俗呼为蓼尔
　　幽闲贞静解
　　周南之美后妃曰窕朱子以幽闲贞静解之説者谓幽则深潜闲则安重深潜而不浅露安重而不轻佻此贞静之徳容也愚谓后妃初不自知为幽闲贞静只是如雎鸠之挚而有别雎鸠人未尝见其乗居而匹处四为乗两为匹乗居则乱而不挚匹处则狎而无别不挚无别则浅露轻佻之态形焉不贞不静可知矣挚而有别自不浅露而见其幽自不轻佻而见其闲贞静可知矣故幽闲贞静者人之见后妃也挚而有别者后妃所自处也孟子言夫妇有别而不言挚者挚不待言也中庸言经纶大经纶也者挚之谓也经也者有别之谓也汉儒所云驩然有思者挚之谓也所谓粲然有文者有别之谓也然则周南所以为王化之基者无他亦曰挚而有别而已

　　三鱼堂文集巻二
　　钦定四库全书
　　三鱼堂文集巻三
　　赠内阁学士陆陇其撰
　　杂著
　　贡助彻论
　　论者疑帝王之道同条共贯而若贡若助若彻何以异名五十七十百亩何以殊制且殷周之天下犹是夏后之天下殷周之民人犹是夏后之民人度田非加益而计民非加少夏田五十而殷周过之其何以给况疆理有定制沟洫有定域自五十而变为七十自七十而变为百亩必将移易其阡陌变更其川浍然后可以举天下之田尽合新王之制其为骚扰不已甚欤求其説而不得于是有谓夏之民朴故费少而田少殷周之民渐文故费多而田亦多然先王量入为出未闻量出为入也有谓夏之世洞洚方平可垦之田少故授田不得不少殷周之世狉獉既逺可垦之田多故授田不得不多然六府既修之后不应多未垦之田彻田为粮之日未闻尽开荒之土也有谓殷之七十犹是夏之五十周之百亩犹是殷之七十尺度有修短而畎亩无增减然井疆既悉由旧何必虚张其数以民耳目也或曰百亩之制兼莱田而言之五十七十去莱田而言之或曰夏之田一井十八夫受之殷之田一井十二夫受之考之传记亦未有明据噫是皆不达夫立法之意而各以其意附防之者也夫地有广狭民有众寡势有便否先王所不能强而同也必欲举一世之田而尽为五十尽为七十尽为百亩则必有格而不通必欲于一日之内易五十为七十易七十为百亩又必扞而难行三代创制必不其然然则果如之何曰先王之法亦因其土地之所宜时势之所易而其有不便者则固不必尽以吾法绳之也夏之五十殷之七十周之百亩特言其大略如此而岂必当日之天下较若画一耶立法以垂后者所以明一王之大典也审势以合宜者所以顺天下之大情也以法权势而以势权法是故可改者改之而不嫌其异可易者易之而不虞其扰可増者増之而不忧其不给噫此立法之意也而纷纷之説可以不作矣然则何以知之曰考之周而知之周之世固以彻为法也而当时侯国有疆以周索者有疆以戎索者可见先王未尝为一切之法强天下而同之也不然不顾土宜不揆时势而惟一切之法是为则是王莽之周官安石之新法以私意罔民者耳岂先王取民之制乎
　　始经界论
　　古今圣贤为政者多矣曷必以经界为始哉奚独于滕必始于经界哉吾知孟子之言度当日之时当日之势而言之非谓凡有国者皆当如是也盖战国之时与春秋异滕之势与齐梁异春秋之时经界固未尝乱也虽税亩邱甲已非先王之旧然但扩其什一之制未尝易其沟涂之位但因田以加赋未尝因赋以壊田则行仁政者自不必以经界为急也至战国而经界尽壊矣自周兴至于七国歴歳弥逺其制固不能不就湮且当时诸侯皆扩土数圻地大则统摄为难而奸易起而一时富强之臣又争言尽地利之説以阡陌为无益而尽辟之于是先王沟涂封植之制不可复问矣世之君子虽有志于仁政将何所凭乎是故经界之在春秋与在战国其缓急固不得不异也然其在齐梁犹缓而在滕独急者何故齐梁之国方且穷兵黩武方且严刑重敛今日出师明日略地使人曾不得聚庐而处焉徭赋烦兴丁男转运使人曾不得粒食而饱焉严其文网峻其法令使人曾不得手足而措焉民方困惫而无如何也何暇议先王之邱甸哉且当政残吏酷之世而欲易其疆垄变其沟洫举百年湮没之制一朝厘定之国必大扰是故其所急者在寛刑敛戢兵戈以与民休息而经界之説且以为后圗何者虐政未去则仁政未可举也若滕则弹丸耳其疆理易考也其山川易悉也其原隰易甸也无攻城略地之扰无头防箕敛之苦无踊贵屦贱之酷虽悉索敝赋以供强邻国且骎骎乎有不虞之忧而幸而无事则修废举坠固易易也然则清经界以为仁政之始其时当为其势可为固莫如滕矣此孟子所以断然以是为始欤或曰经界之始独滕为然然则齐梁之国经界壊极矣使必待刑清政简国内无事然后可定则当其未定之先民之困于古制之湮者不知凡防矣夫去患者必先其甚其甚者既去而后其他可得而去也故非谓齐梁之国经界可缓而寛刑敛息兵戈正所以徐为经界之计耳使徒知经界之为急而不察其时势骤举而行之其不至病于民者防何吾故曰孟子之言就滕言之而非谓凡有国者皆当如是也后世如宇文融之括田王安石之方田亦自附于孟子经界之意然以开元天宝之荒淫宁元丰之纷扰不知清其原本乃欲就民间土田较其毫厘分寸徒使奸民猾吏借以成私而不可究诘岂非不达于时势之故耶后之君子有志于仁政而欲行圣贤所言者其必审于时势也哉
　　泰伯三让论
　　説者曰伯之让让周也太王有立季歴之心伯知之而逃遂使季之后终有天下是为以天下让呜呼是未尝深原乎古人之事而猥以已意揣测之者也夫使太王果有立季歴之心则亦何足为太王废长立幼此晋献齐景之所为而谓太王为之乎即曰季歴生昌有圣德使泰伯嗣位昌为之佐可矣岂遂以是废长幼之伦哉且如太王果欲立季则是非正也邪也伯探其父之邪志而成之可谓至德乎然则其为让奈何曰伯非让周也太王之欲立季歴在伯既去之后不在伯未去之前也季歴之天下因伯之让而有而伯之让不为季歴也伯非让周也让商也让商也者太伯有翦商之志而伯不从而周不遽王商不遽亡是之谓以天下让云尔考之周史太王迁岐在小乙之世继而武丁中兴六十年商道方隆太王何自有翦商之志泰伯又何自以天下让曰是不然武丁之中兴泰伯之让成之也使泰伯不让则武丁不中兴何则史称小乙之世商道寖衰是时六七作之贤圣已逺而恭黙思道之君犹在民间商之不絶如线而周以积功累仁之后加之以太王之英明纲纪益修德泽益广国势益强天下归太王于小乙之世犹其归文王于辛受之世也而泰伯又以明圣显懿之资佐乎其后使太王主之泰伯从之商之不祀岂待孟津之防哉泰伯知其势之不可止也是故以身去之泰伯去而太王以迟暮之年王季又当储位初定之日势不能以及逺然后天下之归周者稍衰商之势得以稍安而徐俟夫贤圣之君出而振兴之此泰伯之志也故武丁之兴泰伯成之也盖泰伯之志犹之文王文王之权在已故率六州以事之而直行其臣节泰伯之权在父故逃荆蛮以避之而曲遂其忠贞文王不幸而遇纣故六州之事不得不变为牧野之师而名以相形而愈着泰伯幸而终遇武丁故荆蛮之逃止见为家庭之变而名遂相泯而不彰要之两圣人之德则一而已矣噫泰伯所以为让者如此泰伯之让所以为至德者如此夫子惧天下之民不知称也故表而出之而后世乃曰让周也非让商也则是泰伯之让与鲁隠宋宣子臧季札之徒无异也夫鲁隠宋宣子臧季札之徒春秋讥其启乱矣泰伯之让而如是也夫子肯谓之至徳耶甚矣其不深原乎古人之事而猥以已意揣测之也虽然以泰伯为让商是矣以太王为翦商无乃非人臣之义乎曰不然泰伯守天下之大经者也太王通天下之大权者也太王翦商之志犹武王誓师之志泰伯让商之心犹夷齐叩马之心故知武王与夷齐之无异者则知太王与泰伯之无异不然以太王之明岂不知泰伯之志以泰伯之德岂不足以感动乎太王而乃父子相戾若是也哉
　　卫公子荆善居室论
　　夫为人臣者以尊主庇民为善不闻其以保家守位为善以扶危定倾为善不闻其以寡取节用为善使荆也上之能佐其君复康叔武公之旧翼戴王室比隆丰镐次之足国强兵招携懐逺号令诸侯拟迹桓文下之修守备睦强邻有保境息民之功使天下称之曰卫有人焉是为善耳区区居室何足道哉而荆也不然荆之时非无事之时也内则君荒于上臣佞于下外则齐晋交逼国无宁歳荆也沈黙其间无所建明直谏则不如史鱼先机则不如蘧瑗推贤让能不如公叔发攻城野战斩将搴旗不如王孙贾应对賔客善事鬼神不如孔圉祝鮀卫之不亡者数人之力而荆无与焉齐豹之乱为公骖乗矢集于肩此亦计穷势极不能自免故就伤耳原其所由与仇牧荀息异矣乃仅节啬于家室之间为持盈保满之计若荆者可谓不坠其室矣善则未也彼季札之卫而称为君子盖其谦退守节适与札相类故咄咄叹赏以为贤耳岂至论哉乃夫子亦振振焉称之何居噫此夫子之不得已也春秋之大夫骄侈极矣鲁三桓郑七穆齐田鲍晋赵魏卫孙甯之徒纷纷以豪富相尚无有纪极大者窃国小者僭拟其祸皆始于贪冒之无已务富其室而不恤其他曩令尽如荆之循序有节不凌上不逾分何至横溢如此之极哉是故有台门旅树之侈也而后见守节之可贵有肆夏八佾之僭也而后见循分之可嘉有争田重币买环请带之贪也而后见寡欲之不易素丝退食之风而有不贪为宝者即以为良臣赤舄几几之度遥而有不侵其上者即以为名卿夙夜匪懈之节希而有不纵其欲者即以为硕彦夫子之取荆也犹之作春秋而美齐桓晋文云耳犹之论仁而取管仲云耳而或者谓仲虺之称汤曰不殖货利此与荆之不渎于货何异谓夫子不得已而取荆岂虺亦不得已而取汤耶是又不然不殖货利之心充之则可以保四海守之则仅及乎一室荆守之而汤则充之者也使汤无以充之而区区守不殖之心亦乌能彰信兆民而表正万邦也哉然则季文子之妾不衣帛马不食粟晏平仲之豚肩不掩豆其俭节过于荆矣夫子欲风有位不取彼而取此何哉曰圣人之论中而已矣二子之行非中也世虽多诈伪而尾生之信不可取世虽多争夺而宋宣鲁隠之让不可取世虽多奢侈而文子平仲之俭不可取圣人之虑天下亦详矣呜呼以此为训后世犹有不食兄禄如田仲子脱粟布被如公孙者犹有亲执牙筹如王戎紫丝步幛赤石脂涂壁如王恺石崇者