三鱼堂文集

　　愚案据释文则马郑所注并非古文据孔疏则马郑所注止得古文之三十三篇大抵释文以其未见孔传之全故云并非古文非谓三十三篇亦非古文也又释文于舜典仍用王肃本而孔疏则用姚方兴所上本今蔡传从孔疏
　　书古文尚书考后
　　右据陆徳明之经典释文孔颖达之书正义其言虽小异要之则汉儒如刘歆班固马融郑康成之徒以至晋杜元凯皆不曾见古文尚书之全又杂以伪泰誓直至东晋此书方出是以朱子亦尝疑之谓不应伏生记得者皆难读凡易读者皆古文然命蔡沈作书传卒主古文尚书又尝谓门人辅广曰书有易晓者恐是当时做底文字或是曾经修饰润色来其难晓者恐只是当时説话当时人自晓得后人乃以为难晓耳则是朱子于古文尚书固终信之而不敢疑也惟书小序则断以为非孔子笔只是周秦间低手人作又云书序不可信伏生时无之而于安国所増二十五篇梅赜姚方兴所传则固与伏生之书并尊不敢以张霸之徒例之也学者无以其晩出而疑之哉至若近世有为石经大学者有为子贡诗传申公诗説者彼徒见古文尚书晩出得传思侥幸欺世孰知碔砆美玉不可同日而论也张霸作尚书百两篇欲托于孔子之百篇班固儒林传既着其伪又为十六巻二十四篇欲以乱安国之古文固虽载之艺文志谓之古文经后世卒无传焉伪书果何益哉
　　大学答问【八条】
　　或问春秋载夏五郭公杞子伯甲戌己丑之类疑则传疑未尝辄加増损论语曰君子于其所不知盖阙如也至宋代儒者多以己意删订经文二程改大学朱子作孝经刋误夫程朱虽贤不能逾仲尼仲尼不敢改鲁史而程朱敢改孝经大学可乎曰春秋纪事之书事不可以臆断孝经大学言理之书理则可以类推或传疑或更定固各有其道也经固不可擅改而亦岂可因噎废食乎曰汉儒校经首禁私易即礼记子贡问乐一章明知错简而仍其故文未尝敢擅为移动但注于其下校经不当如是耶曰朱子何尝不如是大学虽经更定而仍一一注其下曰旧本在某处此即汉儒之意也曰然则程朱而后诸儒之重定孝经大学者多矣亦有可取者乎曰有程朱之学则可无程朱之学则武断而已且既经程朱更定圣贤之理如日中天矣复取而纷更之何为耶
　　或问朱子于大学初以为格物只在穷理而补穷理一节于大学之首继则又疑穷理不可为大学首功必须先涵养而后穷理又补涵养一节于大学之外东补西补不太烦乎曰是当论其补之是不是不当以补为烦也涵养须用敬进学则在致知此圣门一定之程于传所未言则补之于传所已言而阙则补之朱子何容心乎如以朱子之补为烦则文周于羲画之外补彖象矣孔子于彖象之外补十翼矣是亦可以为烦乎
　　或问朱子言古人由小学而进大学其于洒扫应对间持守坚定涵养纯熟夫小学何事小子何年洒扫应对何功乃欲督之以涵养教之以持守固已异矣且持守之不足而曰持守坚定涵养之不已而曰涵养纯熟信然则是大学圣功缉熙慎独定静切琢所难防者而于以责之小子将见孩提神圣其説反过于直寻本体专求心学者神奇百倍而欲以过髙之学归咎他人非平情也曰是何言欤且未论朱子之是非先问如何谓之涵养持守岂以杳防昏黙者为涵养乎岂以矫世絶俗者为持守乎若然则朱子之言诚过矣夫所谓涵养持守不越乎日用存心处事接物之间故大学有大学之涵养持守小学有小学之涵养持守贯彻于八条目之中而素习于八条目之先洒扫应对即涵养持守之所在也当洒扫应对而其心主一无适即是涵养当洒扫应对而其心终始如一即是持守事事如此时时如此即是坚定即是纯熟何不可责之小子而又何神奇之有若小子不可责之涵养持守则将使之放荡于礼法之外乎孔子所谓孝弟谨信爱众亲仁学文者皆过髙之论乎是何言欤
　　或问格有数义广韵注格量也度也玉篇云格至也尔雅云来也至即来意书曰格尔众庻故注疏训格物云格来也物犹事也其知于善深则来善物其知于恶深则来恶物若文成以格为格正之格则本説文格正也书曰格其非心是也文成又有格去物欲之説则本之司马温公扞御外物解但扞格之格与沮格之格俱音阁如学记发然后禁则扞格而不胜史记废格事汉书太后议格唐书其议遂格皆读作阁至若朱子解作穷至宋后为字书者如元人黄公绍辈皆迎合朱子之意而又为小变改作穷究非古义矣朱子借古义至字而加穷字后人取新义穷字而去至字何如据玉篇广韵诸书作量度解为妥乎曰至也者即量度而至也究也者即至之尽头处也义本相通何得以朱子之解与阳明一例议之乎
　　或问王心斋语録云格物者格其物有本末之物致知者致其知所先后之知其説如何曰家国天下皆物也身心意亦物也格物之本则于身心意求明德之事格物之末则于国家天下求新民之事谓格物之物即物有本末之物固无不可顾程子有云求之情性固切于身然一草一木亦皆有理不可不察此最説得周宻不教人泛求之天下之物亦不教人尽却天下之物一草一木非必一一察之然亦当触目而识其理安得拘定且即以格物之物专就身心意家国天下言之与物有本末之物亦有纲领条目之分亦不得混而一之也至于知所先后知字尚浅在知行之前又何得扯入致知内
　　或问大学依古本及董蔡诸儒改本则此谓知本此谓知之至也并非衍文缺文盖谓知本即是知至乃尧舜不徧物之意岂不明白而直截乎曰圣贤之学本末兼该虽有先后之序而非可偏废也如谓知本即是知之至则是一本之外更别无学以纲领言之但当知有明徳而不必复讲新民之方也以条目言之但当知有诚正修而不必复讲齐治平之道也可乎故谓本之当先务则可谓知本而不必更求末则不可尧舜之不徧物是言治天下当以亲贤为急乃是论缓急非论本末岂大学知本之谓乎朱子所以将此二句断作衍文缺文此是不易之论董蔡诸儒复将此二句强作不徧物之解未免稍偏然其所认为本者犹未差若阳明之复古本则不过欲借知本二字自伸其良知之説其所认为本者又非董蔡之所谓本矣自阳明而后专以知本为格物者皆不可究诘此二句关系学脉非浅顾泾阳之学于明季诸儒中为近正然作大学通考亦谓此二句非阙文衍文吾不敢附防
　　或问古之小学乃冩字之学非泛指小子之学也自朱子认为童学且急着为书而嗣是以后如王应麟之小学绀珠马端临之通考焦竑之经籍考皆不以小学专属字学是一补传而大学本亡大学本亡而小学且与之俱亡是不可惜乎曰字学固小学也一切童子之学皆小学也是其名固并行而不相悖也故汉书艺文志所云凡小学十家四十五篇者此专指字学也若王制白虎通尚书大传大戴保傅篇所云小学则泛指童子之学也从来解经者未尝以此而废彼安在其亡耶而又何病乎朱子小学书也
　　或问自嘉靖中甬东丰坊伪作石经大学托言魏政始中诏诸儒虞松等考正刻石万歴时户曹唐伯元上之于朝虽格不行然郑淡泉顾泾阳诸大儒皆信其説幸近日博闻之士考而正之人始知其伪何淡泉泾阳不如今之儒者也曰丰氏伪作石经伪作子贡诗传申公诗説前辈早已辨之不待今日也特淡泉泾阳偶未之觉耳且淡泉泾阳何可当也其学问之渊深虽时与朱子相左亦岂俗学可及未可以其信伪石经之误而尽没其学谓其反不如今人也

　　三鱼堂文集巻一
　　钦定四库全书
　　三鱼堂文集巻二
　　赠内阁学士陆陇其撰
　　杂著
　　学术辨上
　　汉唐之儒崇正学者尊孔孟而已孔孟之道尊则百家之言熄自唐以后异端曲学知儒者之尊孔孟也于是皆托于孔孟以自行其説我曰孔孟彼亦曰孔孟而学者遂莫从而辨其是非程朱出而崇正辟邪然后孔孟之道复明而天下尊之自宋以来异端曲学知儒者之尊程朱也于是又托于程朱以自行其説我曰程朱彼亦曰程朱学者又莫从而辨其是非程朱言天理则亦言天理天理之名同而其所指则霄壤矣程朱言至善则亦言至善至善之名同而其所指则冰炭矣程朱言静言敬则亦言静亦言敬静敬之名同至所以为静敬则适越而北辕矣程朱之言有可假借者则曰程朱固若是也有不可假借者则曰此其中年未定之论也黒白淆而雅郑混虽有好古笃志之君子力扶正学亦止知其显叛程朱之非至其阳尊而隂簒之者则固不得而尽絶矣盖其在宋元之际即有之而莫甚于明之中叶自阳明王氏倡为良知之説以禅之实而托儒之名且辑朱子晩年定论一书以明已之学与朱子未尝异龙溪心斋近溪海门之徒从而衍之王氏之学徧天下防以为圣人复起而古先圣贤下学上达之遗法灭裂无余学术壊而风俗随之其也至于荡轶礼法蔑视伦常天下之人恣睢横肆不复自安于规矩绳墨之内而百病交作于是泾阳景逸起而救之痛言王氏之使天下学者复寻程朱之遗规向之邪説诐行为之稍变然至于本源之际所谓阳尊而隂簒之者犹未能尽絶之也治病而不能尽絶其根则其病有时而复作故至于启祯之际风俗愈壊礼义扫地以至于不可收拾其所从来非一日矣故愚以为明之天下不亡于寇盗不亡于朋党而亡于学术学术之壊所以酿成寇盗朋党之祸也今之説者犹曰阳明与程朱同师孔孟同言仁义虽意见稍异然皆圣人之徒也何必力排而深拒之乎夫使其自外于孔孟自外于仁义则天下之人皆知其非又奚待吾之辨惟其似孔孟而非孔孟似仁义而非仁义所谓失之毫厘差以千里此其所以不容不辨耳或又曰阳明之流非阳明之过也学阳明之过耳程朱之学岂独无流乎今之学程朱者未必皆如敬轩敬斋月川之丝毫无疚也其流入于偏执固滞以至偾事者亦有矣则亦将归罪程朱乎是又不然夫天下有立教之有末学之末学之如源清而流浊也立教之如源浊而流亦浊也学程朱而偏执固滞是末学之也若夫阳明之所以为教则其源先已病矣是岂可徒咎末学哉
　　学术辨中
　　阳明以禅之实而托于儒其流害固不可胜言矣然其所以为禅者如之何曰明乎心性之辨则知禅矣知禅则知阳明矣今夫人之生也气聚而成形而气之精英又聚而为心是心也神明不测变化无方要之亦气也其中所具之理则性也故程子曰性即理也邵子曰心者性之郛郭朱子曰灵处是心不是性是心也者性之所寓而非即性也性也者寓于心而非即心也先儒辨之亦至明矣若夫禅者则以知觉为性而以知觉之发动者为心故彼之所谓性则吾之所谓心也彼之所谓心则吾之所谓意也其所以灭彛伦离仁义张皇诡怪而自放于准绳之外者皆由不知有性而以知觉当之耳何则既以知觉为性则其所欲保养而勿失者惟是而已一切人伦庻物之理皆足以为我之障而惟恐其或累宜其尽举而弃之也阳明言性无善无恶盖亦指知觉为性也其所谓良知所谓天理所谓至善莫非指此而已故其言曰佛氏本来面目即我门所谓良知又曰良知即天理又曰无善无恶乃所谓至善虽其纵横变幻不可究诘而其大防亦可睹矣充其説则人伦庻物固于我何有而特以束缚于圣人之教未敢肆然决裂也则又为之説曰良知苟存自能酬酢万变非若禅家之遗弃事物也其为説则然然学者苟无格物穷理之功而欲持此心之知觉以自试于万变其所见为是者果是而见为非者果非乎又况其心本以为人伦庻物初无与于我不得已而应之以不得已而应之心而处夫未尝穷究之事其不至于颠倒错谬者防希其倡之者虽不敢自居于禅隂合而阳离其继起者则直以禅自任不复有所忌惮此阳明之学所以为祸于天下也泾阳景逸深惩其知夫知觉之非性而无善无恶不可以言性其所以排击阳明者亦可谓得其本矣然其学也专以静坐为主则其所重仍在知觉虽云事物之理乃吾性所固有而亦当穷究然既偏重于静则穷之未必能尽其精微而不免于过不及是故以理为外而欲以心笼罩之者阳明之学也以理为内而欲以心笼罩之者髙顾之学也阳明之病在认心为性髙顾之病在恶动求静我观髙子之论学也言一贯则以为是入门之学言尽心则以为尽心然后知性言格物则曰知本之谓物格与程朱之论往往龃龉而不合者无他盖欲以静坐为主则凡先儒致知穷理存心养性之法不得不为之变易夫静坐之説虽程朱亦有之不过欲使学者动静交养无顷刻之离耳非如髙子困学记中所言必欲澄神黙坐使呈露面目然后有以为下手之地也由是观之则髙顾之学虽箴砭阳明多切中其病至于本源之地仍不能出其范围岂非阳明之説浸淫于人心虽有大贤不免犹蹈其乎吾尝推求其故天下学者所以乐趋于阳明而不可遏者有二一则为其学者可以纵肆自适非若程朱之履绳蹈矩不可假借也一则其学专以知觉为主谓人身有生死而知觉无生死故其视天下一切皆幻而惟此为真故不贤者既乐其纵肆而贤者又思求其无生死者此所以羣趋而不能舍呜呼纵肆之不可易明也至于无生死之説则真禅家之妄耳学者取程朱隂阳屈伸往来之论潜心熟玩焉其理亦彰彰矣奈何不此之学而彼之是惑乎
　　学术辨下
　　自阳明之学兴从其学者流荡放佚固有之矣亦往往有大贤君子出于其间其功业足以润泽生民其名节足以维持风俗今曰阳明之学非正学也然则彼皆非欤若夫明之末季溃败不振盖气运使然岂尽学术之故也明之衰可以咎阳明宋之衰亦将咎程朱周之衰亦将咎孔孟乎是又不然周宋之衰孔孟程朱之道不行也明之衰阳明之道行也自嘉隆以来秉国钧作民牧者孰非浸淫于其教者乎始也倡之于下继也遂持之于上始也为议论为声气继也遂为政事为风俗礼法于是而弛名教于是而轻政刑于是而紊僻邪诡异之行于是而生纵肆轻狂之习于是而成虽曰丧乱之故不由于此吾不信也若其间大贤君子学问虽偏而人品卓然者则又有故盖天下有天资之病有学术之病有天资僻而学术正者有学术僻而天资美者恒视其胜负之数以为其人之髙下如柴之愚参之鲁师之僻由之喭而卒为圣门髙弟此以学胜其天资者也如唐之颜鲁公宋之富郑公赵清献皆溺于神仙浮屠之説而志行端方功业显赫为唐宋名臣此以天资胜其学术者也人见颜富诸公之志行功业则以为神仙浮屠之无损于人如此且以为诸公之得力于神仙浮屠如此是何异见气盛之人冒风寒而不病而谓不病之得力于风寒善饮之人多饮而惺然而谓惺然之得力于多饮岂其然乎今自阳明之教盛行天下靡然从之其天资纯粹不胜其学术之僻流荡防返者不知凡防矣间有卓越之士虽从其学而修身励行不愧古人是非其学之无也盖其天资之美而学术不能尽蔽之亦如颜富诸公学于神仙浮屠而其人其行则非神仙浮屠之可及也是故不得因其学而弃其人亦岂可因其人而遂不敢议其学哉且人但见颜富之品行卓荦而不知向使其不溺于异学则其所成就岂特如此而已但见明季诸儒为王氏之学者亦有大贤君子出其间而不知向使其悉遵程朱遗法不谈良知不言无善无恶不指心为性不偏于静坐不以一贯尽心为入门不以物格为知本则其造诣亦岂仅如是而已耶譬诸日月之蚀然不知其所亏之已多而但指其仅存之光以为蚀之无伤于光岂不误乎呜呼正学不明人才陷溺中人以下既汨没而不出而大贤者亦不能自尽其才可胜叹哉