道德真经注（宋苏辙）

　　其上不缴，其下不昧。
　　物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皦，虽在下而不昧，不可以形数推也。
　　绳绳不可名，复归于无物。
　　绳绳，运而不绝也。人见其运而不绝，则以为有物矣，不知其卒归于无也。
　　是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。
　　状，其着也。象，其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。有无不可名，故谓之惚恍。
　　迎之不见其首，随之不见其后。
　　道无所不在，故无前后可见。
　　执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。
　　古者，物之所从生也。有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。
　　古之善为士章第十五
　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
　　粗尽而微，微极而妙，妙极而玄，玄则无所不通，而深不可识矣。
　　夫唯不可识，故强为之容：豫若冬涉川。
　　戒而后动曰豫，其所欲为，犹迫而后应，豫然若冬涉川适巡，如不得已也。
　　犹若畏四邻，
　　疑而不行曰犹，其所不欲迟而难之，犹然如畏四邻之见之也。
　　俨若容，
　　无所不敬，未尝惰也。
　　涣若冰将释，
　　知万物之出于妄，未尝有所留也。
　　敦兮其若朴，
　　人伪已尽，复其性也。
　　旷兮其若谷，
　　虚而无所不受也。
　　浑兮其若浊。
　　和其光，同其尘，不与物异也。
　　孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生。
　　世俗之士以物汨性，则浊而不复清。枯槁之士以定灭性，则安而不复生。今知浊之乱性也，则静之，静之而徐自清矣。知灭性之非道也，则动之，动之而徐自生矣。《易》曰寂然不动，感而遂通天下之故。今所谓动者，亦若是耳。
　　保此道者，不欲盈。
　　盈生于极，浊而不能清，安而不能生，所以盈也。
　　夫惟不盈，故能弊不新成。
　　物未有不弊者也。夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。
　　致虚极章第十六
　　致虚极，守静笃。
　　致虚不极，则有未亡也。守静不笃，则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚，犹未离有，守静存静，犹陷于动，而况其它乎？不极不笃，而责虚静之用，难矣。
　　万物并作，吾以观其复。
　　极虚笃静以观万物之变，然后不为变之所乱。知凡作之未有不复者也，苟吾方且与万物皆作，则不足以知之矣。
　　夫物芸芸，各归其根。
　　万物皆作于性，皆复于性，譬如华叶之生于根而归于根，涛澜之生于水而归于水耳。
　　归根日静，
　　苟未能自复于性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。
　　静曰复命，
　　命者，性之妙也。性犹可言，至于命则不可言矣。《易》曰：穷理尽性以至于命。圣人之学道，必始于穷理，中于尽性，终于复命。仁义礼乐，圣人之所以接物也，而仁义礼乐之用，必有所以然者。不知其所以然，徇其名而为之，世俗之士也。知其所以然而后行之，君子也。此之谓穷理。虽然尽心以穷理而后得之，不求则不得也。事物日构于前，必求而后能应，则其为力也劳，而为功也少。圣人外不为物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能应，此之谓尽性。虽然，此吾性也，犹有物我之辨焉，则几于妄矣。君之命日命，天之命曰命，以性接物，而不知其为我，是以寄之命也。此之谓复命。
　　复命日常，
　　方其作也，虽天地山河之大，未有不变坏。不常者惟复于性，而后湛然常存矣。
　　知常日明。
　　不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明，而非明也。
　　不知常，妄作凶。
　　不知复性，则绿物而动，无作而非凶，虽得于一时，而失之远矣。
　　知常容，
　　方迷于妄，则自是而非，彼物皆吾敌，吾何以容之？苟知其皆妄，则虽仇－怜，犹将哀而怜之，夫何所不容哉？
　　容乃公，
　　无所不容，则彼我之情尽，而尚谁私乎？
　　公乃王，
　　无所不公，则天下将往而归之矣。
　　王乃天，
　　无所不怀#3虽天何以加之。
　　天乃道，
　　天犹有形，至于道则极矣，然而虽道外不能复进于此矣。
　　道乃久，没身不殆。
　　太上章第十七
　　太上，下知有之；
　　以道在宥天下，而未尝治之，民不知其所以然，故亦知有之而已。
　　其次，亲之誉之；
　　以仁义治天下，其德可怀，其功可见，故民得而亲誉之。其名虽美，而厚薄自是始矣。
　　其次，畏之侮之。
　　以政齐民，民非不畏也，然力之所不及，则侮之矣。
　　信不足，有不信，
　　吾诚自信，则以道御天下足矣。唯不自信，而加以仁义，重以刑政，而民始不信矣。
　　犹其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。
　　圣人自信有余，其于言也，犹然贵之不轻出诸口，而民已信之矣。及其功成事遂，则民日迁善远罪，而不自知也。
　　道德真经注卷之一竟
　　#1无以致其用：『致』原作『故』，据宝颜本改。
　　#2有有：原本作『有无』，据宝颜本改。
　　#3无所不怀：『怀』原作『坏』，据宝颜本改。
　　道德真经注卷之二
　　眉山苏辙注
　　大道废章第十八
　　大道废，有仁义；
　　大道之隆也，仁义行于其中，而民不知。道既废，而后仁义见矣。
　　智慧出，有大伪；
　　世不知道之足以澹足万物也，而以智慧加之，于是民始以伪报之矣。
　　六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
　　六亲方和，孰非孝慈？国家方治，孰非忠臣？尧非不孝也，而独称舜，无瞽支也。伊尹、周公非不忠也，而独称龙逢、比干，无桀纣也。涸泽之鱼，相吻以沬，相濡以湿，不如相忘于江湖。
　　绝圣弃智章第十九
　　绝圣弃智，民利百倍；
　　非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知圣智之本，而见其末，以为以巧胜物者也，于是驰骋于其末流，而民始不胜其害矣。故绝圣弃智，民利百倍。
　　绝仁弃义，民复孝慈；
　　未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也，仁义所以为孝慈矣。然及其衰也，窃仁义之名以要利于世，于是子有违父，而父有虐子，此则仁义之迹为之也。故绝仁弃义，则民复孝慈。
　　绝巧弃利，盗贼无有。
　　巧所以便事也，利所以济物也，二者非以为盗，盗贼不得则不行。故绝巧弃利，盗贼无有。
　　些三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
　　世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也。是以或属之圣智，或属之仁义，或属之巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。此则圣智之大，仁义之至，巧利之极也。然孔子以仁义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子，而中人以上，自是以上达也。老子则不然，志于明道而急于开人心，故示人以道而薄于器，以为学者惟器之知，则道隐矣，故绝仁义弃礼乐以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷于伪。故后世执老子之言以乱天下者有之，而学孔子者无大过。因老子之言以达道者不少，而求之于孔子者常苦其无所从入。二圣人者，皆不得已也，全于此，必略于彼矣。
　　绝学无忧章第二十
　　绝学无忧。
　　为学日益，为道日损，不知性命之正，而以学求益，增其所未闻，积之不已，而无以一之，则以圆害方，以直害曲，其中纷然，不胜其忧矣。患夫学者之至此也，故日绝学无忧。若夫圣人未尝不学，而以道为主，不学而不少，多学而不乱，廓然无忧，而安用绝学耶？
　　唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？
　　学者溺于所闻而无以一之，则唯之为恭，阿之为慢，不可同日言矣，而况夫善恶之相反乎？夫唯圣人知万物同出于性，而皆成于妄，如画马牛，如刻虎竞，皆非其实，愍焉无是非同异之辨，孰知其相去几何哉？苟知此矣，则万物并育而不相害，道并行而不相悖，无足怪矣。
　　人之所畏，不可不畏。
　　圣人均彼我，一同异，其心无所复留，然岂以是忽遗世法，犯分乱理而不顾哉？人之、所畏，吾亦畏之；人之所为，吾亦为之。虽列于君臣父子之间，行于礼乐刑政之域，而天下不知其异也。其所以不婴于物者，其心而已。
　　荒兮其未央哉。
　　人皆徇其所知，故介然不出畦吵。圣人兼涉有无，无入而不可，则荒兮其未可央也。
　　众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独怕兮其未兆，若婴兄之未孩，
　　人各溺于所好，其美如享太牢，其乐如春登台，嚣然从之，而不知其非。唯圣人深究其妄，遇之泊然不动，如婴儿之未能孩也。
　　乘乘兮若无所归。
　　乘万物之理而不自私，故若无所归。
　　众人皆有余，而我独若遗。
　　众人守其所知，各自以为有余。圣人包举万物而不主于一，超然其若遗也。
　　我愚人之心也哉，纯纯兮。
　　纯纯，若愚而非愚也。
　　俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。
　　世俗以分别为智，圣人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若闷。
　　忽若晦，寂若无所止。
　　忽焉若晦，不见其津涯也。寂然无朕，不见其所止宿也。。
　　众人皆有以，我独顽似鄙，
　　人各有能，故世皆得而用之。圣人才全德备，若无所施，故疑于顽鄙。
　　我独异于人，儿贵食母。
　　道者，万物之母。众人徇物忘道，而圣人脱遗万物，以道为宗，譬如婴儿无所杂食，食于母而已。
　　孔德之容章第二十一
　　孔德之容，惟道是从。
　　道无形也，及其运而为德，则有容矣，故德者道之见也。自是推之，则众有之容，皆道之见于物者也。
　　道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。
　　道非有无，故以恍惚言之。然及其运而成象，着而成物，未有不出于惚恍者也。
　　窈兮冥兮，其中有精；
　　方有无之未定，惚恍而不可见。及夫有无之交，则见其窈冥深眇，虽未成形，而精存乎其中矣。
　　其精甚真，其中有信。
　　物至于成形，则真伪杂矣，方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然错出，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。
　　自古及今，其名不去，以阅众甫。
　　古今虽异，而道则不去，故以不去名之。唯未尝去，故能以阅众有之变也。甫，美也，虽万物之美，不免于变也。
　　吾何以知众甫之然哉？以此。
　　圣人之所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。
　　曲则全章第二十二
　　曲则全，
　　圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要于通而已。通故与物不迕，不迕故全也。
　　枉则直，
　　直而非理，则非直也。循理虽枉，而天下之至直也。
　　洼则盈，
　　众之所归者，下也，虽欲不盈，不可得矣。
　　弊则新，
　　昭昭察察，非道也。闷闷，若将弊矣，而日新之所自出也。
　　少则得，
　　道一而已，得一则无不得矣。
　　多则惑矣。
　　多学而无以一之，则惑矣。
　　是以圣人抱一为天下式。
　　抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，皆抱一之余也，故以抱一终之。
　　不自见，故明；
　　目不自见，故能见物；镜不自照，故能照物。如使自见自照，则自为之不暇，而何暇及物哉。
　　不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。
　　不自见，不自是，不自伐，不自矜，皆不争之余也，故以不争终之。
　　古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。
　　世以直为是，以曲为非，将循理而行于世，则有不免于曲者矣，故终篇复言之曰：此岂虚言哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独全身也，内以全身，外以全物，物我兼全，而归复于性，则其为直也大矣。
　　希实自然章第二十三
　　希言自然。
　　言出于自然，则简而中；非其自然而强言之，则烦而俳信矣。故曰道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。此所谓希言矣。
　　飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
　　阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而后止。若夫阳亢于上，阴伏于下，否而不得泄，于是为飘风暴雨，若将不胜，然其势不能以终日。古之圣人言出于希，行出于夷，皆因其自然，故久而不穷。世或厌之，以为不若诡辫之悦耳，怪行之惊世，不知其不能久也。
　　故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。
　　孔子曰：苟志于仁矣，无恶也。故曰仁者之过易辞。志于仁犹若此，而况志于道者乎？夫苟从事于道矣，则其所为合于道者得道，合于德者得德，不幸而失，虽失于所为，然必有得于道德矣。
　　信不足，有不信。
　　不知道者，信道不笃，因其失而疑之，于是益以不信。失惟知道，然后不以得失疑道也。