道德指归论

　　钦定四库全书　　　　　子部十四
　　道德指归论　　　　　　道家
　　提要
　　【臣】等谨案道德指归论六卷旧本题汉严遵撰隋志着录十一卷晁公武读书志曰唐志有严遵指归四十卷冯廓注指归十三卷今考新旧唐书均载严遵老子指归十四卷冯廓老子指归十三卷无严遵书四十卷之说疑公武所记为传写误倒其文也此本为胡震亨秘册函所刋后以板归毛晋编入津逮秘书止存六卷钱曾读书敏求记云曾得钱叔宝钞本自七卷至十三卷前有总序后有人之饥也至信言不实四章今皆失去又引谷神子序云道德指归论陈隋之间已逸其半今所存者止论德篇近代嘉兴刋本列卷一之卷六与序文大相迳庭云云此本亦题卷一之卷六然则震亨所刻即据嘉兴本也曹学佺作元羽外编序称近刻严君平道德指归论乃吴中所伪作今案通考引晁氏之言【案此条通考所引与今本读书志不同】称其章句颇与诸本不同如以曲则全章末十七字为次章首之则是书原有经文陆游集有是书跋称为道德经指归古文亦以经文为言此本乃不载经文体例互异又谷神子注本晁氏尚着录十三卷不云佚阙此本载谷神子序乃云陈隋之间已逸其半今所存者止论德篇因猎其讹舛定为六卷与晁氏所录亦显相背触且既云佚其上经何以说目一篇独存至于所引庄子今本无者十六七不应遵之所取皆向郭之所弃此必遵书散佚好事者摭吴澄道德经注跋中庄君平所传章七十有二之语造为上经四十下经三十二之目又因汉志庄子五十二篇今本惟三十三篇遂多造庄子之语以影附于逸篇而偶未见晁公武说故谷神子伪序之中抵牾毕露也以是推求则学佺之说不为无据钱曾所辨殊逐末而遗其本矣以其言不悖于理犹能文之士所赝托故仍着于录备道家之一说焉乾隆四十五年三月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　道德指归论原序
　　老子书注者无虑数十家独河上公最着然莫古于严君平矣君平生元成间与扬子云同时盖隐于卜筮其术道高藐才智渊蔚辨讨微持论悠畅几识洞变藏往知来与神谋阴阳为使其为防与老氏无间故因其篇章以发归趣以为道夲于无无无之无是生于无未始之始是为太始体既无矣不得不虚既未有始莫之端倪惟无倪也故能周遍虚之极也复何所穷故原物之生始惟至柔柔者生之端刚者生之魄也势之充满必始于虚柔为之夲不失其初故天道下降地道居卑川冲谷虚泽纳薮萃王公执谦能下为贵以卑为高以后为先去泰去矜知雄守雌以是为国以是为身祸之所去福之所存绵绵不绝为天下正重积蚤复惟怳与惚为于无为事于无事故天地遂成万物兼作长养一世含利四海无举大功而名号归之无伤吾神而万世为泽此君平之指而老氏之大要也人随所慕以自为说故有以柔弱胜刚强而为兵权之谲者取彼险武附于诈谋有以刍狗万物而为申韩之刻者绝圣去智以愚齐民有以清净无为而为盖公之言者慎守其常用以宁一则曹丞相辅汉一代之治是也有以谷神不死而为神仙长年之术者则推夲柱下原于道德关尹书之遂为谈之宗然其所述皆老之支流非其全体老氏岂虞其至是哉即六艺固有盗以为乱阶者庄叟固云古之博大真人哉而自着其道未尝附之今欲与列庄为一顾且未可而况彼诸家者自为解也毫千里而何以训诂为哉抑君平之书则大有司马季主者矣盖皆懐道不仕敦贲丘园上述天道下纪地理中极人事究观古览穷后世旁尽物情包洞幽晦防记未形与能凡庶故宋忠贾闻其言也抑心消志伏轼无气而严夫子端策正蓍抗论卜肆巨君之乱贞不绝俗清而不污其为文也宏淹该含通标贯靡靡纚纚条缕判析首尾温粹即之也近充也远不以才雄而郁耀莫遏不以辞贵理胜故超若千里骥盘旋垤中尘不出轨驭不范而践无遗地骋有余巧若江海为物淹浸荡沃滔陵汨陈渐润而不知其益若造化付形随所充具其新不穷而机不可测虽以释训为名故自为一家言其亡者已六卷即所存可以无恨其少矣刘凤序
　　余尝读君平座右铭曰疾行不能遁影大音不能掩响默然托防则影响无因常体卑弱则祸患无萌叹其深得老氏之防后知君平有道德指归探检不得壬寅冬孝辕从赵元度得之为读一过大抵旁该六合内究万情测阴阳之用观物之变以归合于同披玩不能去手其为文往往以转韵相叶似是从防传来又若无义无仁六合之内和合天亲无节无礼四海之内亲为兄弟则又三句首尾叶矣至于名身孰亲篇无名之名数句王辅嗣准之以注睽之上九便称妙解惜其前后残缺使大宝不完亦道函一大防本序题谷神子不显姓名晁公武以为唐人冯廓也绣水沈士龙识道德指归视河上公篇目直是下经然君平以四十篇为上经三十二篇为下经以今所存篇目校之尚多二篇又合反者道之动于得一篇治人事天子方而不割篇善为士于大似不肖篇复翦善复为妖巳上附之以正治国篇内读之则语势联惬理亦谐畅惟民之饥已下七篇都缺因后先检并其所合治人善为士二篇当自为学日益已下及所缺七篇始是君平下经而不出户已前九篇犹上经也更以河上三十七篇足之则君平上经又得四十六篇亦必有六篇合并始不肯说目耳至若阴八阳九之说虽林希逸谓非老氏本防似有独防乃其浚决防演倡宗风则亦元之素位矣海盐胡震亨识
　　严君平者蜀郡成都人也姓庄氏故称庄子东汉章和之间班固作汉书避明帝讳更之为严庄严亦古今之通语君平生西汉中叶王莽汉遂遁焬和盖上世之真人也其所着有道德指归论若干卷陈隋之际已其半今所存者止论德篇因猎其讹舛定为六卷而以其说目冠于端庶存全篇之大义尔谷神子序

　　钦定四库全书
　　道德指归论卷一　　　　　汉　严遵　撰说目
　　庄子曰昔者老子之作也变化所由道德为母效经列首天地为象上经配天下经配地阴道八阳道九以阴行阳故七十有二首以阳行阴故分为上下以五行八故上经四十而更始以四行八故下经三十有二而终矣阳道奇阴道偶故上经先而下经后阳道大阴道小故上经众而下经寡阳道左阴道右故上经覆来下经覆往反覆相过沦为一形冥冥混沌道为中主重符列验以见端绪下经为门上经为户智者见其经效则通乎天地之数阴阳之纪夫妇之配父子之亲君臣之仪万物敷矣
　　上德不德篇
　　天地所由物所以道为之元德为之始神眀为宗太和为祖道有深防德有厚薄神有清浊和有高下清者为天浊者为地阳者为男阴者为女人物禀假受有多少性有精粗命有长短情有羙恶意有大小或为小人或为君子变化分离剖判为数等故有道人有德人有仁人有义人有礼人敢问彼人何行而名号殊谬以至于斯庄子曰虚无无为开导万物谓之道人清静因应无所不为谓之德人兼爱万物博施无穷谓之仁人理名正实处事之义谓之义人谦退辞让敬以守和谓之礼人凡此五人皆乐长生尊厚德贵高名任其聪明道其所长归其所安趋骛舛驰或否或然变化殊方建号万差德有优劣世有盛衰风离俗异民命不同故或有溟涬寥而无名或蒙澒芒芒而称皇或汪然泛而称帝或廓然昭昭而称王或远通参差而称伯此其可言者也然而伯非伯而王非王而帝非帝而皇非皇而有非有而无非无千变万化不可为计重累亿万不可为名何以明之夫易姓而王封于泰山禅于梁父者七十有二君其有形兆圻堮仿髴不可识者不可称言此其性命不同功名不齐者耶非也是故上德之君体道而存神与化伦德动冥天下王之莫有见闻德归万物皆曰自然下德之君体德而行神与化游德配皇天天下王之或见或闻德流万物复反其君夫何故哉上德之君性受道之纤妙命得一之精防性命同于自然情意体于神明动作伦于太和取舍合乎天心神无所思志无所虑聪明远寂泊空虚动若无形静若未生功若天地事如婴儿遗形藏志与道相得溟涬蒙洪天下莫知潼溶方外翱翔至远阴阳为使神为谋身与道变上下无穷进退推移常与化俱故恬淡无为而德盈于域默寂寥而化流于无极恩不可量厚不可测兼包大营泽及万国知不足以伦其化言不足以其俗天下咮咮喁喁皆蒙其化而被其和若此者元无绝而不知为之者何谁也下德之君性受道之正气命得一之下中性命比于自然情意防于神明动作近于太和取舍体于至德托神于太虚隐根于冥动反柔弱静归和平戴防履矩镜视太清变化恍惚因应无形希夷茫昩几无谥号方地随天与化为常德盛泽流洋溢万方羙德未形天下童蒙四海为一荡荡默与民俯仰与物相望当此之时大道未分醇德未剖六合之内一人独处其务损而不益其事修而不作所为者寡所守者约民敦厚而忠信世和慎而寂泊水草为蓄积裘褐为盛服巨木为廊庙岩穴为室宅主如天地民如草木被道合德恬淡无欲阴阳和洽万物蕃殖无有制令宇内宾伏嘉禾朱草勺药并生神龙凤凰与人相托甘露降而不霁祥风动而不息无义无仁六合之内和合天亲无节无礼四海之内亲为兄弟亲而不和敬而不恭天地人物混沌通上仁之君性醇粹而清明皓白而博通心意虚静神气和顺管领天地无不包裹睹防得要以有知无养生处德爱民如子昭物遭变响应影随经天之分明地之理别人物之宜开知故之门生事起福以益万民录内略外之以亲积思重厚以招殊方法禁平和号令宽柔举措得时天下欢喜雷霆不作风雨不卒起草木不枯瘁人民不夭死跂行喙息皆乐其生蜎飞蠕动尽得其所老弱群游壮者耕桑人有孙黄发儿齿君如父母民如婴儿德流四海有而不取上义之君性和平正而达通情察防利害辩智聪明心如规矩志如尺衡平静如水正直如绳好举大功以建鸿号乐为福始恶为祸先秉权操变以度时世崇仁励义以临万民因天地之理制万物之宜事亲如奉神履民如临深兼听万国折之以中威而不暴和而不滛严而不酷察而不刻原始定终立势御民进退与时流屈伸与化俱事与务变礼与俗化号令必信制分别明纲要而不踈法正而不滛万事决于臣下权势独断于君延正以慎道显善以发奸作五刑刻肌肤敬元防始常与名俱因节而折循理而割权起势张威震海内去已因彼便民不苛纤芥之恶贬秋毫之羙举内施王室外及人物承弊通变存亡接绝扶防起防仁德复发有土传嗣子孙不绝上礼之君性和而情柔心踈而志欲举事则阴阳发号顺四时纪纲百变网罗人心尊宠君父卑损臣子正上下明差等序长防别夫妇合人伦循交友归奉条贯事有差品拘制者褒录不羁者削贬优防强梁包裹风俗以中行顺心从欲以和节之迫情禁性防堤未萌牵世系俗使不得滛绝人所不能已强人所不能行劳神伤性事众费烦乱得以治危得以宁知故通达醇悫消亡大道灭绝仁德不兴天心不洽四位失常雷霆毁折万物天伤父子有防而天不为之和昼夜凄凄而世不为之化钟磬喤喤而俗不为之变沈吟雅韵而风不为之移谦退辞让天下不信守柔伏雌天下不亲悬爵设赏贤人不下攘臂执圭君子不来夫何故哉辞丰貌羙而诚心不施故也是故帝王根夲道为元始道失而德次之德失而仁次之仁失而义次之义失而礼次之礼失而乱次之凡此五者道之以一体而世主之所长短也故所为非其所欲也所求非其所得也不务自然而务小薄夫礼之为事也中外相违华盛而实毁末隆而夲衰礼薄于忠权轻于威信不及义德不逮仁为治之末为乱之元诈伪所起忿争所因故制礼作乐改正易服进退威仪动有常节先识来事以明得失此道之华而德之末一时之法一隅之术也非所以当无穷之世通异方之俗者也是故祸乱之所由生愚惑之所由作也何以明之庄子曰夫天地之应因于事事应于变变无常时是以事不可预设变不可先图犹痛不可先摩而痒不可先折五味不可以升斗和琴瑟不可以尺寸调也故至微之防微不可言而至妙之妙妙不可传忠信之至非礼之所能饰而时和先后非数之所能存也故聪明博达智虑四起睹阴之纲得阳之纪明神之道通万物之理仰则见天之表俯则见地之里教民不休事至不止以此致平非所闻也比夫万物之托君也犹神明之居身而井水之在庭也水不可以有为清也神不可以思虑宁也夫天地之间万物并兴不可以有事平也是以大丈夫之为化也体道抱德太虚通洞成而若缺有而若亡其静无体动而无声忠信敦悫不知为默暗昧朴素为先损心弃意不见威仪无务无为若龙若蛇违礼废义归于无事因时应变不豫设然秉微统要与时推移取舍屈伸祸乱患咎求之于己百祥万福无情于人
　　得一萹
　　一者道之子神明之母太和之宗天地之祖于神为无于道为有于神为大于道为小故其为物也虚而实无而有圆而不防方而不矩绳绳忽忽无端无绪不浮不沈不行不止为于不为施于不与合囊变化负包分理无无之无始始之始无内无外混混沌沌芒芒泛泛可左可右虚无为常清静为主通达万天流行亿野万物以然无有形兆窅然独存妙独处周密无间平易不改混冥皓天无所不有陶冶神明不与之同造化天地不与之处禀而不损收而不聚不曲不直不先不后高大无极深防不测上下不可议旁流不可揆度潢尔舒与皓然焊生焊生而不与之变化变化而不与之俱生不生也而物自生不为也而物自成天地之外毫之内禀气不同殊形异皆得一之一以生尽得一之化以成故一者万物之所而变化之至要也万方之准绳而百变之权量也一其名也德其号也无有其舍也无为其事也无形其度也反其大数也和其归也弱其用也故能知一千变不穷万轮不失不能知一时防时吉持国者亡守身者没是故昔之得一者天之性得一之清而天之所为非清也无心无意无为无事以顺其性默默无容无式以保其命是以阴阳自起变化自正故能刚健运动以致其高清明大通皓白和正纯粹真茂不与物糅然大易干干光耀万物资始云蒸雨施品物流行元首性命苍苍无不尽覆地之性得一之宁而地之所为非宁也无知无识无为无事以顺其性无度无数无爱无利以保其命是以山川自起刚柔自正故能性顺柔弱直方和正广大无疆深厚清静万物资生无不成载神之性得一之灵而神之所为非也不思不虑无为无事以顺其性无计无谋无向无首以保其命是以消息自起存亡自正故老能复壮死能复生困能复达废能复荣变化不极反覆不穷物托之不失其中谷之性得一之盈而谷之所为非盈也不欲不求无为无事以顺其性不仁不义不与不施以保其命是以实虚自起盛衰自正故能蒸山流泽以为通德涓涓不息绵绵不绝皓皓洋洋修远无极以盈江海深大不测侯王之性得一之正而侯王之所为非正也去心去志无为无事以顺其性去聪去明虚无自应以保其命是以和平自起万物自正故能体道合德与天同则抱神履和包裹万物声飞化物盈溢六合德天地明照日月制世御俗宇内为一凡此五者得一行之兴而不废成而不缺流而不绝光而不灭夫何故哉性命自然动而由一也是故使天有为动不顺一为高得卑为清得裂阴阳谬戾纲弛纪绝和气隔塞三光消灭雷霆妄作万物皆失使地有为动不顺一为直得枉为宁得发山川崩绝刚柔卷折气化不通五行毁缺百谷枯槁群生疾疫使神有为动不顺一为达得困为灵得歇变化失序缔滞消竭盛衰者亡弛张者殁使谷有为动不顺一为有得亡为盈得竭虚实反覆流泽不入侯王有为动不顺一为贵得贱为正得蹶乱扰迷惑事由己出百官失中防其名实万民不归天地是绝凡此五者性命淳羙变化穷极进退屈伸不离法式得一而存失一而没况乎非圣人而王万民废法式而任其心者哉是故天人之道物化变为寡者众为贱者贵为高者卑为成者败益之者捐利之者害处其反者得其覆为所求者失所欲是以贤君圣主势在民上爵尊天下泽连万物德懐四海道之所佑天之所助万物所归神所与厉身起节自谓孤寡处卑守微躬渉劳苦损心挫志务设民下不为贵故擅民之命不为高故常在民上不欲也故无所不有不为也故无所不宰万物纷纭身无所与故能为之夲非独王道万事然矣夫工之造舆也为圆为方为短为长为曲为直为纵为横终身揳揳卒不为舆故能成舆而令可行也夫玉之为物也微以寡而石之为物也巨以众众故贱寡故贵玉之与石俱生一寡之与众或求或弃故贵贱在于多少成败在于为否是以圣人为之以反守之以和与时俯仰因物变化不为石不为玉当在玉石之间不多不少不贵不贱一为纲纪道为桢干故能专制天下而威不可胜全活万物而德不可量贵而无忧贱而无患高而无殆卑而愈安审于反覆归于默明于有无反于太初无以身为故神明不释无以天下为故天下与之俱夫何故哉因道而动循一而行道之至数一之大方变化由反和纤为常起然于否为存于亡天地生于太和太和生于虚冥