西游真诠

　　
　　蟠桃园者，坤宫之帝出乎震也。三千六百株者，坤宫之六六三十六也。前一千二百株者，坤初二爻之二六一十二也。三千年一熟者，得下乘也。中一千二百株者，坤中二爻之二六一十二也。得中乘也。后一千二百株者，坤五六爻之二六一十二也，得上乘也。桃熟者，阴中之阳也。自此以后三五日一次赏玩者，五日为一候，十五日为一气，三五十五，阴气为之一降也。所以候桃之熟，而顺天之行也。忽设一计者，阳体将变之时也。脱下冠服者，剥至之象也。熟的大桃吃了一饱者，阳受坤之阴气而阳渐变阴也。二三日又去偷桃者，三二日为五，又一候也。王母差七仙女摘桃者，后之女为姤，六阳遇七而来姤也，复至七日为姤，故为七女。大圣变二寸小人在大树梢浓叶底睡着，妙矣哉！绿叶成阴，二为阴爻，小为阴象。乃大变为小，奇成偶，阳化阴。乾初得阴而为巽也。睡着者，阳息阴盛之时。顺天而潜，即用九"见群龙无首"，本刚而用之以柔，居亢而潜之于初也。篇中"只有衣寇不知何往，四下里都没寻处"等语，俱是妙义。仙女入树下摘桃，阴之渐进而剥阳也。前三篮后三篮，非先甲三日后甲三日，即前三与后三耶？由前而中，由中而后，只见花果稀疏，隐言花果山之时逢剥落也。仙女东张西望，只见向南枝上只有个半红半白的桃子，青衣女子扯下枝条，红衣女子摘了等语，妙义不可言尽。言向南则系北枝所结之桃；半红半白，将熟之候；只有者，仅见之物也；青衣女子扯下，青者，真阴之色，内阴而外阳也；红衣女子摘了，红者，真阳之色，外阴而内阳也。将枝子往上一放，大圣惊醒，即现本相，此正不期而遇，谓之姤。纯阳忽遇一阴小人，女子始进之象。姤天心以巽得坤初为地。王元美曰："剥乱成姤，姤乱不忧，剥而忧姤。"盖一阴有敌五阳之志，壮甚可畏。此正乱蟠桃之祸所由始也。
　　
　　大圣知为祸始而大怒，说出"偷摘我桃"。偷桃之义即窃天地之玄机，盗阴阳之造化也。及仙女说出蟠桃胜会、王母懿旨，东西南北中央诸圣，分明是攒簇五行之象。而大圣先天之气乃其帝尊也。大圣知姤始之消息，回嗔作喜，用定身法曰："住住住"，即姤之初六"系于金柅"是也。如止车之柅而系以金之坚强，止之固而使不进，恐为柔道所牵也。仙师慈悲之至，已明泄金丹下手之妙于此。
　　
　　自此大圣跳出桃园，正撞赤脚大仙，即姤之初六"羸豕蹢躅"是也。豕喜木而蹢躅，虽羸弱之豕，亦必跳踯，固当深为之备而势不何止也。故定计一变，即改赤脚大仙模样，正剥之初六"剥床以足"之义。赤足而成剥，阴将侵阳道，自下而上也。前奔瑶池欲还，未有仙来，忽闻一阵酒香，就弄神通，就缸挨瓮，放量痛饮，即姤之九二"包有鱼，不及宾"是也。如取渔先至者，一举网而得；后至者虽善渔利，不及彼矣。此巽为白茅，包中鱼为阴物之美。而制之以早，不使其及于众宾也。
　　
　　在酕醄醉中自道"不好！不好！"，欲回府睡去，借步错路，即姤之九三"臀无肤，其行次且"是也。巽为股，三居上，臀也。初为二所忌；三势孤而无援，志求乎遇，故处不安，行又次且。进退维谷之象也。行至兜率宫顿然省悟，一向要来望此老，进去不见一人，即姤之九四"包无鱼，起凶"是也。四与初应，当相遇者，初已遇于二矣，故不及于，已而失其所遇，如包之无鱼，民心已离。离将作也。
　　
　　至丹房里见五个胡芦，却是炼就金丹，倾出来就吃，即姤之九五："以杞包瓜，含章，有陨自天"是也。杞生肥地，奈包瓜系而不食。杞之系瓜，如五阳之防初阴，势所必溃。然天意方长，不可力争，必含章美，不露英气，方可挽回天命。五个葫芦却是炼就金丹，即九五含晦章美在其中而可以挽回天命。如天自陨，本无而倏有之象。如我欲食金丹以造命，而天纵之也。此处仙师提出内外金丹之理，济人度世。
　　
　　姤之时，义大矣哉！一时间，悟空酒醒，自揣不好，恐惊动玉帝，性命难存。"走！走！走！不如下界为王去也！"不从旧路，从西天门使隐身法逃去，回至花果山。噫！妙矣哉！世人不识书中之妙，以为悟空之犯天条而逃世，不知正大圣之顺天心而遁也。上天而下山曰天山遁。大圣知亢极而之于巽，五阳忽遇一阴而为姤，姤之为厉势不可遏。巽之根也；遁之机也；否之渐也；剥之基也；坤之初也。及此不遁，非知机也。此一遁也，去其亢而潜于初也。故大圣乱蟠桃者，非大圣乱之也，气运乱之也；仙女摘蟠桃者，非王母差之也，气运差之也。总一姤之所为也。故篇中寓姤之义最详。知妇人之阴祸甚烈，非大圣之顺而察之，逆而制之，不足以明先天之大道也。批《西游》者以大圣之乱蟠桃反天宫为描写放心之幻也，冤哉！悲哉！
　　
　　大圣回山聚饮，反翻一筋斗使隐身法径至瑶池，人还未醒，挟提四大瓮回到洞中就做酒会。所谓潜惕飞亢无不随心，迎之不见其首，随之不见其尾。左之右之无不宜之。虽有酿成四至之祸乱，可以潜运而默移之也。篇中两下隐身法三字，即形容遁中不测之妙也。及奏闻玉帝，差四大天王领十万天兵、十八架天罗地网，而大圣公然不理，所谓"忧患不能累，会缴不能及"，虚不逃名，遁而不遁。非大圣孰能处之宽裕自得如此哉？大圣打退九曜星，笑道："这几桩事实有，你如今待要怎么？"盖四大九曜即九四也，均系阳刚。大圣为"同人伏戎于莽"，不敢显亢升高而进，故能敌五刚而不惧也。即同人之九三是也。及九四与大圣混战，自辰杀到日落，独角等怪尽被捉拿，只走四健者，角系姤之上九，刚乎上者也。此时无所施其刚，无位而不得遇，与九五之含章异守，故被擒也。然九四之不能全胜者，即同人之九四"乘其墉，弗克攻"之象。四健与大圣为同人之九五。五刚中正，有同心之二以为应，故能殿师而还。先号咷而后笑也。何以先号？应二为三四所隔，而不能助五，故先号，是私昵也。后遇五无损而笑，故后笑，亦私情也。
　　
　　大圣道："何须烦恼，且紧紧防守，饱食安睡，养养精神。"即同人之上九"同人于郊"，未得志也。盖大圣有通天地之志而运否时艰，绝人逃世，遇足悲也。读"养养精神"四字，使予两泪如注。
　　
　　第六回　观音赴会问原因　小圣施威降大圣
　　
　　悟一子曰：此发明阴阳盈虚消息之理，泰极而否，大往小来，与时推移。以见大圣之神化不测，正顺用之中而不失先天之道也。篇中蕴义无穷，包涵靡际，不着一虚文闲话，予不识当日仙师命意下笔时何以能信手拈来，头头是道若是。总由其道臻绝顶，心如太虚，天人幻化，文亦如之。浅者得其浅，深者得其深，一听世人学识之所自至，而惜乎世人之从来不识也。
　　
　　观音大士传中随在出现，而此篇作一提纲，以为全书神观察识之妙。观之时，义大矣哉！观者，有以中正示人，致其洁清而不自用也。《易》曰：“大观在上，顺而巽中。正以观天下。”又曰：“观天之道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”下有观我观民之愿，而上无神道设教之君；上有观己观民之德，而下有童观规劝之陋，非神观也。阴用而不与人者曰神观，斯能处顺之上而称大观也。何也？观道，一天道也。观天之神道冲漠默运，以教显神，非以神显教，不显之神通也。此观音大士所以临于阳消阴长之候，以神道设教而天下服也。观音大士即大观也；赴会即临观也；问原因即神观也。见席而残乱，虽有天仙，俱不就席，即阳消阴长之会也。命惠岸打探军情，即神观之点睛处也。仙师于此处先序于一鼎卦之象，以为末后收服大圣之地。鼎者，上离火，下巽木，所以烹饪以享上帝，享圣贤也。蟠桃之胜会即用享也。以悟空之大圣而不与会，是不能用享而致乱，得非失烹饪之宜调变之理乎？此蟠桃之会，阴盛阳消之会也。其消息之原因，非神观大士孰能得而知之乎？势必阴愈进而阳愈消。否之会也，阳将进而成剥也。运会使之，而非尽运会使之也。噫！仙师讽世之意微矣哉！
　　
　　盖鼎者，金丹之秘要，故仙师不敢显言，特设一象于此，以候后人之察识。特取观音合掌一奏，以表神观之妙用，知阴方长而阳渐消也，有如是小人进而君子遁也，有如是灌州灌江口者。诗曰：“老夫灌灌”，下文即“小子[足*乔][足*乔]”。小子者，阴也，居于灌江口者是也。显圣二郎真君者，坤之六二也。坤阴承天而动，其道适当光显，其功顺承而无不利。此时也，在大圣前此为姤为遁；后此则为否为剥也。六兄弟者，六阴也；一千二百草头神者，二六一十二也。初与二，小人连类而进，亦“拔茅茹，以其汇”也。草卒为萃，丛聚众盛之象。听调不听宣，跋扈可知矣。本部神兵驾鹰牵犬，见皆鹰犬之属。真君笑道：“小圣来此”，分明说出小来也。必须与他斗个变化，变之一义微矣哉！《易》曰：“剥柔变刚”也。以阴剥阳，何以曰变？大凡君子去小人，声罪于王庭而共弃之，毫无留滞。故夬卦以五阳去一阴曰夬。小人去君子，理不直，词不顺。使日消铄而不知日变，见其术之工也。下文之一变二变三变四变，皆其术也。小圣又道：“列公将天罗地网不要幔了顶上。”大凡小人害君子，必先纵之使逸，而后潜饲其隙，以示无迹。可见计之毒也。
　　
　　领六兄弟收拴鹰犬一段，笑言举动宛然画出小人情状。大圣见了笑嘻嘻问其来历。说出根本，已知其阴柔善变矣。
　　
　　二郎摇身一变，身高万丈，两手举着三尖两刃神锋。二变之三而成坤。坤阴顺天而动，其势焰塞天，事之常也。何以举三尖两刃神锋？尖字显然一小人，两刃宛然两片唇。见无忍人之心而有杀人之器也。青脸獠牙，朱红头发，非噬人之厉鬼乎？虽大圣之正气亦塞于天地，可与抵敌，其如草头鹰犬之起趋，大圣羽翼之惊遁何哉！
　　
　　大圣知大难已作，就把金箍棒藏在耳内，变作麻雀儿，飞在树梢头钉住。即明夷之初九：“明夷于飞，垂其翼也。”。盖卷藏其明，示不高飞；隐去其迹，使不见飞也。六兄弟一起吆喝，见小人一得志而同声共吠之可畏。二郎圆睁凤眼，而何以圆睁？见平时犹假饰，仓猝之狰狞毕露矣。变作饿鹰抖开翅打，岂非恃其爪喙之利乎？大圣变作大鹚老，冲天而去，即明夷之六四：“入于左腹，获明夷之心于出门庭”者是也。盖近者既不可潜，犹可入于左腹幽隐之处。执卑顺之节，得明夷之心出门而远遁也。鹚老者，示以卑顺有义也。二郎急变大海鹤攒上云霄来嗛，仍用喙也。大圣入涧变作鱼儿，潜伏之至矣。二郎一变鱼鹰，似青鹞非青鹞，妆青也；似鹭鸶非鹭鸶，私赂也；似老鹳非老鹳，权老也。大圣打个花便走，似鲤鱼非鲤鱼，循理也；似鳜鱼非鳜鱼，良贵也；似黑鱼非黑鱼，真清也；似鲂鱼非鲂鱼，内方也。二郎赶上来啄一嘴，仍用喙也。大圣变作水蛇钻入草中，非虺非蛇，潜于草莽也。二郎变作灰鹤，伸着一个长嘴，与一把尖头铁钳子相似。吁！二郎始终用喙而最后最可畏。仙师描写至此，不觉令人通身汗下。
　　
　　大圣又变作花鸨，能群居，自有行列，乃群而不党之物。二郎鹰鸦之侣宜可用群而免患，乃反恶其与鸾凤相交为耻，即挟弹击打，见邪正之不两立也。然何以不变而用弹？大凡小人恶君子，每不自发难端，嗾人弹击以害之。不变之中而有甚变也。大圣趋机滚下山崖，又变一座土地庙。此一变之妙，微言奥义，非世人所识。或批为文字之化境，或批为猴头庙以谑之，经数百年无能一窥。盖大圣变庙之妙，宜乎识者之寡俦也。大圣何以不可变而必变显然不可掩之庙，又何处不可遁而必变二郎而反入必不可入之二郎庙？其义已明白显着。欲知其义者，须读剥之上九“硕果不食，君子载与，小人剥庐”也。是时也，大圣登天无路，入地无门，蒙难坚贞，诸阳消尽，独上仅存。君子在上为众阴之庇，如庐舍然。倘剥极而食其果，是自失其所庇也。究极于终，剥阳即所以自剥。故大圣变为庙如庐舍以止之，复变为二郎以同之，复入二郎之庙以示大圣之庙即二郎之庙，二郎之庙即大圣之庙以晓之。
　　
　　故曰：“郎君不要嚷，庙宇已姓孙了。”言剥孙之庐即剥杨之庐，杨庐即孙庐也。所以硕大之果，戒小人之不食，宜顺时而止也。至尾巴不好收拾，竖在后面变为旗杆，其中又有妙义。君子避难遁世，贵先不贵后。如众皆先而我独后，是失时而贾祸。故无首而潜，遁之至也。遁而在尾，有形迹可窥矣。故遁之初六曰：“遁尾，厉。”大圣当姤而遁，天道之潜也，犹难掩于尾遁之危，识乎尾遁者乎！仙师特借其尾以发明尾遁之危如此。
　　
　　然遁不可尾而剥尤不可及尾。今二郎之剥极于上，亦已及于尾，戒宜速止而返也。至大圣口似庙门，宜享而不宜逐也；齿做门扇，齿尊而不可毁也；舌做菩萨，从慈而标现也；眼变窗棂，韬晦而糊明也。二郎乃欲先捣窗棂，后蹋门扇，妒其明而钳其口也。大圣方当虎变之时，众人反举照妖之镜，谦躬下士，吐哺流言，今古同辙，无足异也。
　　
　　其点查李虎张龙等一段，曲肖苞苴食黩态状，仙师立言之妙如此。但至要之旨惟在大圣之观而往，小圣之剥而来。来者所成往，小者所成大，观者所以成剥也。是故圣人仰以观于天文，俯以察于地理。原始反终，故知死生之说，神以知来，知以藏往，所以明变化而行鬼神也。古之善御小人，必顺方张之势，静处事外，徐止其进。故《易》曰：“顺而止之，观象也。”剥时顺止以观天之消息盈虚，阴盈阳虚之时，君子顺乎天行而止也。不敢刚正者，顺所以止，而止所以行。剥不往，与复利往，无二道也。