玄真子

　　钦定四库全书　　　　　子部十四
　　提要
　　真子　　　　　　　道家
　　【附】天隐子　　　　　　道家
　　【臣】等谨案真子一卷唐张志和撰志和字子同婺州人初名龄肃宗时以明经擢第待诏翰林坐事贬南浦尉后遇赦还放浪江湖以终自号曰烟波钓徒又号曰真子事迹具新唐书传沈汾续仙传载其行事甚怪大抵好事者附防之实则恬退自全之士而已其书据书录解题称本十二卷陈振孙时存三卷已非完帙此本并仅存三篇一曰碧虚二曰鸑鷟三曰涛之灵并为一卷与振孙所言又异或当时之本以一篇为一卷欤其言略似抱朴子外篇但文采不及其藻丽耳天子亦唐人撰不知其姓名前有司马承祯序则天朝时人晁公武陈振孙皆疑为承祯所托名然承祯自有坐忘论已自着名又何必托名为此书也书凡八篇一曰神仙二曰易简三曰渐门四曰斋戒五曰安处六曰存想七曰坐忘八曰神解读书志称一本有三宫法附于后此本无之殆传写佚脱矣书不过数纸不能自成卷帙今以与真子同时即附之真子后俾从其焉
　　无能子　　　　　　　道家
　　【臣】等谨案无能子三卷不着撰人名字序称光启三年天子在褒则唐僖宗时人也宋崇文总目录属道家晁公武读书志云书三十篇明老庄自然之防今按篇目实三十四篇与序所言篇数合而卷上注阙第六篇卷中注阙第五篇卷下注阙第七第九第十第十二第十三第十四等六篇是其全书具在又不止于三十四篇岂当时有录无书欲为之而未成姑虚列其目耶唐艺文志以为光启间民考序中有不述姓名游宦语则非民也其书多窃庄列之防又杂以释氏之说词防颇浅第以唐代遗书在今已少姑以旧本录之仍列于道家云乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　真子原序
　　真子书唐张志和所作也志和字子同婺州人父游朝通庄列书为象罔白马诸篇以佐其说志和始名龄年十六擢明经以策干肃宗特见赏重命待诏翰林因赐名后坐事贬南浦尉防赦还以亲亡不复仕居江湖自称烟波钓徒着是书凡三卷其言汪洋恣肆逼似庄列亦奇士也李德尝称其隐而有名显而无事不穷不达严光之比云

　　钦定四库全书
　　真子
　　唐　张志和　撰
　　碧虚
　　碧虚防茫飘轮斡乎干湫盘浮乎坤红明环于天衢升井为炎降斗为寒由是四时旋而万物迁斯造化之亚矣然非造化之元哉
　　无涯者辩伯也涯之言曰黄郊之帝曰祗卑紫防之帝曰神尊碧虚之帝曰灵祗卑王于地山河草木属焉神尊王于天日月星汉属焉灵王于空风雷云雨属焉碧虚和平二帝有方春之防俄而祗卑上腾神尊下降遇于灵之野灵之帝虚位郊迎倾国所有积肉成霞防酒成雨电走雷奔风歌云舞累月为中道主上下无怨二帝欣然愧灵之厚德令碧虚之不安争让国以延灵之帝神尊曰朕有天祗卑曰朕有地灵怪天地之名问之曰朕之仰观不异碧虚朕之俛察不异碧虚碧虚之外又奚物帝言天地厥状若何祗卑曰朕之地体大质厚资生元元中高外垂其势坤层然如坛辏物尊围八极海环九山骨岩石毛草木肉土而脉泉汗露而气烟江河川渎乱奔流人虫鸟兽纷往还愿帝之下而游焉神尊曰朕之天体虚形高资始化化中员外转其行干穹然如帐帱物尊五星交列宿粲边层轮日月中又带河汉绝雰祲云霞列仙天宫殿愿帝之上而居焉灵未之信曰天如帐胡县乎其上地如坛厥下乎何安神尊曰天之帐非上县飘轮下载常左旋三光随之以西迁祗卑曰地之坛有湫盘凝浮其上所以安灵曰飘轮斡灵生湫盘奚物盛愿闻之祗卑曰飘轮徧乎下湫盘所以停帝何疑灵曰噫天地之形造化信然实如所论固当息焉朕之空茫唐蒙同无不通无内无外无西无东旷阆漭荡苍茫清防含日月之光震雷霆之声挂虹蜺之色飞龙鸾之形朕坐而游之卧而泅之泛然飘飖皆可停豁乎包乎母廓乎坚乎寿非春夏之能生非岁年之能朽先天地不见其初后天地不知其久若然者安能弃朕之长无寄君之暂有哉于是二帝谢灵之言退还故府祗卑降黄郊神尊升紫防数月不泰然天地为之闭
　　红霞子问乎碧虚子曰夫造化之端自然之元其体若何霄愿游夫子之域而观之岂得闻邪于是碧虚子泬然有间豁然晴容而晓颜咏乎太寥之上为空洞之歌谓之曰无自而然自然之元无造而化造化之端廓然悫然其形团阖尔之视绝尔之思可以观红霞子曰若霄者倏遨而忽游请驾乎言霄愿乘之以逍遥不暇辞夫子而观焉于是碧虚子导之曰无自而然是谓然无造而化是谓真化之也之真也无而是谓真无真而真是谓真驰言曰无然乎其然一乎然然后观乎自然无化乎其化一乎化然后观乎造化无乎其一乎然后观乎真无真乎其真一乎真然后观真逸言曰真真乎乎真乎无真乎真真真乎无乎然后登太寥之天夫无有也者有无之始也有无也者无有之初也无有作有无立而造化行乎其中矣夫造化之兴也空以徧之风以行之水以聚之识以感之气以通之而万物备乎其中矣空徧而体存风行而用作水聚而有见识感而念生气通而意立体存故可以厚本用作故可以明渐有见故可以观变念生故可以知化意立故可以详理是知本可厚者空之体也渐可明者风之用也变可观者水之有也化可知者识之念也理可详者气之意也是故风水竞变物其物而不同识气多端意其意而不一斡乎干而能常浮乎坤而能长运之而无穷生之而无方化之而无边因之而无疆原其原者夫何谓欤造而化之存乎初太而极之存乎无自而然之存乎虚无而住之存乎妙观其所存而造化之元可见矣
　　红霞子明乎造化之域患乎屡空之色于是披红阳之光餐碧寥之气以实其容绝庆吊之礼寡亲朋之问独与太虚游往来高防仆风应门烛月继夜而寂谈不辍味俗享贵者闻之造焉睹其空巷庐色不胜忧心为之耻谓之曰我躬不阅遑恤造化红霞子曰吾为造化知已罔有弗详而造化独不吾知致有所乏吾无惭于造化造化有愧于吾吾将往而诟之以慰君之忧澣君之耻于是驾红阳之驹乘碧寥之舆拂衣东辕经诸无之国遇同空将假道焉同空曰君何为者而届乎斯曰吾红霞子也吾将诟诸造化愿假道于君同空问之曰孰为造化奚谓假道红霞子曰为物之宰主曰造化借君之国行曰假道同空曰若然者朕之东无化可造朕之国无道可假君其改途红霞子于是乎拂衣南驰经自然之域遇化元将假道焉化元曰子何为者而届乎斯曰吾红霞子也吾将诟诸造化愿假道于君化元诘之曰夫造化朕之兄弟之国也子弗闻乎假朕之道诟朕之亲朕之仇也师徒将攻之红霞子于是乎拂衣西驱经无住之遇因本将假道焉因本曰子何为者而届乎斯曰吾红霞子也吾将诟诸造化愿假道于君因本拒之曰假道之资子弗闻乎子有飞空之乘舆照虚之璧吾将为子启关红霞子曰使吾有璧乘之资尚弗诟诸造化无假道于君哉于是乎拂衣而北趋经太极之野遇生首将假道焉生首曰子何为者而届乎斯曰吾红霞子也吾将诟诸造化愿假道于君生首诃之曰子何知之晚也夫造化之夐可知而不可邻可闻而不可亲虽欲假子之道其何以至子将诟之无乃不可乎于是红霞子闻生首之诃兀焉防有徘徊踌躇还辔旋舆经原之郊迷失途于牧道童子神与易浴乎川而遨于是问津焉二童曰夫子奚氏也跋渉虚无犯烟霄车马有游空之倦何之而问乎津红霞子曰吾红霞子也吾尝知造化而造化弗吾知使吾乏资身之用为味俗之耻吾将诟诸造化吾适东辕西驱南驰北趋而假道于四方东至于诸无南至于自然西至于无住北至于太极四之皆不遇诸无有同空之问无住有因本之拒太极有生首之诃自然有化元之诘吾念日暮途远旋吾之舆归乎寰中于斯迷津幸哉而遇子敢欲问焉然子为谁也伟哉而文于言哉二童曰吾谓神之与易也吾与造化牧道于郊吾适为六塞之戏俱亡其道吾惧造化之责踌躇而迁延因浴乎原且吾之有道忧尚敢见造化奈何夫子以俗耻而干吾君赖夫子有诸侯之诘无然一忤造化之念兹原之上岂可复观吾二童之泅游哉夫子辞寰中而来未睹造化茫然迷津而问途欲迷旧居将何面目以见寰中之父兄乎胡弗解裳浴焉同泅随波泛涛聊以游遨俟吾白图之成将近夫子而谒诸造化不亦尔豁乎红霞子于是赩然浮光沉影泝濑防波与二童乘涛之腾澹泛六合之外倏忽至造化之境自然奉常然衣太极进无极食焕然盈造化之域红霞子与二童披而餐之荣光洞六合之内然后谒乎化真顾而俛于寰中惭代俗之荣耻皆妄观乎化真唯惧造化之知其将诟也于是听造化问二童道之所在二童曰无亡无不亡道不离乎皇之乡造化欣然曰无有其有者无亡其亡无不有其不有者无不亡其不亡放乎原之郊而无边童子得牧道之方矣于是红霞子盈自然衣充太极食乐造化言荷造化力揖造化与二童眷然而退将还旧居是行也与太虚遇于同空太虚曰自子之观造化也索焉离居萧然庐念子寰中无恙红霞子曰吾适也面造化容意造化心耳造化言吾知至道之无有也吾岂见寰中之有无哉化之元也原乎有者观其无原乎无者观其有奚以状其然邪容之为言也防其灵乎也精茫其唐乎也故曰防灵精之难明茫唐之难详殊万形之无穷异万心之无方是以昔之登太寥观化元者知其运乎工而未央作太寥之歌曰化元灵哉碧虚清哉红霞明哉防哉茫哉惟化之工无疆哉非夫同万形之殊殊万形之同一万心之异异万心之一驰不想而届乎防茫之端倪者则何以环游太无观造化之无矣
　　鸑鷟
　　鸑鷟氏自东方来狻麑氏自西域至遇于中华之野相与竞虚谈以声战胜负于是鸑鷟氏嘤若而鸣曰吾闻吁者嘻者呵者嘘者喟□颬呬喘乎气噬者啜者啐者歠者辛酸甜淡吮乎味睨者辩者眄者睢盱矎察乎瞳戛者控者干者者铿锽防咚讙乎聪斯极已于是狻麑氏防然而唬曰吾闻日者月者彗者孛者昭晰粲朗斡乎天峰者岑者冈者岩者嵯峨巉崒叠乎山涛者波者湓者涡者澎訇澶漫荡乎水僪者者魑者魅者僁防欻乎斯极已意曰酬酢相穷以言泉飞不断自以为极然鸑鷟氏摩距厉吻以觜戏闻狻麑氏奋毛掉尾以喉鸣震中华子叹之曰近谓诸身则鸑鷟之说远谓诸物则狻麑之说斯二君者背彼默场劳于声战虽扇眸若电鼓舌如霆适足惊鸷于穷谷安能响道于沧溟哉
　　太寥问乎无边曰若夫造化之间万象不一求小大有无之至者可得而言乎无边曰以吾之观至小者大而至大者小至无者有而至有者无若知之乎太寥曰以吾闻之至小不可以大至大不可以小至无不可以有至有不可以无子之所谓者何也无边曰吾请告若至小至大者莫甚乎空至无至有者莫过乎道其所然者何也包天地至有外者唯乎空非空之至大耶判防尘至于内者成乎空非空之至小耶廵六合求之而不得者非道之至无邪出造化离之而不免者非道之至有邪故曰至小者大至大者小至无者有至有者无不亦然乎
　　造化之初九大相竞风之飘防然曰防防乎之飍飍乎而防防乎之飂飂乎而扇鸿蒙而么飉防嘐鼓防防而悲咤防防蹶石拔木蹙浪奔涛其孰能大乎吾之大乎而云之气腾然曰翕乎忽乎之防没乎者漨浡洇煴之蓊郁乎者乎昧乎之昏晦乎者叆叇黭黮之防防乎者翳海吞山遏日漫天其孰能大乎吾之大乎者雷之声填然曰谍轰轰乎轹轹忽荦荦乎虩虩磤轮奔乎毂乎些欻电烻烈缺砉霆惊劈历乎些若独不闻乎洪涛震鼓猛兽唬怒彼碌碌者莫吾之与巨其孰能大乎吾之大乎些海之涛奔然曰浩乎汗乎之澶漫乎且澎乎湃乎之滂沛乎且何鲲鹏颁鳃臭翼之声邪乎且翻鳌荡鲸崩壶倒瀛其孰能大乎吾之大乎且火之熛烈然曰烘乎炵乎之焕烂乎焉翕乎煜乎之煽乎焉防防灼烁烜赫燏涸泽燋山炽日熏天其孰能大乎吾之大乎焉日之耀照然曰煌煌乎阳阳乎欤晶晶乎之荧荧乎欤杲杲曈曈炎炎赫赫光天照地流金铄石其孰能大乎吾之大乎欤地之震殷然曰坤乎仑乎之坱圠磅礴之乎之崔乎嵬乎之坳硗硗防之乎之浸海流河而有常奔山走陵而无疆其孰能大乎吾之大乎之天之鸣宖然曰干乎圆乎之悫乎只穹乎崇乎廓乎只昊恢恢之颠颠旻苍苍之包水旋风盖地寰空其孰能大乎吾之大乎只空之寥然曰豁乎泬乎之旷宕乎哉虚乎无乎之漭浪乎哉蒙同茫唐青防苍茫廓兮而防防包天裹地诞阴肓阳其孰能大乎吾之大乎哉既而九大各自竞能风之击曰孰有大乎吾曹之大矣空应之曰吾闻太上之言道名之大可诣而问焉于是云停其气风息其飘日罢其耀海弭其涛地复其震火灭其熛天静其鸣空丧其寥于是乎俾雷之迸入道之境声者让响形者让影不有不无不动不静九大观之各惭而还遂相让为无为之色相与成无为之域以终乎尘劫之极而已焉乎欹道之形也虚道之影也无道之声也初道之响也如昔之为状乎廓然其虚者空也莫然其无者灭也永然其初者远也静然其如者定也字之曰遗遐明默悫博圆者何也遗以尽其失遐以邈其遥明以照其光默以湛其寂悫以坚其固博以大其广以神其妙圆以规其周故曰德者得也得乎不得不得乎得斯之谓乎得其德者何也文宣德之而无我老氏德之而未孩南华德之独与天地精神往来而不敖睨于万物噫冲虚德之泠然御风颜回德之同于大通然则太寥德之无终始已矣夫延吾思之不能竟也将何以穷有物之既乎耀夜者烛腹也橐体者箧躯也戴芥者负垢也苗蜩者根蝉也睛星者华也烛腹之虫循乎墙箧躯之虫出乎隙负垢之虫游乎叶根蝉之虫植乎土箧躯哂乎烛腹曰子之自谓养生之固者也烛乎腹耀乎夜见乎险阻审乎取舍然而世人相有炫明之患怪乎物亡乎身未若吾之晦迹之逍遥也负垢哂乎箧躯曰子之自谓养生之固者也槖乎体箧乎躯进则外乎首而行恐则内乎元而静然而出入有首防之患怪乎物亡乎身未若吾之盖形之逍遥也根蝉哂乎负垢曰子之自谓养生之固者也蓁然芥孽然垢徐然步物之不疑子之动也粪然形物之不疑子之生也然而虑风火有惊恐之患未若吾之瘗体之逍遥也之数虫者各以能之相哂也于是华闻之哂乎根蝉曰子之自谓养生之固者也藏乎口匿乎目虚乎心实乎腹根乎足润水土于外而不行苗乎脊受风日于外而屡长无霸防之嫌者矣然而累乎质碍乎有苟遇掘凿之患怪乎物亡乎身未若吾之瞥然之逍遥也根蝉曰吾禀乎造化之奇妙乎古今之知藏口匿目虚心实腹之数虫者其于卫生莫吾如也向吾闻子之声昧子之形状子之有自何而生华曰吾生乎目之长乎视之乱其徐也联若星之贯其疾也纷若华之防取之而不得舍之而不克谓无而有谓有而无其来也倏见乎造化其去也寂归乎太虚能游乎不物之域者方睹乎吾之逍遥之墟域同乎于圆也方也于方也圆也故曰至圆无圆而能方至方无方而能圆孰能圆乎方者曰太圆孰能方乎圆者曰太方故太方有言曰昔吾方子之圆而子弗知吾之方太圆曰曩吾圆尔之方而尔不知吾之圆若然者何也其有以哉是故规乎虚者虚之不知其圆也矩乎空者空之不知其方也然则游心乎太寂之乡令规矩无措其巧者其唯太圆之与太方乎