庄子注

　　夫达者无滞于一方，故忽然自忘，而寄当于自用。自用者，莫不条畅而自得也。
　　几，尽也。至理尽于自得也。
　　达者因而不作。
　　夫达者之因是，岂知因为善而因之哉？不知所以因而自因耳，故谓之道也。
　　
　　劳神明为一，而不知其同也，谓之「朝三」。何谓「朝三」？狙公赋芧，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
　　夫达者之于一，岂劳神哉？若劳神明于为一，不足赖也，与彼不一者无以异矣。亦同众狙之惑，因所好而自是也。
　　莫之偏任，故付之自均而止也。
　　任天下之是非。
　　
　　古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次，以为有物矣，而未始有封也。其次，以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也，道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也﹔无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知，几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我无成，亦可谓成矣。若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓「以明」。
　　此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应也。
　　虽未都忘，犹能忘其彼此。
　　虽未能忘彼此，犹能忘彼此之是非也。
　　无是道亏则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我（二）也。
　　非乃全也。
　　有之与无，斯不能知，乃至。
　　夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执钥鸣弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全。故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也；不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。
　　几，尽也。夫三子者，皆欲辩非己所明以明之，故知尽虑穷，形劳神倦，或枝策假寐，或据梧而瞑。
　　赖其盛，故能久，不尔早困也。
　　言此三子，唯独好其所明，自以殊于众人。
　　明示众人，欲使同乎我之所好。
　　是犹对牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道术终于昧然也。
　　昭文之子又乃终文之绪，亦卒不成。
　　此三子虽求明于彼，彼竟不明，所以终身无成。若三子而可谓成，则虽我之不成亦可谓成也。
　　物皆自明而不明彼，若彼不明，即谓不成，则万物皆相与无成矣。故圣人不显此以耀彼，不舍己而逐物，从而任之，各（宜）〔冥〕（四）其所能，故曲成而不遗也。今三子欲以己之所好明示于彼，不亦妄乎！
　　夫圣人无我者也。故滑疑之耀，则图而域之；恢谲怪，则通而一之；使群异各安其所安，众人不失其所是，则己不用于物，而万物之用用矣。物皆自用，则孰是孰非哉！故虽放荡之变，屈奇之异，曲而从之，寄之自用，则用虽万殊，历然自明。
　　
　　今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者﹔有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
　　今以言无是非，则不知其与言有者类乎不类乎？欲谓之类，则我以无为是，而彼以无为非，斯不类矣。然此虽是非不同，亦固未免于有是非也，则与彼类矣。故曰类与不类又相与为类，则与彼无以异也。然则将大不类，莫若无心，既遣（一）是非，又遣其遣。遣之又遣之以至于无遣，然后无遣无不遣而是非自去矣。
　　至理无言，言则与类，故试寄（二）言之。
　　有始则有终。
　　谓无终始而一死生。
　　夫一之者，未若不一而自齐，斯又忘其一也。
　　有有则美恶是非具也。
　　有无而未知无无也，则是非好恶犹未离怀。
　　知无无矣，而犹未能无知。
　　此都忘其知也，尔乃俄然始了无耳。了无，则天地万物，彼我是非，豁然确斯也。
　　谓无是非，即复有谓。
　　又不知谓之有无，尔乃荡然无纤芥于胸中也。
　　
　　天下莫大于秋豪之末，而大山为小﹔莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！
　　夫以形相对，则大山大于秋豪也。若各据其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。〔苟各足〕（三）于其性，则秋豪不独小其小而大山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过于秋豪也；（其）〔若〕性足者（为）〔非〕（四）大，则虽大山亦可称小矣。故曰天下莫大于秋豪之末而大山为小。大山为小，则天下无大矣；秋豪为大，则天下无小也。无小无大，无寿无夭，是以蟪蛄不羡大椿而欣然自得，斥鴳不贵天池而荣愿以足。苟足于天然而安其性命（五），故虽天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我同得。则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉！
　　万物万形，同于自得，其得一也。已自一矣，理无所言。
　　夫名谓生于不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故谓一以正之。既谓之一，即是有言矣。
　　夫以言言一，而一非言也，则一〔与〕（六）言为二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不谓之三乎！夫以一言言一，犹乃成三，况寻其支流，凡物殊称，虽有善数，莫之能纪也。故一之者与彼未殊，而忘（七）一者无言而自一。
　　各止于其所能，乃最是也。
　　
　　夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论﹔六合之内，圣人论而不议﹔春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也﹔辩也者，有不辩也。曰：「何也？」「圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。」
　　冥然无不在也。
　　彼此言之，故是非无定。
　　道无封，故万物得恣其分域。
　　各异便也。
　　物物有理，事事有宜。
　　群分而类别也。
　　并逐曰竞，对辩曰争。
　　略而判之，有此八德。
　　夫六合之外，谓万物性分之表耳。夫物之性表，虽有理存焉，而非性分之内，则未尝以感圣人也，故圣人未尝论之。〔若论之〕（二），则是引万物使学其所不能也。故不论其外，而八畛同于自得也。
　　陈其性而安之。
　　顺其成迹而凝乎至当之极，不执其所是以非众人也。
　　夫物物自分，事事自别。而欲由己以分别之者，不见彼之自别也。
　　以不辩为怀耳，圣人无怀。
　　不见彼之自辩，故辩己所知以示之。
　　
　　夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者无成而几向方矣！
　　付之自称，无所称谓。
　　已自别也。
　　无爱而自存也。
　　夫至足者，物之去来非我也，故无所容其嗛盈。
　　无往而不顺，故能无险而不往。
　　以此明彼，彼此俱失矣。
　　不能及其自分。
　　物无常爱，而常爱必不周。
　　皦然廉清，贪名者耳，非真廉也。
　　忮逆之勇，天下共疾之，无敢举足之地也。
　　此五者，皆以有为伤当者也，不能止乎本性，而求外无已。夫外不可求而求之，譬犹以圆学方，以鱼慕鸟耳。虽希翼鸾凤，拟规日月，此愈近彼，愈远实，学弥得而性弥失。故齐物而偏尚之累去矣。
　　
　　故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
　　所不知者，皆性分之外也。故止于所知之内而至也。
　　浩然都任之也。
　　至人之心若镜，应而不藏，故旷然无盈虚之变也。
　　至理之来，自然无迹。
　　任其自明，故其光不弊也。
　　
　　故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉！昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！」
　　于安任之道未弘，故听朝而不怡也。将寄明齐一之理于大圣，故发自怪之问以起对也。
　　夫物之所安无陋也，则蓬艾乃三子之妙处也。
　　夫重明登天，六合俱照，无有蓬艾而不光被也。
　　夫日月虽无私于照，犹有所不及，德则无不得也。而今欲夺蓬艾之愿而伐使从己，于至道岂弘哉！故不释然神解耳。若乃物畅其性，各安其所安，无远迩幽深，付之自若，皆得其极，则彼无不当而我无不怡也。
　　
　　啮缺问乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾恶乎知之！」
　　所同未必是，所异不独非，故彼我莫能相正，故无所用其知。
　　「子知子之所不知邪？」曰：「吾恶乎知之！」
　　若自知其所不知，即为有知。有知则不能任群才之自当。
　　「然则物无知邪？」曰：「吾恶乎知之！虽然尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎汝：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦嗜鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱，西施，人之所美也﹔鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！」
　　都不知，乃旷然无不任矣。
　　以其不知，故未敢正言，试言之耳。
　　鱼游于水，水物所同，咸谓之知。然自鸟观之，则向所谓知者，复为不知矣。夫蛣蜣之知在于转丸，而笑蛣蜣者乃以苏合为贵。故所同之知，未可正据。
　　所谓不知者，直是不同耳，亦自一家之知。
　　己不知其正，故（一）试问女。
　　此略举三者，以明万物之异便。
　　此略举四者，以明美恶之无主。（二）
　　此略举四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，则无以知所同之必是。
　　夫利于彼者或害于此，而天下之彼我无穷，则是非之竟无常。故唯莫之辩而任其自是，然后荡然俱得。
　　啮缺曰：「子不知利害，则至人固不知利害乎？」
　　未能妙其不知，故犹嫌至人当知之。斯悬之未解也。
　　王倪曰：「至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山而不能伤、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！」
　　无心而无不顺。
　　夫神全角具而体与物冥者，虽涉至变而未始非我，故荡然无（趸）〔虿〕（二）介于胸中也。
　　寄物而行，非我动也。
　　有与变为体，故死生若一。
　　昼夜而无死生也。
　　况利害于死生，愈不足以介意。
　　
　　瞿鹊子问乎长梧子曰：「吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾几以为奚若？」长梧子曰：「是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之奚。旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。
　　务自来而理自应耳，非从而事之也。
　　任而直前，无所避就。
　　求之不喜，直取不怒。
　　独至者也。
　　凡有称谓者，皆非吾所谓也，彼各自谓耳，故无彼有谓而有此无谓也。
　　凡非真性，皆尘垢也。
　　夫物有自然，理有至极。循而直往，则冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而闻之者听荧。虽复黄帝，犹不能使万物无怀，而听荧至竟。故圣人付当于尘垢之外，而玄合乎视听之表，照之以天而不逆计，放之自尔而不推明也。今瞿鹊子方闻孟浪之言而便以为妙道之行，斯亦无异见卵而责司晨之功，见弹而求鸮炙之实也。夫（二）不能安时处顺而探变求化，当生而虑死，执是以辩非，皆逆计之徒也。
　　言之则孟浪也，故试妄言之。
　　若正听妄言，复为太早计也。故亦妄听之，何？
　　以死生为昼夜，旁日月之喻也；以万物为一体，挟宇宙之譬也。
　　以有所贱，故尊卑生焉，而滑涽纷乱，莫之能正，各自是于一方矣。故为吻然自合之道，莫若置之勿言，委之自尔也。涽然，无波际之谓也。
　　驰鹜于是非之境也。
　　纯者，不杂者也。夫举万岁而参其变，而众人谓之杂矣，故役役然劳形怵心而去彼就此。唯大圣无执，故芚然直往而与变化为一，一变化而常游于独者也。故虽参糅亿载，千殊万异，道行之而成，则古今一成也；物谓之而然，则万物一然也。无物不然，无时不成；斯可谓纯也。