天乐集

　　其二曰：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤”。此章密示“外玄关”。心息相依，不忘不助之旨，乃玄宗唯一登进之路，旋息归元之纲领。涵虚祖曰：“谷神者，元性也。谷以喻虚，神以喻灵。性体虚灵则不昧。不昧者，即不死也。夫谷神也，而复谓为玄牝，何也？盖以玄，天也；牝，地也。天地合而玄牝成，其间空空洞洞。”圣人治身，即借空洞之玄牝，以养虚灵之谷神，故以谷神之名名玄牝，此因用取名之义也。阴阳来往于其内，坎离交媾于其中。天地交泰，不外乎此。故又称为天地根，言天地互藏之根也。天地之根，乃返本还元之地，炼气化神之区。绵绵若存，即是调养谷神，自然胎息也。用之不勤，即是外炉增减，自然符火也。不勤者，不劳也。诀曰：凝神于虚，与息委蛇，顺其自然，绵绵若存。即是不勤之妙也。《参同契》曰：“浮游守规中”，同此诀。
　　其三曰：“精神入其门，骨骸反其根，我尚何存。”此章示神息两定，融有入无，反其根本，根境俱泯，而得我空之妙。《楞伽》所谓：“人无我，其庶几焉。”杨仁山曰：“究竟显我也。”门者，玄牝之门。根者，天地之根也。沤灭归海，欲求我相，了不可得。此章归宿，在“我尚何存”一语。世人与道违者，我执害之。诀曰：心息相依，而至外息全断，泰然大定，定久入寂，忘形忘象，妙契真空，纵有阳生，与不觉一般，斯可谓“我尚何存”矣。曰入、曰反，皆示逆流而出生死之妙。此“玄牝之门”，古人称为“生门死户”。若精神出其门，则顺化而死；精神入其门，则逆流而生。出则散，入则摄；出则亡，入则存，故曰“死户生门宗此窍。”黄帝此章，示“旋元归复”之旨，老祖所谓“归根复命”是也。上章示“调息养神”，此章示“形神返虚”，而入乎太空之境。后深于前，然工夫原是一贯进行。苟能实践此两章，返还之路已通矣。
　　其四、即黄帝神游华胥。《列子·黄帝篇》曰：“于是放万机，舍官寝，去直侍，彻钟悬，减厨膳，退而闲居大庭之馆，斋心服形，三月不亲政事，昼寝而梦，游于华胥之国。华胥氏之国，在淹州之西，台州之北，不知斯齐国几千万里。盖非舟船车足力之所及，神游而已。其国无帅长，自然而已。其民无嗜欲，自然而已。不知乐生，不知恶死，故无夭殇。不知亲己，不知疏物，故无爱憎。不知背逆，不知向顺，故无利害。都无爱惜，都无所畏忌，入水不溺，入火不热，斫挞无伤痛，指挝无瘙痒，乘空如履实，寝虚若处床，云雾不碍其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已。黄帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山，稽告之曰：朕闲居三月，斋心服形，思有以养身治物之道，弗获其术，疲而睡，所梦若此，今知至道者，不可以情求矣，朕得之矣，而不能以告若矣。”此节亦属寓言，华胥氏之国，即希夷之乡，大定中境。黄帝能放舍万缘，身心两忘，情见俱息，忽然契悟真常之道，此无功运行，最为超脱自在。谓“至道不可以情求”，乃千古不易之论也。枣伯长者云：“见在则凡，情忘则仙”，是故忘情歇见，最为学道之要务耳。
　　黄帝之后，着书立说，以明道家之学者，当推老圣。《道德经》一开始即提出“有无”二字。所谓“常无欲以观其妙；常有欲以观其窍”。此二语，若论工夫，即是“心息相依”。所云“众妙之门”，即玄关一窍也。其曰：“恍惚杳冥，有象有物，有情有信”，即是采取先天。其曰：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？天门开阖，能无雌乎？”皆示调息之旨趣也。其曰：“虚其心，实其腹”，即炼己与筑基也。其曰：“食母”与“守母”，则采取与温养也。其曰：“守中抱一”，则长养圣胎也。其曰：“致虚守静，归根复命”，则玉液炼形，养己工夫，摄无不尽也。其曰：“大国下流”，或“下而取”，则示丹家阴阳颠倒，天地交泰之秘旨也。其曰：“外身”、“后身”，则防危虑险之要则也。其曰：“塞兑”、“闭户”，则温养妙谛也。其曰：“道冲而用之，冲气以为和”，是气行周天也。其曰：“善行无辙迹”，是神行周天也。其曰：“复归于无物”，“复归于无极”，则还虚合道也。噫！丹经妙义，至是泄漏尽矣。
　　老子将入于西域，尹喜遇关而问道焉。老子曰：“虚无恍惚者，道之根也。生我于虚，致我于无。故生我者，神也；死我者，心也。是故身者，为车、为舍、为主者也。其身安静，其神居之；其身燥动，其神去之。是以外其身，存其神，则精曜留矣。道德一合，则与道通矣。善人者，不与万物争，谦虚而无欲者也。故欲者，凶害之根。无者，天地之元也。圣人去欲入无，所以辅其身者也。故吾视欲无所见，听欲无所闻，言欲无所道，食欲无所味。寂哉澹泊，于是清静无为，气自返于未生者焉。吾见爱人者，不如爱其身；爱其身者，不如爱其神。爱其神者，不如舍其神；舍其神者，不如守其身；守其身者，斯常矣！神者，生形者也。形者，成神者也。故形不得其神，斯不得自生矣。神不得其形，斯不能自成矣。形神合同，更相生，更相和成，斯可矣。天下之上孝，可谓能养其身者也。夫能爱其母者，其身斯长久矣。身之虚者，万物至焉；心之无者，和气归焉。故善养身者，藏身于身而不出，藏人于人而不见。何也？常以虚为身，以无为心，是谓无身之身，无心之心焉。于是守神玄通，是谓道同。我命在我而已，不属乎天地者也，我不视、不听、不知，则神不出身，与道同久矣。吾与天地分一气而治，自守其根本者也。天下莫柔弱于气，莫柔弱于道。道之所以柔弱者，包裹天地，贯穿万物者也。夫柔能生刚，弱能胜强，天下莫知其根本所以从生者焉。有以无为母，无以虚为母，虚以道为母，此道之根本也。何以谓之道人？曰：神虽在身，令神莫离其身者也。盛生于衰者也，阴生于阳者也，遂有无之相生，虚实之相成，是以生归有，无归于无矣。人在道之中者也，鱼在水之中者也。道去则人斯死，水涸则鱼斯终矣。故圣人反归于未生，其形隐，其神留，天下归焉。无为无事，国实民富，保道之常，是谓玄同。夫人得神而生，不知神之所在，惟圣人藏于内，而魄不出矣。守其母，则其子全，而民盛矣。治身之道，通玄元之混气，思决守其身者也。天非欲于清，清自归之；地非欲于浊，浊自归之；湿非欲于水，水自归之；燥非欲于火，火自归之；虚空无为，非欲于道，道自归之。由此观之，物性孰不自然也哉！”老子言其道既竟，复以告尹子曰：“语汝至道之要，静心守一，则众垢除，万事毕矣。”
　　此篇道妙，要在藏神守母，虚无自然，询属道家原始之教也。篇首用“虚无恍惚者，道之根也，”此默示神息安放在外面虚空中，传其归一而入定也。故下文接云：“生我于虚，置我于无”。又云：“外其神，存其神。”又云：“神虽在身，令其莫在其身者也”，岂非教人“凝神于虚，空其身心”之谓哉。如是抱神以养性，冲和以养气，子母留恋，性命合一，此治身之要也。曰养母、曰爱母、曰守母，即《道德经》内“食母守母”之学也。若乃身心两定，妙契真空，则返归于未生。形与道合，则隐显自在，故知虚无自然者，大道之宗要，成真之轨躅也。其曰：“身之虚者，万物至焉；心之无者，命气归焉，常以虚为身，以无为心，是谓无身之身，无心之心焉。”又云：“虚空无为，道自归之。”传玄宗修养之要，孰有过于是哉。斯诚可谓：众妙之玄纲，五千之指归者矣。
　　诀曰：神息妙合，复归混沌。守中抱一，身心宁寂。虚静恬淡，众圣所宅。返乎未生，乃见道源。性空本体，妙绝言诠。圣贤大慈，为示纲要。身虚心寂，道自来归。常德不离，复归无极。
三、老氏三宝
　　老圣曰：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”
　　兹试略揭其义曰：慈有二义。一者，不恼害众生义；二者，与乐义。不恼害故，应持不杀、不盗、不欺妄、不淫邪四根本戒。与乐故，应方便利生，随缘施济，或财施以济其衣食，或法施以济慧命，视众生如我一体，广行方便，普施法乐。庶慈和之风日增，攘夺之风日减，捐功利之私，崇道德之实，天下可以安定矣。佛号“大慈”，又号“大雄”，以慈悲度生之德溥故也。俭亦有二义：一者，生活朴素；二者，少思寡欲，内外相资，精气于是充溢，财用于是乎不匮，民德可以归原矣。不敢为天下先，亦有二义：一者，优游涵养，不急于成就，所谓“大器晚成”，《大易·大畜》，笃实辉光之象也；二者，谦抑下人，如主待宾，所谓“大国者下流”。《大易·谦卦》：“谦谦君子，用涉大川”之象也。老圣曰：“江海所以能为百谷王者，以善下之，故能为百谷王。”《易》曰：“谦亨，天道下济而光明，地道谦卑而上行；天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑不可逾，君子之终也。”此谦冲之德，孔老所同宗也。慈为仁德，俭为净德。不敢为天下先，则与世无争，与人无竞，与物无迕，乃虚中无我之德也。
　　仁慈之德，所以成人。成人，即所以成己也。俭约之德，所以修己也。世人只知俭于财，而不知俭于心，俭于欲，积精气以自摄其生，斯岂老圣之所谓俭乎？谭子曰：“水火者，常用之物，用之不得其道，以致于败家，盖失于不简也。饮馔者，常食之物，食之不得其道，以致于亡身，盖失于不节也。欲救之求，莫过乎俭。俭于听，可以养虚；俭于视，可以养神；俭于言，可以养气；俭于私，可以养富；俭于公，可以养贵；俭于门闼，可以无盗贼；俭于环卫，可以无叛乱；俭于嫔嫱，可以养寿命；俭于心，可以了生死。是谓万物之化柄也。奢者富不足，俭者贫有余。奢者，心常贫；俭者，心常富。奢者，好亲人，所以过多；俭者，能远人，所以寡过。奢者事君，必有所辱；俭者事君，必保其禄。奢者多忧，俭者多喜。奢者好动，俭者好静。奢者好难，俭者好易。奢者好繁，俭者好简。奢者好逸乐，俭者好恬淡。有毕生用一器而无缺者；有十年而一裘不弊者，斯人也，可以即清静之道矣。”以上谭子俭化之说，正契老圣俭德之旨也。
　　老圣既举“大慈”为三宝之首。又曰：“天将救之，以慈卫之。”又曰：“常善救人，常善救物，故无弃物。”然则玄宗学者，岂可事烹宰生物以恣口腹之欲乎？欲长生，当愿一切物类各得长生。此方谓“平等大慈”，方为老氏之徒。若捐物命，以益己命，大乖常善救物之训，即去慈远矣。
四、老氏家法
　　老圣曰：“致虚极，守静笃。”又曰：“归根曰静，静曰复命。”又曰：“泊兮其未兆，澹兮其若海，旷兮其若谷。”又曰：“恬澹为上。”《庄子·天道篇》曰：“夫虚静恬澹寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。”又曰：“夫虚静恬澹寂寞无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北乡，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。”
　　予谓：“虚静恬澹，寂寞无为，”此八字乃老氏家法，玄学所宗，而亦可以旁通夫儒释，诚为入道之通途，修真之轨躅。凡治老氏之学，与文华两派之嗣，允宜遵守焉。
　　虚静恬澹，本性然也。虚则通，静则明。恬澹则无欲，而归朴素；寂寞则罄然独存，无为则无心应远，泯照觉圆矣。故道以此为本，“静而圣，动而王”，无不以此为归。学者但能“心息相依”，一到大定、真定，即与此根应，而得“天和”、“天乐”等自受用境界矣。
五、玄宗三宝
　　玄宗以耳目口为外三宝，元精元气元神为内三宝。老氏三宝，乃立身处世之方；玄宗三宝，乃修炼成真之要。故《心印经》曰：“上药三品，神与气精。”合此三宝而成丹，谓之金丹。潜虚翁曰：“元神者，混沌之神，非日用忧思之神也；元气者，洪蒙始判之气，非口鼻呼吸之气也；元精者，其精甚真，其中有信之精，非交感淫泆之精也。是三者得而用之，然后可以扶救老残、补续年命、回阳换骨，而成上品九级之天仙。”耳目口，亦称三宝者，回光返照，贵乎自见；无声闻和，贵乎自闻；初学借此以观修定观。口为呼吸出入之枢，依气出声，可以说法利生，故亦称为宝。玄宗工夫，内外相应之际，更有“口对口，窍对窍”、“外口得中，内口得和”之说。深秘义者，口乃虚无之窟，真空之象焉。目乃心眼洞开，十方普照，《庄子》所谓：“大目视之”之象焉。耳乃心闻发明，无幽不知之之象焉。故知宝耳、宝目、宝口，清净周遍，量等虚空，亦无内外身心之可分，一真之体，充乎法界而已。
　　三丰真人《道言浅近说》曰：“下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。”又曰：“死心以养气，息机以纯心。精气神为内三宝，耳目口为外三宝。常使内三宝不逐物而游，外三宝不透中而扰，呼吸绵绵，深入丹田，使呼吸为夫妻，神气为子母。子母夫妻，聚而不离，故心不外驰，意不外想，神不外游，精不妄动，常熏蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。”《参同契》曰：“耳目口三宝，固塞勿发通，真人潜深渊，浮游守规中，旋曲以视听，开阖皆合同，为己之枢辖，动静不竭穷。”此示下手工夫，凝神调息之旨也。诀曰：大江西派相承，入手调息用反闻法。反闻闻自息，心与息相依，独借耳根为用，最合此方之机，《庄子》所谓：“无声闻和。”若与《楞严》“观音圆通，反闻闻自性”之旨会观，可谓一堂二琴，一奁二镜，极禅玄两家熏修之妙矣。