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唐玄宗御注道德真经
善行章第二十七
善行无辙迹。
於诸法中体了真性,行无行相,故云善行。如此则心与道冥,故无辙迹可寻求。
善言无瑕谪。
能了言教,不为滞执,遣象求意,理证言忘,故於言教中无瑕疵谪过。
善计不用筹算。
能了诸法本无二门,一以贯之,不生他见,故无劳筹算,自能照了,既无计算,非善而何?
善闭无关键而不可开。
兼忘言行,不入异门,心无边境之迷,境无起心之累,虽无关键,其可开乎?
善结无绳约而不可解。
体了真性,本以虚忘,若能虚忘,则心与道合,虽无绳索约束,其可解而散乎?
是以圣人常善救人,故无弃人。常善救物,故无弃物。
是以圣人常用此五善之教以教之,故无弃者。
是谓袭明。
密用曰袭,五善之行在於忘遣,忘遣则无迹,故云密用。密用则悟了,故谓之明。
故善人不善人之师,不善人善人之资。
师,法也。资,取也。善人可师法,不善人可取役使也。
不贵其师,不爱其资。
此章深旨,教以兼忘,若存师资,未为极致。今明所以贵师为存学相,学相既空,自无所贵,所以爱资为存教相,於教忘教,故不爱资。贵爱两忘,而道自化。
虽智大迷,是谓要妙。
师资两忘,是谓玄德。凡俗不悟,以为大迷,故圣人云虽知凡俗以为大迷,以道观之,是为要妙。
知其雄章第二十八
知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归於婴儿。
雄者,患於用牡,故知其雄,则当守其雌,谦德物归,是为天下溪谷,则真常之德不离其身,抱道含和,复归於婴儿之行矣。
知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归於无极。
能守雌静,常德不离,德虽明白,当如暗昧,如此则为天下法式。常德应用,曾不差忒,德用不穷,故复归於无极。忒,差也。
知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归於朴。
德虽尊荣,常守卑辱,物感斯应,如谷报声,虚受不穷,常德圆足,则复归於道矣。朴,道也。
朴散则为器,圣人用之,则为官长。
含德内融,则复归於朴。常德应用,则散而为器,既涉形器,必有精粗,圣人用之,则为群材之官长矣。
故大制不割。
圣人用道,大制群生,暄然似春,蒙泽不谢,动植咸遂,曾不割伤。
将欲章第二十九
将欲取天下而为之,吾见其不得已。
天下者,大宝之位也,有道之人,必待历数在躬,若暴乱之人,将欲以力取而为之主者。老君戒云:吾见其不得已。
天下神器,不可为也,为者败之。
大宝之位,是天地神明之器,谓为神器,故不可以力为也。故曰为者败之,此戒奸乱之臣。
执者失之。
历数在躬,已得君位,而欲执有斯位,凌虐神主,天道祸淫,亦当令失之。此戒帝王也。
故物或行或随,或煦或吹,或强或羸,或载或隳。
欲明为则败,执则失,故物或行之於前,或随之於后,或煦之使暖,或吹之使寒,扶之则强,抑之则弱,有道则载事,无德则隳废。
是以圣人去甚去奢去泰。
圣人睹或物之行随,知执者之必失,故去其过分尔。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。
人臣能以道辅佐人主者,当柔服以德,不用甲兵之威,取强於天下。何则?兵者凶器也,战者危事也。抗兵加使,彼必应之,其事既好还报,则胜负之数,未可量也。
师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。
军师所处,战则妨农,农事不修,故生荆棘。兵气感害,水旱继之,农废於前,灾随其后,必有凶荒之年。
故善者果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄。
善辅相者,果於止敌。盖在於安人和众,必不敢求胜取强。故虽果於止敌,敌不为寇。慎勿矜功伐取,以自骄盈,骄则败亡,故为深戒。—果而不得已,是果而勿强。
前敌来侵,不得休止,故用兵以止之,如是则果在於应敌,非果以取强也。
物壮则老,是谓不道,不道早已。
物之用壮,由兵之恃强。物壮则衰,兵强则败,是谓不合於道,当须早止不为。
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。
佳者,好也。兵者,谋略也。凡人修辞立诚,不能以道德藏器,而以兵谋韬略为好。谋略之用,只在於攻取杀伐,故为不善之材器。凡物尚或恶之,是以有道之人不处身於此尔。
是以君子居则贵左,用兵则贵右。
左,阳也。阳和则发生,故平居所贵。右,阴也,阴凝则肃杀,故用兵所贵。
兵者,不祥之器。
祥者,善也。好兵者尚杀,故为不善之材器也。
非君子之器。
君子以道德为材器,不贵兵谋。
不得已而用之,恬淡为上。
夷狄内侵,故不得已。善胜不争,是恬淡为上。
胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,不可得志於天下。
制胜於敌,必哀其人,故不以为美也。夫胜必多杀人,若以胜为美者,是乐多杀人,乐多杀人,人必不附。欲求得志,不亦难乎!
吉事尚左,凶事尚右。偏将军处左,上将军处右。
偏将军卑而处左者,不专杀人。上将军尊而处右者,主兵谋也。
言以丧礼处之。
丧礼尚右,今上将军居右者,是以丧礼处置之。
杀人众多,以悲哀泣之。
以生灵之贵,而交战杀之,有恻隐之心,故以悲哀伤泣之尔。
战胜,则以丧礼处之。
勇士雄,入战而获胜,胜则受爵,居於右位,尚右非吉,是以丧礼处之。但以为不祥之器,亦何必缟素为资。
道常无名章第三十二
道常无名。
道以应用为常,常能应物,其应非一,故於常无名。
朴虽小,天下不敢臣。
朴,妙本也,妙本精一,故云小。而应用匠成,则至大也,故无敢以道为臣者。
侯王若能守,万物将自宾。
侯王若能守道精一,无为而化,则万物将自宾服矣。
天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。
侯王若能抱守精一,是地平天成,交泰致和,故降洒甘露。夫甘露既降,萧兰俱泽,不烦教令,而自均平。取譬侯王,称物平施。
始制有名,名亦既有。
人君以道致平,始能制御有名之物,故有名之物,亦尽为侯王所有矣。既,尽也。
夫亦将知止,知止所以不殆。
若侯王能制有名之物,则夫有名之物,亦将知依止於侯王,知依止有道之君,所以无危殆之事。
譬道之在天下,犹川谷之与江海。
天降甘露,以瑞有道,故譬有道之君,在宥天下,天则应之,犹如川谷与江海通流尔。
知人者智章第三十三
知人者智,自知者明。
智者役用以知物,明者融照以鉴微,智则有所不知,明则无所不照。
胜人者有力,自胜者强。
能制胜人者,适可谓有力。能自胜其心使柔弱者,方可全其强尔。
知足者富,强行者有志。
知止足者无贪求,可谓富矣。强力行者不懈怠,可谓有志节矣。
不失其所者久。
知足强力,不失其所恒,则是久於其道者。
死而不亡者寿。
死者分理之终,亡者夭枉之数,寿者一期之尽,夫知人胜人,必招殃咎,知足强力,动得天常。得天常者,死而不亡。是一期之尽,可谓寿矣。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮,其可左右。
大道泛兮,无系而能应物,左右无所偏名矣。
万物恃之以生而不辞,功成不名有。
言万物恃赖冲用而生化,而道不辞以为劳,功用备成,不名己有。
爱养万物,而不为主,常无欲,可名於小。
爱养群材而不为主宰。於物无欲,则可名於小,言不可名小。
万物归之,不为主,可名於大。
爱养之,故万物归之,有万不同,而不为主,可名为大。非小非大,所以难名。
是以圣人终不为大,故能成其大。
是以圣人法道忘功,终不自为光大,故能成其光大之业。
执大象章第三十五
执大象,天下往。
大象,大道也。帝王执持大道,以理天下,则天下万物归往矣。
往而不害,安平泰。
物往而不伤害,则安於平泰。
乐与饵,过客止。
乐,音乐也。饵,饮食也。言人家有音乐饮食,则行过之客皆为之留止。如帝王执道以致平泰,亦为万物所归往矣。故人君体道清静,淡然无味,始除察察之政,终化淳淳之人,故下文结云用之不可既也。
道之出口,淡乎其无味。
人君以道德清静为教,初出於口,淡乎其无味,不似俗中言教,有亲誉畏侮等也。
视之不可见,听之不足闻,用之不可既。
以道镇净,初无言教,故视之不足见,听之不足闻,而淳风大行,万物殷阜,岁计有余,故用不可既。既,尽也。
将欲歙之章第三十六
将欲歙之,必固张之。将欲弱之,必固强之。将欲废之,必固兴之。将欲夺之,必固与之。是谓微明。
经云:正言若反,《易》云:巽以行权。权,反经而合义者也。故君子行权贵於合义,小人用之则为诈谲。孔子曰:可与立,未可与权。信矣。故老君前章云执大象,斯谓之实。此章继以歙张,是谓之权。欲量众生根性,故以权实覆却相明,令必致於性命之域。而惑者乃云非道德之意,何其迷而不悟哉?故将欲歙敛众生情欲,则先开张,极其侈心,令自困於爱欲,则当歙敛矣。强弱等义,略与此同。此道甚微,而效则明着,故云是谓微明。
柔弱胜刚强。
巽顺可以行权,权行则能制物,故知柔弱者必胜於刚强矣。
鱼不可脱於渊,国之利器,不可以示人。
脱,失也。利器,权道也。此言权道不可以示非其人,故举喻云:鱼若失渊,则为人所擒,权道示非其人,则当窃以为诈谲矣。
道常无为章第三十七
道常无为,而无不为。侯王若能守,万物将自化。
妙本清静,故常无为。物恃以生,而无不为也。侯王若能守道无为,则万物自化。君之无为,而淳朴矣。
化而欲作,吾将镇之以无名之朴。
言人既从君上之化,己无为清静而复欲动作有为者,吾将以无名之朴而镇静之。无名之朴,道也。
无名之朴,亦将不欲,不欲以静,天下将自正。
言人君既以无名之朴镇静苍生,不可执此无名之朴而令有迹,将恐寻迹丧本,复入有为,故於此无名之朴,亦将兼忘,不欲於无欲,无欲亦亡,泊然清静,而天下自正平矣。
唐玄宗御注道德真经卷之二
唐玄宗御注道德真经卷之三
德经上
上德不德章第三十八
上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。
德者道之用也,庄子曰:物得以生谓之德,时有淳漓,故德有上下。上古淳朴,德用不彰,无德可称,故云不德,而淳德不散,无为化清,故云是以有德。建德下衰,功用稍着,心虽体道,迹涉有为,执德可称,故云不失。迹涉矜有,比上为粗,故云是以无德也。
上德无为,而无以为。
知无为而无为者,非至也。无以无为而无为者,至矣。故上德之无为,非徇无为之美,但含孕淳朴,适自无为,故云而无以为,此心迹俱无为也。
下德为之,而有以为。
下德为之者,谓心虽无为以功用彰着,而迹涉有为,故云为之。言下德无为而有所以为,此心无为而迹有为也。
上仁为之,而无以为。
仁者兼爱之名,下德衰而上仁见,所以为兼爱之仁,故云为之。行仁而忘仁,亦欲求无为,故云而无以为。此则心有为而迹无为也。且上仁称无为者,据迹欲无为而方上义尔,未可以语下德之有为也。
上义为之,而有以为。
义者裁非之义,谓为裁非之义,故曰为之。有以裁非断割,令得其宜,故云而有以为,此心迹俱有为也。
上礼为之,而莫之应,则攘臂而仍之。
六纪不和,则为礼以救之,故曰为之。礼尚往来,不来非礼,行礼於彼,而彼不应,则攘臂而怒,以相仍引也。
故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。
失道者,失上德也,上德合道,故云失道。无道德仁义者,时俗夷险之名也,故道衰而德见,德衰而仁存,仁亡而义立,义丧而礼救,斯皆适时之用尔。故论礼於淳朴之代,非狂则悖,忘礼於浇漓之日,非愚则誙,若能解而更张者,当退礼而行义,退义而行仁,退仁而行德,忘德而合道,人反淳朴,则上德之无为也。
夫礼者,忠信之薄而乱之首。
制礼者,为忠信衰薄而以礼为救乱之首尔,用礼者,在安上理人,岂玉帛云乎哉!
前识者,道之华而愚之始。
识者,人之性识也,谓在人性识之前,而制此检外之礼,虽欲应时,实丧淳朴,故云道之华。礼以救乱,所贵同和,而失礼意者,则将矜其玉帛,贵其跪拜,如此之人,故为愚昧之始。
是以大丈夫处其厚,不处其薄,居其实,不居其华。
有为者,道之薄。礼义者,德之华。故圣人处无为之事,其厚也,不处其薄矣。退礼义之行,其华也,自居其实矣。
故去彼取此。
去彼华薄,取此厚实。
昔之得一章第三十九
昔之得一者。
一者,道之和,谓冲气也。以其妙用在物为一,故谓之一尔。