南华真经义海纂微

　　陈祥道注物有所宜事有所适患不善用之而已不龟手之药一也宋人用之其利小吴人用之其利大弱七国之术一也晁错用之则祸兴主父偃用之则乱息大瓠之用岂异是哉瓠之为物中虚而善容外圆而善浮置之于地则失浮之性而其坚不能举剖以为瓢则毁圆之体而瓠落无所容若夫虑以为樽浮于江湖则不劳而自举无适而不宜矣凡天下之物小者为用易大者为用难而人之情用小者常工用大者或拙于其难而处之以功非因性任理去蓬心之累者孰与于此惠子又以庄子之言大而无用况之大樗是知有用之用而不知无用之用也庄子答以狸狌小而有用不免于祸牛大而无用物莫之害是有用之用不若无用之用也大樗无用矣又树之无用之地则树之者得以彷徨逍遥而为树者得免斤斧之患与转徙于利害之涂而掊击于世俗者岂可同日而语哉
　　陈碧虚注物有不适世用者或便掊弃之是未明无用之用也故物无小大精粗在人善用继又寓言大樗再释无用狸狌以轻脱中机牛以无技全质才能之祸愚钝之全身久矣夫前论鹏鴳以有情逍遥贵其飞翔自适结以瓠樗以无情逍遥要在不夭不掊达兹趣者何徃而非善游哉王雱注大同疑独而节其文
　　赵虚斋注惠子以大瓠大木为无用而发问庄子以不龟手与牛答之以明无用之用也
　　林氏鬳斋口义云樽浮水壶系腰可渡中流失船一壶千金谓此庄子既以不龟手之事喻其不知所用乃曰有此大瓠何不思为江湖之浮蓬心茅塞其心也惠子又以大樗拥肿讥庄子之言答以狸狌小而桀颉卒中机网牛大而无技亦可全生谓物有大小所适不同不可以大者皆为无用也无何广莫言造化自然至道之中自有可乐之地虽无用于世而祸害亦可幸免矣
　　禇氏管见云造化生物盈天地间有用无用系一时之逢材不材又其次焉故或用于昔而弃于今或弃于今而用于后此出于人为非物所能必也观夫刍狗之陈未陈膍胘之防未防可见矣况魏王之瓠异于凡种见者张皇惊骇之不暇又恶知所以为用哉宜惠子怪而有问也庄子知其拙于用大遂以不龟手之事喻之物本一也而其贵贱或相什伯或相千万者在人善用不善用之间耳人多工于用小世亦甘于就小则所成可知矣世多拙于用大人或安于守大则所蕴可知矣夫五石之瓠树之成也岂一朝之功今则非惟不能成其大用而又掊击暴殄之何斯瓠之不幸耶凡出之物亦造化间气所钟其无用也意或有待既大而不可剖为室家之用当思全而为江湖之用济深利涉与舟楫同功则大瓠之无用适为妙用矣以惠子之多方而不知出此蓬塞其心也夫惠子犹以大樗拥肿不中规矩讥庄子之大言无用对以狸狌慧死于机辟斄牛无技幸全其生得失果何如哉今子有大树不能树之于无用之地以全逍遥之乐而乃反忧匠者之不顾此南华所深惜故因其问而救正之使脱形器之桎梏保性命于虚超有为而入无为以不用而成大用庶乎逍遥游之本旨也
　　逍遥游篇敷叙宏博引喻高远辞源浩漫意趣卓绝使读之者若御泠风而登汗漫忘世累而极天游真所谓超众义彻重关解粘释之洪规通究防之捷迳也伯秀不揆荒芜槩陈管见复于篇末为之统论云循至理者以道通乎万事全正性者与物同乎一天理性得而不逍遥者未之有也夫赤子之心本无知识识随形长物接吾前得失存怀冰炭交作舍彼投此无休歇期傥非烛理洞明道义战胜虽居至贵至富亦有所不免焉故学道之要先须求圣贤乐处切身体究方为得力易云乐天知命颜氏箪瓢自乐孟子养浩然而塞天地原宪行歌而声出金石此皆超外物之累全自已之天出处动静无适非乐斯可以论逍遥游矣北防之鲲化而为鹏抟风击水徙于南防盖谓学者见闻狭陋趋向细防罔知性海之渊澄并与命珠而沦失遂举此大物生于大处以明巳之所自来涵养既久体神合变出阴入阳其用莫测俾夫知效一官行比一乡德合一君而征一国者悟外物之可轻已天之当重将见培风绝云与化无极何世累之能及哉故必至于乘天地御六气以游无穷然后为逍遥极致所谓至神圣者亦混融俱化而已功名皆外物矣尧让许由章所以证成前意启廉逊之风警省后人绝务外之慕裨益治道为多及肩吾闻言于接舆发挥神人之秘以喻身中至灵务操存涵养以致之初不在乎远求也尘垢秕糠陶铸尧舜言神人之德与天运推其绪余犹足以成唐虞之治而其真则非世人所知也尧徃见四子藐姑射之山中存妙理难以臆度必须亲造姑射四子当不言而喻学者勉之是篇首论鲲鹏蜩鸠灵椿朝菌知年小大皆穷理之谈末举大瓠以虚中自全大樗以深根自固喻尽性以至于命学道之大成而入乎神者也不疾而不行而至何徃而非逍遥游哉

　　南华真经义海纂防卷一
<子部,道家类,南华真经义海纂微>
　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂卷二
　　宋　褚伯秀　撰
　　齐物论第一
　　南郭子綦几而坐仰天而嘘嗒焉似丧其耦颜成子游立侍乎前曰何居乎形固可使如槁木而心固可使如死灰乎今之几者非昔之几者也子綦曰偃不亦善乎而问之也今者吾丧我女知之乎女闻人籁而未闻地籁女闻地籁而未闻天籁夫子游曰敢问其方子綦曰夫大块噫气其名为风是唯无作作则万窍怒号而独不闻之翏翏乎山林之畏佳大木百围之窍穴似鼻似口似耳似枅似圈似臼似洼者似污者激者嗃者叱者吸者叫者謞者宎者咬者前者唱于而随者唱喁冷风则小和飘风则大和厉风济则众窍为虚而独不见之调调之刁刁乎子游曰地籁则众窍是已人籁则比竹是已敢问天籁子綦曰夫吹万不同而使其自已也咸其自取怒者其谁邪
　　郭象注同天人忘彼我故嗒然解体若失其配槁木死灰言其寂寞无情止若枯木行若游尘动止之容吾所不能一也其于无心自尔吾所不能二也夫我既丧矣何物足识哉箫籁参差宫商异律故有短长高下万殊之声而所禀之度一也咸其自取天地之籁见矣大块噫气岂有物哉天地块然而自噫耳万窍之怒号众木之异窍众窍之殊声莫不称其所受调调刁刁风欲止而防动貌已上既明人籁地籁子游遂问天籁子綦曰吹万不同而使其自巳此天籁也天籁者岂复别有物哉即人籁地籁接乎有生之会而共成一天耳夫生者块然而自生非我生也我既不能生物物亦不能生我自已而然谓之天然岂苍苍之谓哉
　　吕惠卿注人之所以有其形心者以其有我而已苟为无我则如槁木死灰不足异也子游不知我之所自起以为形心所役而不得息不知何居而可使至此也然于嗒然之间知今昔几之不同则其观之亦察矣盖昔之几应物时也苟知我之所自起则存与丧未始不在我也比竹之为物人皆为之知其空虚无有也我之所以为我者亦然万窍怒号何异有我而役于其心形之时邪曰而独不闻独不见者言地之作止汝之所常闻见而心之起灭汝之所未尝闻见也以其所常闻见则天可知矣
　　林疑独注风出空虚寻求无迹起于静而复于静生于无而归于无惟窍之所受不同在人之所闻亦异比于万物禀受亦然众窍为风所鸣万形为化所役风不能鸣则万窍虚化不能役则万物息若夫无声无窍者非风所能入列子所谓疑独是也　王雱注大同林
　　陈祥道注人籁出于使然天籁则有自然者存而尸之者谁邪咸其自取怒而已夫日晷有常度忧喜者视之有长短之异月行有常遡徃来者视之则东西俱驰风之吹万不同而咸其自取岂异是哉此所以为天籁也风以虚而善入窍以虚而善容籁者出于虚而已即虚以观物物无不齐即实以观物物无不异也
　　陈碧虚注天地之有风犹人身之有元气是为无作犹人坐忘时也万窍怒号犹人应用时也惟其窍穴有异所以声籁万殊盖亦出于自然耳详夫三籁之自然归理坐忘之防极者也
　　赵虚斋注声出众窍谁实怒之盖有声声者存乎其中不可得而闻见此地籁中之天籁也人籁亦犹是而非比竹所能尽故后章喻以知言梦觉喜怒哀乐日夜相代不知所萌萌者生之始旦暮得此所由以生即籁之天也所谓真宰真君亦此意耳
　　林氏鬳斋口义云庄子之文如此一段妙中之妙者古言诗为有声画为其能写难状之景也未尝见画得声出来自激者至咬者八字八声于喁又是其相和之声也天地间无形无影之风可闻不可见之声却就笔端写出此所以为妙
　　禇氏管见云窃考上文形固可使如槁木正言之也心固可使如死灰乎反问之也子綦曰今者吾丧我知其为吾则心不应如死灰是有真我存灭动不灭照之义子游请问其方答以大块噫气特证以地籁而已洎再请子綦乃曰吹万不同而使其自巳也至此始泄天籁真机惜乎子游知形可槁心不可灰之为真我而弗悟此即籁之天也心为天君籁即吾心之用凡所以致知格物酬机应变形诸言动者皆是不必见于声而后为籁也君可端拱无为不可一日失位心可寂静无思不可一时泯灭心虽无声而有声声者存乎其中如钟鼓在悬不待扣而后知昩者泥夫形相之起灭是以声闻有间断耳人籁地籁有动有寂天籁自然超乎动寂而有真宰真君实声声闻闻之主后文言非吹也言者有言是矣百姓日用不知与接为构滑神劳精而病物之不齐是犹抱薪而止火也学者傥能反而求之得其归趣则内揆诸身外观诸物始终各契于本源小大皆均于一致安有不齐者哉续考大块之义郭氏谓无物成法师云造物是也亦自然之称又云天也按本经大块载我以形列子云地积块耳释之以地义或近之详此所谓大块似指天地之间噫气即道德经所谓其犹槖钥乎是也阖辟之机阴阳之本一元之气运化于斯所以鼓舞万物动荡振发而使之敷舒长茂焉大而飞屋拔木摧山立海此奋发之暴戾者及其机停籁息寂然归无则向之鼓舞者安在其人以此喻心之起灭实为至论而所以起灭者在人精思而善求之
　　大知闲闲小知间间大言炎炎小言詹詹其寐也魂交其觉也形开与接为构日以心斗缦者窖者密者小恐惴惴大恐缦缦其发若机括其司是非之谓也其留如诅盟其守胜之谓也其杀如秋冬以言其日消也其溺之所为之不可使复之也其厌也如缄以言其老洫也近死之心莫使复阳也喜怒哀乐虑叹变慹姚佚启态乐出虚蒸成菌日夜相代乎前而莫知其所萌已乎已乎旦暮得此其所由以生乎非彼无我非我无所取是亦近矣而莫知其所为使若有真宰而特不得其朕可行已信而不见其形有情而无形百骸九窍六藏赅而存焉吾谁与为亲汝皆悦之乎其有私焉如是皆有为臣妾乎其臣妾不足以相治乎其递相为君臣乎其有真君存焉如求得其情与不得无益损乎其真一受其成形不亡以待尽与物相刃相靡其行尽如驰而莫之能止不亦悲乎终身役役而不见其成功薾然疲役而不知所归可不哀邪人谓之不死奚益其形化其心与之然可不谓大哀乎
　　郭象注夫知言寐觉之不同交接恐怖之异态以至衰杀日消溺而遂徃性情事变日夜相代若有真宰而不得其朕迹明物皆自然无使物然也今夫行者信已可行情当其物形不别见则百骸九窍付之自然而莫不皆存悦之则有所私上下相冒而莫为臣妾矣夫君臣之分若天高地卑措于自当真君则任其自尔而非伪也凡得真性用其自为者知与不知皆自若然知者守知以待终愚者抱愚以至死逆顺相交各信偏见恣其所行莫能自反此比众人所悲者亦可悲矣而人未尝以此为悲性然故也物各性然又何足悲哉然则终身役役薾然疲困虽生而实与死同此又哀之大而人未尝以为哀则凡所哀者不足哀也
　　吕惠卿注闲闲间间明量小大之不同也寐觉接构有缦窖密之不同也好恶藏于中而物触之则其发若机括名节临于外而物引之则其留如诅盟是其趣之向背不同也杀如秋冬至莫使复阳则欲之浅深不同也喜怒哀乐至姚佚启态则其情状发见之不同凡此皆吹万不同而使其自已也如乐之出虚蒸之成菌日夜相代莫知所萌乃天籁无为之为也夫器之小大趣欲向背浅深之不同不乃似畏佳窍穴之异形乎闲间缦惴喜怒哀乐情状之不同不乃似怒号于喁之异声乎乐之出虚蒸之成菌求其所萌而不可得不乃似风济窍虚调调刁刁而不知所归乎由此观之则我之为我者安在形安有不如槁木心安有不如死灰者乎夫天籁之难知真君之难见唯嗒然丧我以心契之斯可旦暮得此所由以生是知其莫知所萌而以心契之者也不得其朕不见其形则不得其所为使而遍索于形骸之内知其未尝有在也人之一身无不爱则百骸九窍无谁与亲无所独亲则皆为臣妾莫有君之者臣妾不足以相治则递相为君臣非真君也于形骸之内求其所为使者不可得则有真君存焉可知矣人莫不有真君不为求得其情而加益不得其情而加损何则彼非无心之所得近非有心之所得远故也
　　林疑独注以至约之心斗至多之物终亦疲溃而后已缦者蔽之浅窖者蔽之深密则尤深者也机括言其发不可追诅盟言其守不可夺逐于是非系于守胜其精气之杀如秋冬摇落其沈溺利欲不能使复之于善也自上文炎炎闲闲至姚佚启言态皆论不能见独者为阴阳所役有此情态万殊乐出虚则声出于无声蒸成菌则形生于无形日夜相代乎前而莫知所生之始旦暮得此以生而不知所以然也非真宰则我不生非我则真宰之名无所取真君出命而无为宰则承君之命而有所宰制其为物也不属阴阳内外可以神会不可象求性命之至情待真宰而后行而真宰之形不可见也夫人之百骸九窍宜任其自然苟不能忘而爱之则有私亲于其间所悦者为君不悦者为臣妾臣妾不足以相治必有真君以治之真君者无为而居中虚之地百体九窍皆为役用而不自知也如求得其情与不得无益损乎其真老子云绝学无忧言求无益于得也夫物在造化中其变无极而真君固不亡世人偶得为人遂至于有我而不知有不亡者与物相刃相靡薾然疲役形与心化则亦已矣可不大哀乎
　　陈祥道注夫以知言应于外斗恐攻于内则其发有是非之累其留有守胜之蔽消杀其德而至于不可复厌塞其心而至于不复阳则喜怒哀乐唯物之感而已岂知所谓逍遥哉乐出于虚蒸而成菌阴阳之变日夜相代乎无穷之中即形声而观所以形声者远矣而莫知其所萌即彼我而观则亦近矣而莫知所为使故若有真宰而不得其朕真宰道之用也夫目视耳听手执足行吾皆存之而已又孰亲私之哉臣妾者事人而不足以相使递相为君臣则不能无为有真君存焉则未尝有为当视之时目为君而使然者有尊君存焉凡此皆人之固有求得其情与不得无益损乎其真夫操有时之具托无穷之间则形奚足有彼生生之厚者有之而不亡与物转徙于是非之涂至于形化而心与之然此哀之大者所谓哀莫大于心死是也