上阳子参同契分章注

参同契分章注

　　会稽魏伯阳撰　庐陵上阳子注
　　卷上
　　大易总叙章第一
　　乾坤者，易之门户，众卦之父母。坎离匡廓，运毂正轴，牝牡四卦，以为橐钥。覆冒阴阳之道，犹工御者准绳墨，执衔辔，正规距，随轨辙，处中以制外，数在律历纪。月节有五六，经纬奉日使，兼并为六十，刚柔有表里。朔旦屯直事，至暮蒙当受，昼夜各一卦,用之依次序。即未至晦爽，终则复更始，日月为期度，动静有早晚。春夏据内体，从子到辰巳，秋冬当外用，自午讫戌亥。赏罚应春秋，昏明顺寒暑，爻辞有仁义，随时发喜怒，如是应四时，五行得其理。
　　注云：伏羲睹河图始画八卦，黄帝尧舜垂衣裳而天下治。取诸乾坤，夏易“归藏”，以坤为首；商曰“连山”，以艮为首；文王《周易》，乾坤为首。孔子翼曰：“乾坤其易之门户邪!乾，阳物也；坤，阴物也。”又曰：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”伯阳仙翁深得三圣人之旨，作《周易参同契》，上翼三圣之道，下航万世之人。首句直指曰：“乾坤，易之门户，众卦之父母。”上阳子曰：夫乾之为物，阳也，故为易之户；坤之为物，阴也，故为易之门。太极胚腪，非得乾坤之门户，则天地何由而设位日月何由而光明人物何由而化生圣人何由而行其道哉是以乾动而直则阳，太极而生阴；坤动而辟则阴，太极而生阳。阴阳交错而生成坎离。仲尼曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”是乾之用九也，初乘坤而成复；复中妊震，复而为师；师中妊坎，师而谦；谦而妊艮，谦而豫。震生于豫，豫而比；坎生于比，比而剥；艮生于剥，则震、坎、艮三男皆妊生于坤矣。坤之用六也，初乘乾而成姤；姤中娠巽，姤而同人；同人娠离，同人而履；履中娠兑，履而小畜；小畜生巽，小畜而大有；大有生离，大有而夬；夬生兑，则巽、离、兑三女皆娠生于乾矣。雌雄错杂，以类相胥。则乾再交坤而成临，临而泰，泰而大壮，大壮而夬，是阳之求乎阴也；坤再感乾而成遁，遁而否，否而观，观而剥，是阴之感乎阳也。斯为乾生三女，坤生三男。由此而往，三男三女，迭为夫妻，而六十卦次第生矣。此之谓“乾坤为众卦之父母”也。何谓“坎离匡廓”盖阳乘阴，则乾中虚而为离；阴乘阳，则坤腹实而为坎。故坎离继乾坤之体，而为阴阳之匡廓。比乾坤之于坎离，犹车辐之于毂轴：乾坤正坎离之辐，坎离辏乾坤之毂。老子曰：“三十辐共一毂。”此大小阴阳之旨同也。“牝牡”者，牝乃畜之母，牡乃畜之父；故牝为阴物之通称，牡为阳物之总名。合乾坤坎离，言牝牡四卦，其以牝牡而为橐钥，犹用阴阳以为消息：橐象阴之门，钥类阳之户，喻乾坤坎离若天地间一橐钥耳。用橐钥之道而生物者谓之物，用橐钥之道而生人者谓之人，用橐钥之道而超凡入圣者谓之圣。圣人者，善夺造化也，善用坎离也。善夺造化之道者，犹良工准绳墨而正规矩，何事不成善用坎离之道者，犹执衔辔以循轨辙，何往不获圣人者，宇宙在乎手，万化生乎身也。圣人者，善处中以制外也，明律历而知数也。“律历”者，律应造化之候，历纪周天之运。一阳初生，律应黄钟。自子至亥，周天度始，故一岁既周，而阳复生於子也。“月节有五六”，月节者，两节为一月；五六者，五日为一候，六候为一月。是一月有三十日，一日十二时，两卦十二爻，则一日两卦为之经纬，一月六十卦以为表里也。“朔旦屯直事，至暮蒙当受”者何谓也盖震下坎上为屯，震为长男，而能复坎中之阳，以施生育之德，故谓屯直事。又艮上坎下为蒙，艮为少男，而能聚坎中之阳，以行温养之功，故谓蒙当受。“昼夜各一卦”，六十卦中皆有阴阳，互施生养也。晦朔为一月之始终，早晚谨一日之动静，四时定一年之赏罚。济其美者赏之，败其事者罚之，不失仁义喜怒之正，要得四时五行之理。
　　此章大义，总叙《参同契》之统指乾坤为易之门户，非便言金丹药物火候。此书解者百有余人，少能深造其奥。惟真一子彭晓虽知药火而欠次第，乃章章指为药物火候，篇篇指为丹鼎工夫，其中或恐后人附会。岂知仙翁述此一书，无重复语。上篇叙阴阳造化，炼成大丹之旨；中篇又细议还返、温养、防虞之用；下篇乃拟法象，备露成丹之详。上篇则次第而言，中篇复条例而布，何可淆混而不察!上阳子分而注之，分上篇为十五章，以应上弦得丹之义；中篇为十五章，以应下弦丹成之义；下篇为五章，以应五行之成数。所分之章，取其旨意同者，以为一章，寻详仙翁之本意，次第铺陈，就中借托玄言，直指金丹、药火、鼎器造化细密，使后来人易於领悟，遵而行之，从凡入圣，作佛成仙。其心传口授之秘又不敢施於笔者。噫!世人器德凉薄，诽谤易生。是以古圣大贤立言垂训，不泄天宝，散布于经。文王、孔子相传曰《周易》，明此道也；黄帝、老子相传曰“金丹”，明此道也；释迦、达磨相传曰“大乘”，明此道也。圣人慈悲、方便、接引，皆欲世人俱明此道，实众生之阶筏，为万世之梯航。岂谓后人各执异见，不立苦志，参访真师，不明阴阳同类相胥，各尚所闻，愈差愈远。彼见《周易》，则指为卜筮、纳甲之书，又恶知同类得朋之道乎彼见鼎器之说，则猜为金石炉火之事；彼闻采取之说，则猜为三峰采战之术；彼闻有为，则疑是傍门邪径；彼闻无为，则疑是打坐顽空；彼闻大乘，则执为禅宗空性，惟资谈论。更不察圣人之道，是用阴阳修之以出阴阳，用世间法修之以出世间。凡此等辈，乌足以谈《参同契》中之妙语耶昔王冲熙得刘海蟾金丹之旨而成道，乃叹曰：举世道人无能达此，惟张平叔一人而已。平叔遇圣师於成都，作《悟真篇》以训于后，旨意详切，其玄言奥语，一与《参同契》合。上阳子自遇圣师而后，遍游江湖间，广参博采，无非诳谈。泥丸《翠虚篇》云：后来依旧去参禅，勘破多少野狐精。迩来岂惟无平叔一人，只要如冲熙者何从而得然说禅说性，逞乾慧者，比比皆是。求其可入此门而闻圣人之道者，亿中无一。则知冲熙之言为大悟，而翠虚之语尤可怜。古人谓谈道者如牛毛，明道者如兔角。况求其行道之人乎先哲云：愚人多不晓，一闻便大笑。上人心了了，一闻便知窍。今若有将此窍问是何物就喻之曰：窍是阴阳之门户。如此岂不愈动其猜疑哉!
　　乾坤设位章第二
　　天地设位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；设位者，列阴阳配合之位也；易谓坎离，坎离者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常，幽潜沦匿，变化于中，包囊万物，为道纪纲，以无制有，器用者空，故推消息，坎离没亡。言不苟造，论不虚生，引验见效，校度神明，推类结字，原理为证。坎戊月精，离己日光，日月为易，刚柔相当，土旺四季，罗络始终，青赤黑白，各居一方，皆秉中宫，戊己之功。
　　注云：《十翼·系辞》：天尊地卑，乾坤定矣。仙翁述曰：“天地设位，而易行乎其中矣。”复自注曰：“天地者，乾坤之象也；设位者，列阴阳配合之位也。易谓坎离，坎离者，乾坤二用。”其言既详，其心大切，岂谓世人信之不及，愚而难悟。《翼》曰：分阴分阳，迭为柔刚，故易六位而成章。“二用”者，乾用九，坤用六。有用而无位。“用九见群龙无首吉”者，君子行道而德之至也；“用六利永贞”者，言坤之德至道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。故坤之为用，孤阴则无成，是以用六从乾，乃与类行也；而乾用九匹坤，“西南得朋”也。乾坤变化，各正性命。乾之太始，用九乘坤，阳含其阴，虚而成离；坤之太一，用六承乾，阴含其阳，实而成坎。是坎离得专明阳之体，变易而用，包囊生育，愈无停机。譬如天上之日月，忽忽而弦望，忽忽而晦朔；即如人身之阴阳，忽忽而太极，忽忽而无常。易道屡迁，变动不居，乾坤毁则无以见易。圣人以此洗心退藏于密，而逆行易之道也。文王《周易》，每卦六爻，故曰“六位成章”，又曰“周流六虚”。其往来消息既不定，而上下盈虚亦无常。故乾初变姤，累变至坤；坤初变复，累变至夬。又有三男三女，互相交变。且六十四卦，皆有累变；一卦暨游魂归魂，共变八卦；又有积变，是一卦积变至六十四卦，而六十四卦积变至四千九十六卦。复、姤互相育孕，而各秉阴阳，成天下之亹亹者，皆此阴阳之道也。夫此阴阳之道之炁，或幽潜于其身，或沦匿于各体，或变化居中而包囊万物，或懋施生杀而为道纪纲。倘非乾坤二用，纪纲妙用，则道或几乎息矣。“以无制有，器用者空。”无与有为两者何也太极之分有先天，有后天。何谓先天形而上者谓之道，以有入无也。何谓后天形而下者谓之器，从无入有也。老子曰：“无名天地之始；有名万物之母。”海蟾云：“从无入有皆如是，从有入无能几人”推度坎离消息之功，则后天者，皆为器形滓质，而有消息没亡；非若先天，乃有久长之道，可跻圣域也。孔子曰：“先天而天弗违，后天而奉天时。”世人惟顺行后天之道，故一生一死，而轮转不息。圣人善逆用先天之道，故致知格物，正心修身，乃长存而不氓。数往者顺，知来者逆，故易之道，逆数也。“言不苟造”者，盖诸子百家之书，随才述作，工拙何居，此为道之祖书，不可妄置一语，恐误后人，此所谓“言不苟造”也。“论不虚生”者，仙翁上法三圣，准阴阳，象日月，况同类，作此书为世梯筏，此谓“论不虚生”也。何谓“引验见效”昔黄帝上升，巢、许高蹈，老子化胡成佛，淮南鸡犬皆仙，此皆“引验见效”也。何谓“校度神明”如日月合壁，爽现于庚子。曰神而明之，存乎其人。“推类结字”者，如丹从月生，水象坎卦，日月为易，首之成道，此“结字”也。“原理为证”者，阴极而阳，阳极而阴，顺行阴阳，生人生物；逆用阴阳，必成金丹，此“原理”也。“坎戊月精”者，北之正位为坎，中有真土，是为阳土。女宿主事，幽潜阳精，戊为之门，月毂之地，藏无角兔，内白外黑，是为阴中之阳，外雌而内雄也。“离己日光”者，南之正位为离，中有真土，是为阴土。柳宿主事，沦匿阴光，己为之户，日轮之所，藏三足乌，内黑外白，是为阳中之阴，内雌而外雄也。古人以“日月为易”字者，是易即阴阳也。然言阴阳，则不见易，言易则不见阴阳矣。且万物非土则不能芽蘖，而日月尤所以孕乎土也。故东躔则经氐土，西度则经胃土，南行则经柳土，北毓则经女土。日月得土而久其明，土借日月以厚其德。土之分王，循环四季，春生夏长，土之功也，秋敛冬闭，土之力也。所以四时各有王日，长镇中宫，始终罗络，以就其功。青赤白黑，虽各居于东西南北，然皆秉于戊己二土，共成其德，以施神化也。
　　此章言阴阳分位各居，凡所用者必借于土，非有龙虎铅汞金水采结之语。故前则言列阴阳配合之位，后乃云各归一方。其他解者，不述仙翁本意，无分条件，紊乱互注，使后之人观此书者，或言仙翁覼缕重言，是不知妙语之有次序也。
　　日月悬象章第三
　　易者，象也。悬象着明，莫大乎日月，穷神以知化，阳往则阴来，辐辏而轮转，出入更卷舒。易有三百八十四爻，据爻摘符，符谓六十四卦。晦至朔旦，震来受符。当斯之际，天地媾其精，日月相掸持。雄阳播玄施，雌阴化黄包。混沌相交接，权舆树根基。经营养鄞鄂，凝神以成躯。众夫蹈以出，蠕动莫不由。
　　注云：孔子曰：“变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月。”仙翁重以明之，引而信之。此书法象日月以喻阴阳：日月丽乎天而有朔望对合，阴阳在乎世而有顺逆生成。日乃纯阳之炁，谓之太阳；月乃纯阴之精，谓之太阴。周天三百六十五度余四之一，每昼夜，天一周遭为一日。太阳一日行一度，行及三十度为一月；太阴一日行三十度有奇，月一周天，谓之一月。日行一度，谓之一日。何谓“穷神以知化”神之为物，神莫神于天地；化之为妙，化莫化于阴阳。天道左运，一日一周遭，行五十五万余里；地在其炁之中，如水上之浮板而不动。太阳之神，天地之元炁也，其体全莹，万物资其阳火赫赤之气以生长成实。其体之径阔八百四十五里差余，其行不由黄赤道，乃出入于黄道内外。昼长在赤道北，昼短在黄道南。何云南北内外盖北有紫微垣帝座居之，故北曰内，而南曰外。其神有不可得而穷极者，太阳之神也。太阴之神，天地之至精也，其体全黑，万物资其阴水运化之功，以孕产滋育。其体之径阔六百七十里有奇，其行不由黄赤道。其黄道与赤道如两环相交，相距二十四度，月乃由中而行，距黄道约六度。其体虽黑，映日即明。缘督子以革象诲人，用黑漆球于檐下映日，其球映日之光远射暗壁，月之圆体比黑漆球，有日映处则有光，日映不到则无光，故常一边光，一边暗。遇望日月相对，夜则月在天上，日在地下，所映之光全向人间，一边暗处全向天，世所不见。晦朔日月同经，月在日之下，月受日映，一边光处全向天，一边暗处全向地；月离地二十五度，人间乃见月吐微光。离渐远光渐多，月离日九—十余度，人见月光一半，故谓之弦。既望以后，光渐少耳，故月体本无圆缺，在乎受日光之多少矣。愚人或谓日月对望，为地所隔。彼岂知天之高远，而阴阳之炁，有隔碍潜通之理。然月中似瑕者，即大地之影也。日体大，月体小，日距天远，月距天又远，而月之化有不可尽泄者，太阴之神也。此谓“穷神以知化”也。子为一阳之首，至巳而极，阳极则阴生；午为一阴之首，至亥而极，阴极则阳生。寒暑代谢，温凉平分，阴极阳生，阳往阴来。比阴之附阳，若辐之于轮，辐辏而轮转，阴卷则阳舒。“易有三百八十四爻，据爻摘符”者，谓一卦有六爻，一爻有三符，一日两卦，两卦有三十六符；阴阳相交，不用一时之久，不尽一爻之用，犹一时有三符，止用一符。一符之行，则一阳生于坤之下以成震。震者，一阳能伏一阴也，故云“震来受符”。当斯之际，天地媾精，万物凭虚而受生；日月掸持，乌兔相结而莫解；阳雄而刚峙，翠玄而施化；阴雌而辟，化黄包以含滋；杏冥混沌之中，两相交接，权舆牝牡，初媾始树根基。权舆者，始初之义。古人造衡自权始，造车自舆始。此言造化之初毓也。又，权者，暂也；舆者，稳也，言暂时工用要最稳当不僵踣也。经营一气，以养鄞鄂，凝布阳精，以成形躯。