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老子道德经(晋王弼)
荡然公平则乃至于无所不周普也
王乃天
无所不周普则乃至于同乎天也【案也永乐大典作均】
天乃道
与天合德体道大通则乃至于极虚无也
道乃久
穷极虚无得道之常【案道永乐大典作物误】则乃至于不穷极也【案穷原本讹作有今据永乐大典校改】
没身不殆
无之为物水火不能害金石不能残用之于心则虎兕无所投其齿角【案齿永乐大典作爪】兵戈无所容其锋刃何危殆之有乎
十七章【案河上公注本此为淳风章】
太上下知有之【案下永乐大典作不吴澄注亦作不】
太上谓大人也大人在上故曰太上大人在上居无为之事行不言之教万物作焉而不为始故下知有之而已言从上也【案言从上也四字原本误移于信不足焉节注内永乐大典在有之而已下今校改】
其次亲而誉之【案而河上公注本及各本俱作之】
不能以无为居事不言为教立善行施使下得亲而誉之也
其次畏之
不复能以恩仁令物而赖威权也
其次侮之【案永乐大典无其次二字】
不能法以正齐民而以智治国下知避之其令不从故曰侮之也
信不足焉有不信焉
夫御体失性则疾病生辅物失真则疵衅作信不足焉则有不信此自然之道也已处不足非智之所齐也【案此节注夫御上有言从上也四字今据永乐大典移于首节注末永乐大典又误以此注移置其次亲而誉之三节注前仍以此本为长】
悠兮其贵言【案悠河上公注本及各本俱作犹】功成事遂百姓皆谓我自然
自然其端兆不可得而见也其意趣不可得而睹也无物可以易其言言必有应故曰悠兮其贵言也居无为之事行不言之教不以形立物【案形永乐大典作刑】故功成事遂而百姓不知其所以然也
十八章【案河上公注本此为俗薄章】
大道废有仁义
失无为之事更以施慧【案施原本作于今据永乐大典校改】立善道进物也
慧智出有大伪【案慧智各本俱作智慧河上公注本作智】
行术用明以察奸伪趣睹形见物知避之故智慧出则大伪生也【案永乐大典脱生也二字】
六亲不和有孝慈【案慈永乐大典作子】国家昏乱有忠臣
甚美之名生于大恶所谓美恶同门六亲父子兄弟夫妇也若六亲自和国家自治则孝慈忠臣不知其所在矣鱼相忘于江湖之道则相濡之德生也十九章【案河上公注本此作还淳章永乐大典此章与上章合为一章】
绝圣弃智民利百倍【案永乐大典此二句在绝仁二句之下】绝仁弃义民复孝慈绝巧弃利盗贼无有此三者以为文不足故令有所属见素抱朴少私寡欲
圣智【案永乐大典圣下有人字】才之善也仁义人之善也巧利用之善也而直云绝文甚不足不令之有所属无以见其指故曰此三者以为文而未足故令人有所属属之于素朴寡欲
二十章【案河上公注本此为异俗章】
绝学无忧唯之与阿相去几何善之与恶相去若何【案若何河上公注本及各本俱作何若】人之所畏不可不畏
下篇为学者日益为道者日损然则学求益所能而进其智者也若将无欲而足何求于益不知而中何求于进夫燕雀有匹【案燕原本作鸷今据永乐大典校改】鸠鸽有仇寒乡之民必知旃裘自然已足益之则忧故续凫之足何异截鹤之胫畏誉而进何异畏刑唯阿美恶相去何若故人之所畏吾亦畏焉未敢恃之以为用也
荒兮其未央哉
叹与俗相返之远也【案永乐大典无此句】
众人熙熙如享太牢如春登台【案春登台一本作登春台】
众人迷于美进惑于荣利欲进心竞故熙熙如享太牢如春登台也
我独泊兮其未兆【案永乐大典无独字】如婴儿之未孩
言我廓然无形之可名无兆之可举如婴儿之未能孩也
儽儽兮若无所归【案儽儽河上公注本及各本俱作乘乘】
若无所宅
众人皆有余而我独若遗【案永乐大典无而字】
众人无不有懐有志盈溢胸心故曰皆有余也我独廓然无为无欲若遗失之也
我愚人之心也哉
绝愚之人心无所别析意无所好欲犹然其情不可睹我颓然若此也
沌沌兮
无所别析不可为明【案明原本作也今据永乐大典校改】
俗人昭昭
耀其光也
我独昏昏【案昏昏河上公注本作若昏】俗人察察
分别别析也
我独闷闷澹兮其若海【案澹兮永乐大典作漂乎一本作忽兮】
情不可睹
飂兮若无止【案飂河上公注本作漂永乐大典无下有所字】
无所系絷
众人皆有以
以用也皆欲有所施用也
而我独顽似鄙【案一本无而字】
无所欲为闷闷昏昏若无所识故曰顽且鄙也
我独异于人而贵食母
食母生之本也人者皆弃生民之本贵未饰之华故曰我独欲异于人
二十一章【案河上公注本此为虚心章】
孔德之容惟道是从【案是永乐大典作之】
孔空也惟以空为德然后乃能动作从道
道之为物惟恍惟惚
恍惚无形不系之叹
惚兮恍兮其中有象【案此二句一本在下二句之下】恍兮惚兮其中有物
以无形始物不系成物万物以始以成而不知其所以然故曰恍兮惚兮惚兮恍兮其中有象也
窈兮冥兮其中有精
窈冥深远之叹深远不可得而见然而万物由之其可得见以定其真故曰窈兮冥兮其中有精也
其精甚真其中有信
信信验也物反窈冥则真精之极得万物之性定故曰其精甚真其中有信也
自古及今其名不去
至真之极不可得名无名则是其名也自古及今无不由此而成故曰自古及今其名不去也
以阅众甫
众甫物之始也以无名万物始也
吾何以知众甫之状哉【案状各本俱作然】以此
此上之所云也言吾何以知万物之始于无哉以此知之也
二十二章【案河上公注本此为益谦章】
曲则全
不自见其明【案明原本作名今据永乐大典校改】则全也
枉则直
不自是则其是彰也
洼则盈
不自伐则其功有也
敝则新
不自矜则其德长也
少则得多则惑
自然之道亦犹树也转多转远其根转少转得其本多则远其真故曰惑也少则得其本故曰得也【案此二句永乐大典作下节注误】
是以圣人抱一为天下式
一少之极也式犹则之也
不自见故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故长夫唯不争故天下莫能与之争古之所谓曲则全者岂虚言哉诚全而归之
二十三章【案河上公注本此为虚无章】
希言自然
听之不闻名曰希下章言道之出言淡兮其无味也视之不足见听之不足闻然则无味不足听之言乃是自然之至言也
故飘风不终朝【案河上公注本及各本俱无故字】骤雨不终日孰为此者天地天地尚不能久而况于人乎
言暴疾美兴不长也
故从事于道者道者同于道
从事谓举动从事于道者也道以无形无为成济万物故从事于道者以无为为君不言为教绵绵若存而物得其真与道同体故曰同于道
德者同于德
得少也少则得故曰得也行得则与得同体故曰同于得也
失者同于失
失累多也累多则失故曰失也行失则与失同体故曰同于失也
同于道者道亦乐得之【案永乐大典无乐字下二句同】同于德者德亦乐得之同于失者失亦乐得之
言随行其所故同而应之
信不足焉有不信焉
忠信不足于下焉有不信焉【案焉永乐大典作也】
二十四章【案河上公注本此为苦恩章】
企者不立【案企河上公注本及各本俱作跂】
物尚进则失安故曰企者不立
跨者不行自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长其在道也【案在河上公注本及各本俱作于】曰余食赘行其唯于道而论之若却至之行盛馔之余也本虽美更可秽也本虽有功而自伐之故更为疣赘者也
物或恶之故有道者不处【案处下河上公注本及各本俱有也字】
二十五章【案河上公注本此为象元章】
有物混成先天地生
混然不可得而知而万物由之以成故曰混成也不知其谁之子故先天地生
寂兮寥兮独立不改【案立下河上公注本及各本俱有而字】
寂寞无形体也无物之匹故曰独立也返化终始不失其常故曰不改也
周行而不殆可以为天下母
周行无所不至而免殆【案免永乐大典作危】能生全大形也故可以为天下母也
吾不知其名
名以定形混成无形不可得而定故曰不知其名也
字之曰道
夫名以定形字以称可言道取于无物而不由也是混成之中可言之称最大也
强为之名曰大
吾所以字之曰道者取其可言之称最大也责其字定之所由则系于大大有系则必有分有分则失其极矣故曰强为之名曰大
大曰逝
逝行也不守一大体而已周行无所不至故曰逝也
逝曰远远曰反
远极也周无所不穷极不偏于一逝故曰远也不随于所适其体独立故曰反也
故道大天大地大王亦大
天地之性人为贵而王是人之主也虽不职大亦复为大与三匹故曰王亦大也
域中有四大
四大道天地王也凡物有称有名则非其极也言道则有所由有所由然后谓之为道然则是道称中之大也不若无称之大也无称不可得而名曰域也道天地王皆在乎无称之内故曰域中有四大者也
而王居其一焉
处人主之大也
人法地地法天天法道道法自然
法谓法则也人不违地乃得全安法地也地不违天乃得全载法天也天不违道乃得全覆法道也道不违自然乃得其性法自然者在方而法方在圆而法圆于自然无所违也自然者无称之言穷极之辞也用智不及无知而形魄不及精象精象不及无形有仪不及无仪故转相法也道顺自然天故资焉天法于道地故则焉地法于天人故象焉所以为主其一之者主也
二十六章【案河上公注本此为重德章】
重为轻根静为躁君
凡物轻不能载重小不能镇大不行者使行不动者制动是以重必为轻根静必为躁君也
是以圣人终日行不离辎重
以重为本故不离
虽有荣观燕处超然
不以经心也【案永乐大典脱此句】
奈何万乘之王而以身轻天下轻则失本【案本河上公注本作臣永乐大典作根】躁则失君
轻不镇重也失本为丧身也失君为失君位也【案为永乐大典作谓古通用】
二十七章【案河上公注本此为巧用章】
善行无辙迹
顺自然而行不造不始故物得至而无辙迹也
善言无瑕谪
顺物之性不别不析故无瑕谪可得其门也
善数不用筹策【案数河上公注本作计】
因物之数不假形也
善闭无关楗【案楗原本作键今据释文校改注同】而不可开善结无绳约而不可解
因物自然【案此句原本作自物因然今据永乐大典校改】不设不施故不用关楗绳约而不可开解也此五者皆言不造不施因物之性不以形制物也
是以圣人常善救人故无弃人
圣人不立形名以检于物不造进向以殊弃不肖辅万物之自然而不为始故曰无弃人也不尚贤能则民不争不贵难得之货则民不为盗不见可欲则民心不乱常使民心无欲无惑则无弃人矣
常善救物故无弃物是谓袭明故善人者【案永乐大典无者字】不善人之师
举善以师不善故谓之师矣
不善人者【案永乐大典无者字】善人之资
资取也善人以善齐不善以善弃不善也故不善人善人之所取也
不贵其师不爱其资虽智大迷
虽有其智自任其智不因物于其道必失故曰虽智大迷
是谓要妙
二十八章【案河上公注本此为反朴章】
知其雄守其雌为天下溪为天下溪常德不离复归于婴儿【案永乐大典此节在复归于无极之后据注仍宜在前】
雄先之属雌后之属也知为天下之先也必后也是以圣人后其身而身先也溪不求物而物自归之婴儿不用智而合自然之智
知其白守其黑为天下式
式模则也
为天下式常德不忒
忒差也
复归于无极
不可穷也
知其荣守其辱为天下谷为天下谷常德乃足复归于朴
此三者言常反终后乃德全其所处也下章云反者道之动也功不可取常处其母也
朴散则为器圣人用之则为官长
朴真也真散则百行出殊生若器也圣人因其分散故为之立官长以善为师不善为资移风易俗复使归于一也
故大制不割
大制者以天下之心为心故无割也
二十九章【案河上公注本此为无为章】
将欲取天下而为之吾见其不得已天下神器【案永乐大典器下有也字】
神无形无方也器合成也无形以合故谓之神器也
不可为也为者败之执者失之
万物以自然为性故可因而不可为也可通而不可执也物有常性而造为之故必败也物有徃来而执之故必失矣
故物或行或随或歔或吹【案歔河上公注本作呴】或强或羸或挫或隳【案挫河上公注本作载】是以圣人去甚去奢去泰
凡此诸或言物事逆顺反覆不施为执割也圣人达自然之至畅万物之情故因而不为顺而不施除其所以迷去其所以惑故心不乱而物性自得之也三十章【案河上公注本此为俭武章】
以道佐人主者不以兵强天下
以道佐人主尚不可以兵强于天下况人主躬于道者乎
其事好还
为始者务欲立功生事而有道者务欲还反无为故云其事好还也
师之所处荆棘生焉大军之后必有凶年
言师凶害之物也无有所济必有所伤贼害人民残荒田亩故曰荆棘生焉【案永乐大典焉作也】
善有果而已【案有永乐大典作者而已下有矣字】不敢以取强
果犹济也言善用师者趣以济难而已矣不以兵力取强于天下也【案也永乐大典作矣】