老子本义

　　右第六章

　　上善苦水。水善利万物而不争。{陈景元作又不争。}处众人之所恶。故几于道。{处。傅奕本作居。宋徽宗本众人下无之字。恶去声。傅奕本道下有矣字。}居善地。心善渊。与善仁。{仁。傅奕作人。}言善信。政善治。事善能。动善时。夫惟不争。故无尤。{傅奕尤下有矣字。}

　　{{李氏贽曰。凡利物之谓善。而利物者又不能不争。非上善也。惟水不然。众人处上。彼独处下。众聚人处易。彼独处险。众人处洁。彼独处秽。所处尽众人之所恶。夫谁与之争乎。此所以为上善也。居善地以下。则言圣人利物而不争之实。非仍指水也。吕氏惠卿曰。江海所以能为百谷壬者。以其善下之。所谓居善地也。七者背出于不争。而要以处善地为本。盖居善地则能处众人之所恶。故不争而天下莫能与争矣。吴氏澄曰。所举居善地以下数事。皆择取众人之所善者以为善。非上善也。惟有此善而能不争。如水之源处上而甘处于下。乃上善也。众人恶处下则必好处上。欲上人者有争心。有争则有尤矣。不争则何尤之有。○苏氏辙曰。一阴一阳之谓道。继之者善也。天一生水。道运而为善。犹气运而为水也。二者皆自无而之有。去道未远。故可名之善。未有上于此者焉。道无所不在。水无所不利。避高趋下未。尝有所逆。善地也。空处湛静。滦不可测。善渊也。挹而不竭。施不求报。善仁也。圆必旋。方必折。塞必止。决必流。善信也。洗涤群秽。平准高下。善治也。以载则浮。以鉴则清。以攻则坚强莫能敌。善能也。不舍昼夜。盈科后进。善时也。夫有不善而未免人非者。以其争也。水惟兼此七善而不争。故无尤矣。源案居善地以下诸解。或以水或以人皆可通。惟即以此数者为上善。则不若以不争为上善之说之得焉耳。}}

　　右第七章

　　持而盈之。不如其已。{持。司马本作恃。}揣而锐之。不可长保。{傅奕本。作■而悦之。王弼亦作悦。此从淮南子。保。碑本作宝。}金玉满室。莫之能守。{室。河上及诸本作堂。晚从王弼傅奕本。}富贵而骄自遗其咎。{骄。司马本作憍。}功成名遂身退。天之道。{碑本作名成功遂身退。王弼作功遂身还。李约本名作事。此从淮南子所引。}

　　{{持而盈之。谓盈而持之也。揣而锐之。谓锐而揣之也。知盈而持。知锐而揣。已为不善。况盈不持而金玉满堂者乎。将多藏厚亡。莫之能守矣。况锐而不揣而富贵益骄者乎。将未能骄物。先自遗咎矣。盖满而不溢。所以长守富。高而不危。所以长守贵。夫何以能不溢不危哉。法天之道而已。日中则昃。日满则亏。四时之运。成功者退。天地尚然。而况于人乎。亢之为言也。知进而不知退。知存而知不亡。知得而不知丧。是以动而有悔也。圣人成功而不有。安有盈。名遂而不居。安有锐。盖随事大小而能自全。故曰成曰遂也。若不知自足。则何时而为成。何日而后遂邪。此言非必处山林。绝人事。然后可以入道。虽居功名富贵之域。皆可守而行之也。}}

　　载营魄{营读为魂。}抱一。{傅奕作袌。古今字。}能无离乎。{河上公无六乎字。}专气至柔。{诸本作致。}能如婴儿乎。涤除玄览。能无疵乎。爱民治国。能无为乎。天门开阖。能为雌乎。明白四达。能无以知乎。生之畜之。生而不有。为而不恃。{释文云。河上本治又作活。知又作智。恃作侍。○为雌。河上公作无雌。○河上王弼本无为无知。前后互易。傅奕本。为乎知乎上。有两以字。○焦竑云。一本无生之畜之四字。}长而不宰。是谓玄德。{此章字句。并从淮南子。}

　　{{载犹处也。营魄即魂魄也。魄即是一。载即是抱。魂载魄。动守静也。心之精爽。是谓魂魄。本非二物。然魂动而魄静。苟心为物役。离之为二。则神不守舍。而血气用事。惟抱之为一。使形神相依。而动静不失。则魂即魄。魄即魂。何耗何昏。乃可以长存。盖非偶载之难。亦非抱一之难。而常不离之难也。修身养生。道皆如此。专即易其静也专之专。言专一纯固。无所发露。所谓纯气之守也。有一毫失之粗。则刚而不能柔。必如婴儿之和气内充。一而不杂。而后为至柔也。至人外不为魄所滞。内不为气所使。其自治可谓善矣。然犹恐有余疵之存也。未学之疵。粗而易改。既学之疵。微而难除。或守之徒滞而运用不灵。或执之未化而常存我见。是皆足为病。而未尽合乎玄也。必加以涤除瑕垢之功。重以返观内照之鉴。其果纯合自然而无所疵已乎。焦氏竑曰。前三言者。老子示人可谓切矣。然智者除心不除事。昧者除事不除心。苟误认前言。其不以（车婉）断为焉学者几希。故又示之曰。我所言载营魄者。非拱默之谓也。即爱民治国而能无为也。所谓为无为也。专气致柔者。非郁闭之谓也。即天门开阖而能为雌也。所谓雄守雌也。涤除玄览者。非昧晦之谓也。即明白四达而能无知也。所谓知不知也。夫爱民治国。天门开阖。明白四达。其于生之畜也。为之长之。皆不废矣。而无为也。为雌也。无知也。则生不有。为不恃。长不宰者。非玄德而何。此关尹子所谓在己无居。形物自着。庄子所谓以虚空不毁万物为实者。夫岂弃人事之实而独任虚无也哉。　苏氏辙曰。圣人于道。既以治身。又推其余以治人。然皆以无心遇之。苟有其心。则爱民者适以害之。治国者适以乱之也。阳动阴静一开一阖。治乱废兴所从出。众人当此际患得患失。每先事而徼福。圣人循理而知天命。则待倡而后和。所谓先天而天弗违。后天而奉天时者。言其先后适与天命会耳。故能为雌者不失时也。李氏贽曰。抱玄守一。神不外驰。则中有主。而天门开阂常在我矣。彼世之不能自主者。有开则将。不待迫之而自起。有阖则逆。不能无事而常足。是内淫也。安能抱一而不离乎。张氏尔歧曰。元览即观妙观徼之观。天门开阖。指心之运动变化言。朱子曰。老子之学以虚静无为冲退自守为主。与庄生释氏之旨。初不相蒙。而说者常欲合而一之。以为神常载魄。而无所不之。此解老者之通蔽也。}}

　　右第九章

　　三十辐共一毂。当其无。有车之用。埏埴以为器。当其无。有器之用。凿户牖以为室。当其无。有室之用。故有之以为利。无之以为用。

　　{{辐。轮之轑也。毂。众轮所凑之心。考工记云。毂也者所以为利转也。利转者以无有为用也。正同斯旨。埏。和也。埴。黏土也。和水土而烧为匋也。凡室之前。东户西牖。户以出入。牖以通明也。无皆谓空虚之处也。吴氏澄曰。器以贮物。空以居人。车以载重致远。皆所以为天下利。利在有也。然车以转轴为用。器以容物为用。室以出入通明为用。皆在于空虚无碍之处。人之腹实而心虚。亦犹是也。吕氏惠卿曰。非有则无。无以致其用。非无则有。有以施其利。观于车器居室。而其则不远矣。至于身则不知吾之所以为用者何邪。是故圣人入而未尝有物。所以观其妙。出而未尝无物。所以观其徼。故曰利用以安身。而入神以致用也。知两者之合一而不可离。则至矣。薛氏蕙曰。章末虽并举有无而言。顾其情意。则即有而明无之为贵也。盖有之为利。人莫不知。而无之为用。则皆忽而不察。故借人所明数事以晓之。}}

　　右第十章

　　五色令人目盲。五音令人耳聋。五昧令人口爽。{令爽皆平声。}驰骋田猎令人心发狂。难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。

　　{{爽。差也。谓失正味也。视久则眩。听繁则惑。尝多则厌。心不定故发狂。不知足以取辱。故行妨。李氏约曰。目无厌。腹知足。故圣人去取异焉。目外视故云彼。腹内实故云此。吕氏惠卿曰。腹无知。目有见者也。是以圣人去彼有见有欲之追求。而取此无知无欲之虚静也。犹易艮其背。阴符机在于目之意也。叶氏思靖曰。凡所欲之外物。皆害身者也。圣人但为实腹而养已。不为悦目而徇物。然食味别声被色。数者背不可绝。惟虽动而不着干物。乃湛然无欲矣。凡染尘逐境。皆在于目。故始终言之。此颜子四勿所以先视。而刬除六根以眼色为首也。前章言虚中之用。此则戒其勿为外邪所实。}}

　　右第十一章

　　宠辱若惊。贵大患若身。何谓宠辱。{此句他本亦有若惊二字。河上及开元本无之。}宠为下。{三字。从王弼傅奕开元本。河上作何谓宠辱。辱为下。陈景先李道纯作何谓宠辱若惊。宠为上。辱为下。俱谬。}得之若惊。失之若惊。是谓宠辱若惊。{吴澄本。无此六字。}何谓贵大患若身。吾所以有大患者。{一本无者字。}惟吾有身。苟吾无身。{苟字。诸本皆作及。此从傅奕本。}吾有何患。故贵以身为天下。则可寄于天下。爱以身为天下。乃可托于天下矣。{寄托下各本无于字。开元本两可字皆作若字。傅奕本天下下各有者字。两可字上皆作则字。天下末各有矣字。此四句并从淮南子及河上本。}

　　{{宠。荣也。贵。重也。世人不知辱之为辱而宠之。不知患之为患而贵之。是荣其辱而贵其患也。若惊。甚言其宠也。若身。甚言其贵也。夫人莫不恶辱而畏患。今反谓其宠而贵之何哉。盖世人相习于妄见。则不知反其本。相安于当境。则未观其终。何谓人之宠其辱哉。正以可辱者即人之所谓宠也。夫宠人者上人。宠于人者下人。为人下。非辱而何。而世人反荣之。得之则惊喜。失之则惊忧焉。是岂非惟辱是宠乎。宠辱之宠以己言。宠为下之宠以人言也。何谓人之贵其患若身哉。正以可患者皆人之所谓必不可无者也。人惟自私其身。有欲则有患。苟能外其身俊其身。何患得患失之有。然则凡养身之可欲者。非大患而何。而人专重之。一若与生俱生而不肯暂舍焉。是岂非贵大患若身乎。是皆不知自重自爱之道故也。倚人之宠以为重。而适以自轻。若果能自重。则虽荣以天下。而不肯轻以身处之矣。徇外之求以自奉。而适以自苦。若诚能自爱。虽付以天下而惜以身任之矣。如此则若以身寄托于天地之间。盖有天下而不与焉者。直若寄焉而已。淮南子引老子此语。而证以太王避邠。杖策而去于岐山之下。是也。夫不能宠者复何辱之。有身外无所贵者。夫何患之自取哉。此章谬解不一。大抵以惊宠为当然。以忘身为幻泡。以寄托为可付重任。今悉不取。而择其稍合者于后。吴氏澄曰。人以为荣者自知道者反观之。则辱也。有何可爱。而爱之者于此而惊焉。人以为大利者。自知道者反观之。则大患也。是岂足贵。而贵之者于此而身焉。是故被宠至卑下耳。而得失动心。身外之物至轻耳。而若与身俱有。则惑之甚也。吕氏惠卿曰。宠者畜于人者也。下道也。宠而有其宠则辱矣。吾之所以有辱者。以吾有惊。既惊其得复惊其失。若吾无惊。吾有何辱。吾之所以有大患者。为吾有身。故吉亦我所患。凶亦我所患。若吾无身。吾有何患。}}

　　右第十二章

　　视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。此三者{一本无此字}不可致诘。故混而为一。{苏辙本。故下有复字。}其上不皦。其下不昧。{傅奕本作其上之。其下之。}

　　绳绳兮不可名。{王弼无兮字。}复归于无物。{苏辙本。物作象。}是谓无状之状。无象之象。是谓忽怳。{碑本无是谓忽怳四字。}之不见其首。随之不见其后。执古之道以御令之有。能知古始。是谓道纪。

　　{{吴氏澄曰此章专言德迹之呈露者。曰夷曰希曰微曰一。皆指德而言也。德在有无之间。故虽若有名而不可名。无物指道而言。反还其初。则归于无物之道。庄子所谓德同至于初是也。道纪者德也。吕氏惠卿曰。无前后则无古今矣。无古今则长于上古而不为老者。吾得之以日用矣。知今之所从来。则知古之所自始。所谓无端之纪也。道不可执。得此则可执之以为德矣。执德之谓道纪也。}}

　　右第十三章{姚氏鼐以此通下章为一章。}

　　古之善为士者。{傅奕本作道}微妙玄通。深不可识。夫唯不可识，故强为之容。{傅奕本容下有曰字。}豫若冬涉川。犹若畏四邻。俨若客。涣冰将释。{诸本豫犹俨涣下多又兮字。陆希声无之。王弼豫兮作与焉。俨兮下又其字。客作容。冰下有之字。释文云。预或作奥。碑本释作汋。下三句作浑若朴。旷若谷。混若浊。}敦兮其若朴。旷兮其若谷；浑兮其若浊。孰能浊以止。静之徐清。孰能安以久。动之徐生。{傅奕本静上又澄字。徐上各本又而字。陆希声无久字。司马无动字。今从河上本以止与久为韵。}保此道者不欲盈。{高诱淮南子注曰保本作服。}夫唯不盈，故能蔽而不新成。{傅奕作自以能蔽而不成。碑本作能敝复成。王弼作蔽。或又作弊。此从淮南子引。}

　　{{此章不言圣人至人而言善为士者。是专示人入道之要。而强为之容也。粗尽而微。微至而妙。妙极而玄。则无所不通而深不可识矣。戒而后动曰豫。其所欲行。迫而后动。不得已也。疑而不行日犹。其所不欲。迟而难之。如有所畏也。俨若客不敢肆也。此三者皆有道者不敢为天下先。其容若此。然其豫犹俨恪者。初非有所执而不化也。涣若冰之将释。油然无形而物莫之觉矣。夫奚滞之有乎。故又以下三者形容之。为道至于融释。则反本完真。乃能存天性之全而不雕于人伪。故若朴也。性全而不自有其全。无所不受。故若谷。水性本清而不自洁于物。故若浊。夫七者有道之容。而即求道之要。豫犹俨恪者。所以入德也。既涣然冰释。乃能希夫敦朴。旷浑之全。所以成德也。道至于浊。则和光同尘。与物一体。此忘我之极而最难者也。故即承浊问曰。孰能浊以止乎。浊者动之时也。动久而静。吾恐其又察察以为清矣。因又承静问曰。孰能安以久乎。安者静之时也。静继以动。吾恐其又纷纷而生起矣。是皆知道而不能自保者也。所以不能保。皆由其易盈。是以分别与躁动乘之。而不能止且久。惟不以善自盈。则能安其敝而不求新成。斯则其能浊也。安以久也。如此则微妙玄通之道斯可保矣。盖敦朴旷浑者浊之容。豫犹俨恪者安之容。皆以冲得之。以盈失之者也。老子之大成若缺。其用不敝。大盈若冲。其用不穷。保此道之谓也。}}