庄子集解

　　惠子曰〔一〕：「吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。」犹言弃而不取。庄子曰：「子独不见狸狌乎？成云：「狌，野猫。」卑身而伏，以候敖者；司马云：「遨翔之物，鸡鼠之属。」东西跳梁，成云：「跳梁，犹走掷。」不辟高下；辟音避。中于机辟，辟，所以陷物。盐铁论刑法篇「辟陷设而当其蹊」，与此同义。亦作「臂」。楚词哀时命篇：「外迫胁于机臂兮。」机臂，即机辟也。玉篇王注，以为弩身。死于网罟。今夫斄牛，司马云：「旄牛。」其大若垂天之云。成云：「山中远望，如天际之云。」此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，简文云：「莫，大也。」彷徨乎无为其侧，释文：「彷徨，犹翱翔。」逍遥乎寝卧其下？郭庆藩云：「逍遥，依说文，当作『消摇』。」又引王瞀夜云：「消摇者，调畅悦豫之意。」不夭斤斧，物无害者，无所可用，言无处可用之。人间世篇：「是不材之木也，无所可用。」又云：「予求无所可用久矣。」又山木篇：「无所可用。」文意并与此同。安所困苦哉！」又言狸狌之不得其死，斄牛之大而无用，不如樗树之善全，以晓惠施。盖惠施用世，庄子逃世，惠以庄言为无用，不知庄之游于无穷，所谓「大知」「小知」之异也。

〔一〕「惠子曰」，集释本作「惠子谓庄子曰」。

　　内篇齐物论第二

　　天下之物之言，皆可齐一视之，不必致辩，守道而已。苏舆云：「天下之至纷，莫如物论。是非太明，足以累心。故视天下之言，如天籁之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一无与于我。然后忘彼是，浑成毁，平尊隶，均物我，外形骸，遗生死，求其真宰，照以本明，游心于无穷。皆庄生最微之思理。然其为书，辩多而情激，岂真忘是非者哉？不过空存其理而已。

　　南郭子綦隐机而坐，司马云：「居南郭，因为号。」释文：「隐，冯也。李本机作几。」案：事又见徐无鬼篇，「郭」作「伯」，「

机」作「几」。仰天而嘘，答焉似丧其耦。向云：「嘘，息也。」释文：「答，解体貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。」俞云：「偶当读为寓，寄也。即下文所谓『吾丧我』也。」案：徐无鬼篇「嘘」下无此句。颜成子游立侍乎前，李云：「子綦弟子，姓颜名偃，谥成，字子〔一〕游。」案：徐无鬼篇作「颜成子入见」。曰：「何居乎？徐无鬼篇作「夫子物之尤也」。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？文子道原篇引老子曰：「形若槁木，心若死灰。」徐无鬼篇与此二句同，「木」作「骸」。知北游篇：「形若槁骸，心若死灰。」庚桑楚篇亦有二句，「槁骸」作「槁木之枝」。达生篇亦云：「吾执臂也，若槁木之枝。」是此「槁木」即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下异。今之隐机者，非昔之隐机者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎而问之也！而同尔。今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！」郭云：「籁，箫也。」子游曰：「敢问其方。」成云：「方，术也。」子綦曰：「夫大块噫气，俞云：「块，或体，大地。」成云：「噫而出气。」其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？之，犹其。下同。释文：「翏翏，长风声。李本作飂。」山林之畏佳，即崔，犹崔巍。大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云：「枅，柱上方木。」成云：「圈，兽之阑圈。」宣云：「洼，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆状木之窍形。」激者，謞者，叱者，吸者，叫者，号者，穾者，咬者，宣云：「激如水激声，謞如箭去声；叱出而声粗，吸入而声细；叫高而声扬，号下而声浊；穾深而声留，咬鸣而声清。皆状窍声。」释文：「謞音孝。司马云：『号，哭声。』」案：「交交黄鸟」，三家诗作「咬咬」。前者唱于而随者唱喁。李云：「于、喁，声之相和。」成云：「皆风吹树动，前后相随之声。」泠风则小和，飘风则大和，李云：「泠，小风也。」尔雅：「回风为飘。」和，胡〔二〕卧反。厉风济则众窍为虚。向云：「

厉，烈也。济，止也。」风止则万窍寂然。而独不见之调调、之刁刁乎？」郭云：「调调、刁刁，皆动摇貌。」子游曰：「地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。以竹相比而吹之。敢问天籁。」子綦曰：「夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！」宣云：「待风鸣者地籁，而风之使窍自鸣者，即天籁也。引子綦言毕。」案：此文以吹引言。风所吹万有不同，而使之鸣者，仍使其自止也。且每窍各成一声，是鸣者仍皆其自取也。然则万窍怒呺，有使之怒者，而怒者果谁邪！悟其为谁，则众声之鸣皆不能无所待而成形者，更可知矣，又何所谓得丧乎！「怒者其谁」，使人言下自领，下文所谓「真君」也。

〔一〕「子」字，据陆德明经典释文（以下简称释文）补。

〔二〕「胡」原误「明」，据释文改。

　　大知闲闲，小知闲闲；释文：「知音智。下同。」成云：「闲闲，宽裕也。」俞云：「广雅释诂：『闲，覗也。』闲闲，谓好覗察人。」此智、识之异。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有气焰。成云：「

詹詹，词费也。」此议、论之异。其寐也魂交，其觉也形开，此寐、觉之异。与接为构，成云：「构，合也。」日以心斗。宣云：「心计相角。」缦者，窖者，密者。简文云：「缦，宽。」司马云：「窖，深也。」宣云：「密，谨也。」成云：「略而言之，有此三别。」此交、接之异。小恐惴惴，大恐缦缦。李云：「惴惴，小心貌。」宣云：「缦缦，迷漫失精。」此恐、悸之异。其发若机栝，其司是非之谓也；释文：「机，弩牙。栝，箭栝。」成云：「司，主也。」案：发言即有是非，荣辱之主也。其留如诅盟，其守胜之谓也；留不发，若诅盟然，守己以胜人。此语、默之异。其杀若秋冬，以言其日消也；宣云：「琢削，使天真日丧。」其溺之所为之，不可使复之也；溺，沈溺。宣云：「『为之』之『之』，犹往。言一往不可复返。」其厌也如缄，以言其老洫也；宣云：「厌然闭藏。缄，秘固。洫，深也。老而愈深。」近死之心，莫使复阳也。宣云：「阴鸷无复生意。」喜怒哀乐，虑叹变慹，宣云：「虑多思，叹多悲，变多反复，慹多怖，音执。」姚佚启态；成云：「姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则情欲开张，态则娇淫妖冶。」案：姚同佻。动止交接，性情容貌，皆天所赋。以上言人。乐出虚，无声而有声。宣云：「本虚器，乐由此作。」蒸成菌。无形而有形，皆气所使。以上言物。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日与夜代，于何萌生？上句又见德充符篇。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既无可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮间，自悟真理。此者，生之根也。非彼无我，宣云：「彼，即上之此也。」非我无所取。成云：「若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？」是亦近矣，成云：「我即自然，自然即我，其理非远。」而不知其所为使。宣云：「究竟使然者谁邪？」案：与上「怒者其谁邪」相应。必〔一〕有真宰，而特不得其眹。崔云：「特，辞也。」李云：「眹，兆也。」案：云若有真为主宰者使然，而其眹迹不可得见。可形已信，而不见其形，可运动者，已信能之，而不见运动我之形。有情而无形。与我有相维系之情，而形不可见。百骸、成云：「百骨节。」九窍、眼、耳、鼻、口七窍，与下二漏而九。六藏，李桢云：「难经三十九难：『五藏，心、肝、脾、肺、肾也。』亦有六藏者，肾有两藏也。左肾，右命门。命门者，谓精神之所舍也。其气与肾通，故言藏有六也。」赅而存焉，成云：「赅，备。」吾谁与为亲？成云：「岂有亲疏？」汝皆说之乎？其有私焉？将皆亲而爱悦之乎？或有私于身中之一物乎？如是皆有，为臣妾乎，其臣妾不足以相治也〔二〕。其递相为君臣乎，其有真君存焉。成云：「臣妾，士女之贱职。」案：谓役使之也。言皆悦不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而贱为役使之臣妾乎，然无主不足以相治也。其或递代为君臣乎，然有真君在焉。即上「真宰」也。此语点醒。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！成云：「刃，逆。靡，顺也。」真君所在，求得不加益，不得不加损。惟人自受形以来，守之不死，坐待气尽，徒与外物相撄，视岁月之行尽如驰，而莫之能止，不可悲乎！案：「一受其成形，不亡以待尽」，又见田子方篇，「亡」作「化」。终身役役而不见其成功，●然疲役而不知其所归，可不哀邪！所有皆幻妄，故无成功，疲于所役，而不知如何归宿。卢文弨云：「●，当作苶。」司马作「薾」。简文云：「疲，困貌〔三〕。」人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？宣云：「纵生何用？及形化而心亦与之化，灵气荡然矣。」人之生也，固若是芒乎！其我独芒，而人亦有不芒者乎！成云：「芒，暗昧也。」夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。心之所志，随而成之。以心为师，人人皆有，奚必知相代之理而心能自得师者有之？即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。未成凝一之心，妄起意见，以为若者是道，若者非道，犹未行而自夸已至。此「是非」与下「是非」无涉。天下篇「今日适越而昔来」，惠施与辩者之言也，此引为喻。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！无而为有，虽禹之智，不能解悟。自夸自欺，吾末如之何矣。此段反复唤醒世人。

〔一〕「必」，集释本作「若」。按：据王氏案云「若有真为主宰者使然」，则王氏本亦当作「若」。

〔二〕「也」，集释本作「乎」。

〔三〕「困貌」，释文作「病困之状」。

　　夫言非吹也。应上「吹」。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辨乎，其无辨乎？人言非风吹比，人甫有言，未定足据也。果据以为言邪？抑以为无此言邪？抑以为与初生鸟音果有别乎，无别乎？其言之轻重尚不定。道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？隐，蔽也。道何以蔽而至于有真有伪？言何以蔽而至于有是有非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？宣云：「触处皆道，本不须言。一言一道，亦不须辩。」道隐于小成，小成，谓各执所成以为道，不知道之大也。宣云：「偏见之人，乃致道隐。」成引老子云：「大道废，有仁义。」言隐于荣华。成云：「荣华，浮辩之词，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。老子云：『信言不美，美言不信。』」故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：「昔有郑人名缓，学于求氏之地，三年艺成而化为儒。儒者祖述尧、舜，宪章文、武，行仁义之道，辩尊卑之位，故谓之儒。缓弟名翟，缓化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶放踵，以救苍生，此谓之墨也。缓、翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱群之帅。是知道丧言隐，方督是非。」案：儒、墨事，见列御寇篇。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。郭嵩焘云：「彼是有对待之形，而是非两立，则所持之是非，非是非也，彼是之见存也。」案：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。物无非彼，物无非是。有对立，皆有彼此。自彼则不见，自知则知之。观人则昧，返观即明。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。有此而后有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之说也。虽然，方生方死，方死方生；然其说随生随灭，随灭随生，浮游无定。郭以此言死生之变，非是。方可方不可，方不可方可；言可，即有以为不可者；言不可，即有以为可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，则是非之生无穷。是以圣人不由，宣云：「不由是非之途。」而照之于天，成云：「天，自然也。」案：照，明也。但明之于自然之天，无所用其是非。亦因是也。是，此也。因此是非无穷，故不由之。苏舆云：「犹言职是故也。」是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：「此亦为彼所彼，彼亦自以为此。」彼亦一是非，此亦一是非。成云：「此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各有一非也。」果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？分则有彼此，合则无彼此。彼是莫得其偶，谓之道枢。成云：「偶，对。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见，而无对于天下者，可得〔一〕会其玄极，得道枢要。」枢始得其环中，以应无穷。郭嵩焘云：「是非两化，而道存焉，故曰道枢。握道之枢，以游乎环中。中，空也。是非反复，相寻无穷，若循环然。游乎空中，不为是非所役，而后可以应无穷。」唐释湛然止观辅行传宏决引庄子古注云：「以圆环内空体无际，故曰〔二〕环中。」案则阳篇亦云：「冉相氏得其环中以随成。」是亦一无穷，非亦一无穷也。郭云：「