庄子翼

庄子翼
　　经名：庄子翼。明人焦竑撰。八卷，附录一卷。底本出处：《万历续道藏》。参校本：明万历十年刊本（简称明本）。
　　庄子翼卷之一
　　内篇逍遥游第一
　　北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为乌，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是乌也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。谐之言曰：鹏之徙於南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色耶？其远而无所至极耶？其视下也，亦若是则已矣。
　　郭注：鲲鹏之实，吾所未详也。夫庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得。故极小大之致，以明性分之适。达观之士，宜要会其归，而遗其所寄也。鲲之化鹏，非冥海不足以运其身，非九万里不足以负其翼。此岂好奇哉。直以大物铃生於大处，大处必生此大物，理固然者。翼大则难举，故搏扶摇而后能上九万里，一去半岁，至天池而息也。野马者，游气也。野马、尘埃皆鹏之所凭以飞者。夫天之苍苍，竟未知便是天之正色耶。天之为远而无极耶。鹏之自上以视地，亦犹人之自地观天，则止而图南矣。言鹏不知道里之远近，趣足以自胜而逝也。
　　且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。覆杯水於助於交切堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之天关遏者，而后乃今将图南。蜩与鸯鸠笑之曰：我央起而飞，抢榆枋，时则不至而控於地而已矣，奚以之九万里而南为？适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知。小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌窘不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？
　　郭注：鹏之所以高飞者，翼大故耳。夫质小者所资不待大，则质大者所用不得小矣。故理有至分，物有定极，各足称事，其济一也。若乃失乎忘生之主而营生於至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，次起之飞不能无困矣。夫所以乃今将图南者，非其好高而慕远也。风不积则夭板，不通故耳。三餐三句，所适弥远，则聚粮弥多，故其翼弥大，则积气弥厚也。二虫谓鹏、蜩也。对大於小，所以均异趣也。夫趣之所以异，岂知异而异哉，皆不知所以然而自然耳。此逍遥之大意。夫年知不相及，若此之悬也，比之众人之所悲，亦可悲矣。而众人未尝悲此者，以其性各有极也。苟知其极，则毫分不可相跋，天下又何所悲乎哉？夫物未尝以大欲小，而必以小羡大。故举小大之殊，各有定分。非羡欲所及，则羡欲之累可以绝矣。夫悲生於累，累绝则悲去，悲去而性命不安者，未之有也。自此已下至於列子，历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者，然后统以无待之人。遗彼忘我，冥此群异。异方同得，而我无功名。是故统小大者，无小无大者也。苟有乎小大，则虽大鹏之与斥鴳，宰官之与御风，同为累物耳。齐死生者，无死无生者也。苟有乎死生，则虽大椿之与媳蛄，彭祖之与朝菌，均於短折耳。故游於无小无大者，无穷者也。冥乎不死不生者，无极者也。若夫逍遥而系於有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。
　　汤之问棘也是已：穷发之地，有冥海者，天池也。有洰焉，其广数千里，未有知其修者，其名为馄。有乌#1焉，其名为鹏，背若泰山，翼若#2垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳晏笑之曰：彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？此小大之辨也。故夫知去效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。彼其於世，未数数朔然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼於致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
　　郭注：汤之问棘，亦云物各有极。任之则条畅，故庄子以所问为是也。向言二虫殊#3翼，故所至不同。或翱翔天池，或毕志榆枋。直各称体而足#4。不知所以然也。今言大小之辨，各有自然之素#5。既非跂慕之所及，亦各安其天性。不悲所以异，故再出之。其自视亦若此者，亦犹鸟之自得於一方也。宋荣子犹然笑之者，未能齐，故有笑也。举世毁誉之而不加劝沮者，审自得也。定乎内外之分者，内我而外物。辨乎荣辱之境者，荣己而辱人。斯已矣者，亦不能复过此也。於世未数数者，足於身，故间於世也。犹未树者，言唯能自是耳，未能无所不可也。冷然，轻妙之貌。旬有五日而反，言有待者虽御风而行，不能以一时而周也。然其行亦自然耳，非数数然求之也。非风则不得行，斯叉有待也。唯无所不乘者，无待耳。天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正。故大鹏之能高，斥鴳之能下。大桩之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能。非为之所能也，不为而自能，所以为正也。故乘天地之正者，即是顺万物之性也。御六气之辨者，即是游变化之涂也。如斯以往，则何往而有穷哉。所遇斯乘，又将恶乎待哉？此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也。苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行。故叉得其所待，然后逍遥耳，况大鹏乎？夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂自通而已哉。又顺有待者，使不失其所待。所待不失，则同於大通矣。故有待无待，吾所不能齐也。至於各安其性，天机自张，受而不知，则吾所不能殊也。夫无待犹不足以殊有待，况有待者之巨细乎？无己，故顺物，顺物而至矣，理至则述灭矣。今顺而不助，与至理为一，故无功。圣人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。笔乘：至人知道，内冥诸心而泯绝无寄，故置无己。神人尽道，成遂万物而妙用深藏，故曰无功。圣人念道，神化荡荡而了不可测，故曰无名。
　　尧让天下於许由，曰：日月出矣，而燸火不息，其於光也，不亦难乎。时雨降矣，而犹浸灌，其於泽也，不亦劳乎。天子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。许由曰：子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢於深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹#6。归休乎君，予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
　　郭注：夫能令天下治，不治天下者也。故尧以不#7治治之，非治之而治者也。今许由方明既治，则无所待之，而治实由尧。故有子治之言。夫治之由於不治，为之出乎无为也。取於尧而足，岂借之许由哉。若谓拱默山林之中而后得称无为者，此老庄之谈所以见弃於当涂，当涂者自必於有为之域而不反也。夫自任者对物，而顺物者与物无对，故尧无对於天下，而许由与稷契为匹矣。何以言其然耶？夫与物冥者，群物之所不能离也。是以无心玄应，唯感之从。泛乎若不系之舟。东西、之非己也，故无行而不与百姓共者，亦无往而不为天下君矣。以此为君，若天之高，实君之德也。若独兀然立乎高山之顶，守一家之偏尚。此故俗中之一物，而为尧之外臣耳。若以外臣代之内主，斯有为君之名而无任君之实也。鹪鹩一枝，偃鼠满腹，言性各有极。苟足其极，则余天下之财也。归休二句，均之无用。而尧独有之，明夫怀豁者无方，故天下乐推而不厌也。庖人尸祝，各安其所司。乌兽万物，各足於所受。帝尧许由，各静其所遇。此乃天下之至实也。各得其实，又何所为乎哉。自得而已矣，故尧许天地虽异，其於逍遥一也。
　　肩吾问於连叔曰：吾闻言於接舆，大而无当，往而不近。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。连叔曰：其言谓何哉？曰：藐眇姑射夜之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，掉绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂诳而不信也。连叔曰：然，瞽者无以与预下同乎文章之观，聋者无以与乎锺鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女汝也。之人也，之德也，将磅砖薄万物以为一，世薪乎乱，孰弊弊焉以天下为事。之人也，物莫之伤，大浸稽启天而不溺，大早金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。宋人资章甫而适诸越，越人断短发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾焚水之阳，官杳然丧其天下焉。
　　郭注：此皆寄言耳。神人即圣人也。夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异於山林之中。世岂识之哉？徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绋其心矣。见其历山川，同民事，便谓足以憔悴其神矣，岂知至至者之不亏哉。今言王德之人而寄之此山，将明世无由识，故乃托之於绝垠之外而推之於视听之表耳。处子者，不以外伤内也。不食五谷，吸风饮露者明神人非五谷所为，而特禀自然之妙气也。夫体神居灵而穷理极妙者，虽静默间堂之裹，而玄同四海之表。故乘两仪而御六气。同人群而驱万物。苟无物而不顺，则浮云斯乘矣。无形而不载，则飞龙斯御矣。遗身而自得，故行若曳枯木，止若聚死灰，是以云其神凝也。其神凝，则不凝者自得矣。世皆齐其所见而断之，岂尝信此哉？不知至言之极妙，而以为狂而不信，此智之聋盲也。是其言，犹时女者，谓此接舆之所言者，自然为物所求，但智之聋盲者谓无此理也。夫圣人之心，极两仪之至会，穷万物之妙数，故能体化合变，无往不可，旁砖万物，无物不然。世以乱故求我，无我心也。我苟无心，亦何为不应世哉？其所以会通万物之性，而陶铸天下以成尧舜之治者，常以不为为之耳。孰弊弊焉劳神苦思，以事为事，然后能乎？物莫之伤者，言安於所伤，则伤不能伤。伤不能伤，而物亦不伤之也。无往而不安，则所在皆适，死生无变於已，况溺热之间哉？故至人之不婴乎祸难，非避之也。推理直前而自然与吉会也。尧舜者，世事之名耳。为名者，非名也。故夫尧舜者，岂直尧舜而已哉，必有神人之实焉。今所称尧舜者，徒名其尘垢秕糠耳。夫尧之无用天下为，亦犹越人之无所用章甫也。然遗天下者，固天下之所宗。天下虽宗尧，而尧未尝有天下也。故青然丧之而常游心於绝冥之境。虽寄坐万物之上而未始不消遥也。四子者，盖寄言以明尧之不一於尧耳#8。夫尧实宜矣，其逵则尧也。世徒见尧之为尧，岂识其冥哉。故将求四子於海外而据尧於所见。因谓与物同波者，失其所以逍遥也。然未知至远之所顺者更近。而至高之所会者反下也。若乃厉然以独高为至而不夷乎俗者，斯山谷之士非无待者也。奚足以语至极而游无穷哉。
　　惠子谓庄子曰：魏王贻异我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛成水浆，其监不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺嚣然大也，吾为其无用而掊剖之。庄子曰；夫子固拙於用大矣。宋人有善为不龟均手之药者，世世以洴屏僻僻统旷为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：我世世为洴僻统，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。客得之，以说税昊王。越有难，昊王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免於洴僻统，则所用之异也。今于有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容，则夫子
　　犹有蓬之心也夫！惠子谓庄子曰：吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷拳曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。庄子曰：子独不见狸狌生星二音乎？卑身而伏，以候敖遨者；束西跳梁，不避高下；中於机辟辟，死於网罟。今夫牦离牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝外其下。不夭斤斧，物莫害者，无所可用，安所困若哉。
　　郭注：其药能令手不拘拆，故堂漂絮於水中#9。蓬，非直达者也。盖言小大之物，若失其极，则利害之理均。用得其所，则物皆逍遥也。《笔乘》曰：夫子固拙於用大矣。曰：则所用之异也，盖人性本一，用之不同。用之巧，则逍遥矣。用之拙，则拘系矣。孔子所言，性相近、习相远，即此意也。无何有之乡，广莫之野，是用而无用，正其归着处就用为结。
　　齐物论第二
　　南郭子綦其隐去声同下几而坐，仰天而嘘，咯榻焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：何居姬乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也？子景曰：偃，不亦善乎而问之也。今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫。子游曰：敢问其方。子綦曰：夫大块噫隘气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒旸号。而独不闻之翏翏流乎？山林之畏伟隹崔去声，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似析稽，似圈，似臼，似佳者，似污者。激者、謞孝者、叱者、吸者、叫者、号豪者、完天杳二音者、咬助者，前者唱于而随者唱吗愚，冷泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。子景曰：夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁耶？