老子翼

　　三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
　　毂，古木反，轮所辏也。《考功记》曰：毂也者，所以为利转也。当，平声。埏，始然反。埴，市力反。《考功记》曰：埏，和。埴#9，黏也。和水土烧以为陶也。半门曰户。牖，窗也。
　　苏注：竭知尽物以为器，而器之用常在无有中。非有则无无以致其用，非无则有无以施其利，是以圣人常无以观其妙，常有以观其徼。知两者之为一而不可分，则至矣。
　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
　　令，并平声。爽，平声，差也。行，去声。鸠摩罗什曰：不知即色之空与声相空，与聋盲何异？为腹犹易艮其背之意，不为目犹阴符机在目之意。李约云：目无厌，圣人不为。腹知足，圣人为之。目视外，故云彼。腹实内，故云此。
　　苏注：视色听音尝味，其本皆出于性，方其为性而未有物也，至矣。及目缘五色，耳缘五音，口缘五味，夺於所缘而忘其本，则虽见而实盲，虽闻而实聋，虽尝而实爽也。圣人视色、听音、尝味皆与人同，至于驰骋田猎未尝不为，而难得之货未尝不用也。然人皆以为病，而圣人独以为福，何也？圣人为腹而众人为目，目贪而不能受，腹受而未尝贪故也。彼物之自外至者也，此性之凝于内者也。宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，可以寄天下；爱以身为天下者，可以托天下。
　　为吾之为，去声。贵大患若身，当云贵身若大患。倒而言之，古语类如此。
　　苏注：古之达人，惊宠如惊辱，知宠之为辱先也。贵身如贵大患，知身之为患本也。是以遗宠而辱不及，忘身而患不至。所谓宠辱非两物也，辱生于宠而世不悟，以宠为上，而以辱为下者皆是也。若知辱生于宠，则宠固下矣。故古之达人，得宠若惊，失宠若惊，未尝安宠而惊辱也。所谓若惊者，非实惊也，若惊而已。贵之为言难也。有身大患之· 本，而世之士难于履#10大患，不难有其身，故圣人因其难于履息，而教之以难于有身。知有身之为难，则大患去矣。性之于人，生不能加，死不能损，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火，入金石，凡物莫能患也。然天下常患亡失本性，而惟身之为见，爱身之情笃，而物始能息之矣。生死疾病之变攻之于#11内，宠辱得失之交撄之于外，未有一物而非患也。夫惟达人知性之无坏，而身之非实，忽然忘身，而天下之患尽去，然后可以涉世而无累矣。人之所以骛于权利，溺于富贵，犯难而不悔者，将以厚其身耳。今也禄之以天下，而重以身任之，则其忘身也至矣。如此而以天下与之，虽天下之大，不能患之也。
　　笔乘：人情率上宠而下辱，不知辱不自生，生于宠也，则宠为下矣。宠为下，故得宠失宠皆若惊。然惊者触于物而无着者也，过则虚矣。贵，重也，谓难之也。人情率有身而难患，不知患不自生，生于身也，无其身则无患矣。由此言之，世之上宠者，是上辱也，惊宠与辱同，则何辱？有身者是有大患也，贵身与贵患同，则何患？夫不以身视身，而以大患视身，无身者也，而顾可以无患，所谓后其身而身先，外其身而身存也。譬而言之，如不轻以身为天下者，天下反可寄，惜以身为天下者，天下反可托，则知不有其身，而其身反可保也。庄子曰：越人三世弒其君，王子搜患之，逃之丹先。越人熏之以艾，乘以王舆，王子搜援绥登车，仰天而呼曰：君乎君乎，独不可以舍我乎？王子搜非恶为君也，恶为君之患也。此固越人之所欲得为君也。夫王子搜恶为君，而越人愈迫欲得之，则不有其身而身可有也，复奚疑哉？
　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
　　搏，音团，执也。诘，契吉反。皦，吉晓反，明也。
　　苏注：视之而见者，色也，所以见色者，不可见也。听之而．闻者，声也，所以闻声者，不可闻也。搏之而得者，触也，所以得触者，不可得也。此三者，虽智者莫能诂也，要必混而归于一，而可尔。所谓一者，性也。三者，性之用也。人始有性而已，既其与物构，然后分裂四出，为视为听为触，日用而不知反其本，非复混而为一，则日远矣。若推广之，则佛氏所谓六入皆然矣。《首楞严》有云：反流全一，六用不行。此之谓也。物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皦，虽在下而不昧，不可以形数推也。绳绳，运而不绝也。人见其运而不绝，则以为有物矣，不知其卒归于无也。状，其着也。象，其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。有无不可名，故谓之惚恍。道无所不在，故无前后可见。古者，物之所从生也。有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。
　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫若冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。
　　强，其丈反。豫、犹皆兽名。豫，象属也。陇右谓犬为犹。象能前知，其行迟疑，犬先人行，寻又回转，故迟回不果谓之犹豫。俨，矜庄貌。涣，散也。木未斲曰朴。旷，空也。冬涉川，常难之也。畏四邻，慎自持也。俨若客，不敢僭也。冰将释，如恐陷也。若朴，质而无文章。若谷，虚而无所藏也。若浊，晦而不分明也。皆所谓强为之容也。能敝不新成，邵弁曰：能敝能不新，能成也。不盈则若敝缺，能敝也，无事更改能不新也，同然皆得能成也。纪甫曰：能读如耐，耐敝者虽旧不坏。新成，再造之也。
　　苏注：粗尽而微，微而妙，妙极而玄，玄则无所不通而深不可识矣。戒而后动曰豫，其所欲为，犹迫而后应，豫然若冬涉川远巡，如不得已也。疑而不行曰犹，其所不欲迟而难之，犹然如畏四邻之见之也。若客，无所不敬，未尝惰也。若冰将释，知万物之出于妄，未尝有所留也。若朴，人伪已尽，复其性也。若谷，虚而无所不受也。若浊，和其光，同其尘，不与物异也。世俗之士以物汨性，则浊而不复清，枯槁之士以定灭性，则安而不复生。今知浊之乱性也，则静之，静之而徐自清矣。知灭性之非道也，则动之，动之而徐自生矣。《易》曰：寂然不动，感而遂通天下之故。今所谓动者，亦若是耳。盈生于极，浊而不能清，安而不能生，所以盈也。物未有不敝者也。夫唯不盈，故其敝不待新成而自去。
　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常。知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
　　开元疏：政者令必自来，如春秋致师之致。作，动也，如日出而作之作。芸芸，作之状也。常即常道之常。以其为万象主，故曰王。以其为众父父，故曰天。
　　苏注：致虚不极，则有未亡也。守静不笃，则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚，犹未离有，守静存静，犹陷于动，而况其他乎？不极不笃而贵虚静之用，难矣。虚极静笃以观万物之变，然后不为变之所乱。知凡作之未有不复也，苟吾方且与万物皆作，则不足以知之矣。万物皆作于性，皆复与性，譬如华叶之生于根而归于根，涛澜之生于水而归于水。苟未能自复于性，虽止动息念以求静，非静也。故唯归根，然后为静。命者，性之妙也。性可言，至于命，则不可言矣。《易》曰：穷理尽性以至于命。圣人之学道，必始于穷理，中于尽性，终于复命。仁义礼乐，圣人之所以接物也，而仁义礼乐之用，必有所以然者。不知其所以然而为之，世俗之士也。知其所以然而后行之，君子也。此所谓穷理。虽然尽心以穷理而后得之，不求则不得也。事物日构于前，必求而后能应，则其为力也劳，而其为功也少。圣人外不为物所敝，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能应，此之谓尽性。虽然此吾性也，犹有物我之辨焉，则几于妄矣。君之命曰命，天之命曰命，以性接物而不知其为我，是以寄之命也，此之谓复命。方其作也，虽天地山河之大，未有不变坏。不常者惟复于性，而后湛然常存矣。不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明，非明也。不知复性，则缘物而动，无作而非凶，虽得于一时，而失之远矣。方迷于妄，则自是而非，彼物皆吾敌，吾何以容？苟知其皆妄，则虽仇雠，将哀而怜之，何所不容哉？无所不容，则彼我之情尽，尚谁#12私乎？无所不公，则天下将往而归之矣。无所不怀，虽天何以加之？天犹有形，至于道则极矣，然而虽道亦不能复进于此矣。
　　笔乘：致虚而不知实之即虚，虚未极也。守静而不知动之即静，静未笃也。若此者，观无于无，而未尝于有观无故耳。试观万物，方其并作，若动且实，而实无纤毫动与实者。能如是观，是为观复。复者，复其始也。夫未能观复，即止动求静，欲静转动。当物芸芸，复归其根，则一切诸念，当处寂灭，不求静而自静，乃真静也。静则复命矣。不曰性而曰命者，性可言也，命不可言也。《易》曰：穷理尽性以至于命。夫理性非不妙矣，而犹有妙在焉。举此而容之尽之，了不可得，斯为至命，则命又非性之方矣。有作又有变，复命则作而无作，谓真常，此非明者不能知也。知常则静则吉，不知常则妄作则凶。方其迷于妄也，自是而非彼，必不能容。知常#13则善恶两忘，是非无朕，何所不容哉。容乃公，公乃王，王乃天，天即命也。至此于道乃全，而可以久，可以不殆，特其余事耳。
　　太上，不知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足，有不信。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
　　不知有之一作下知有之，今从吴幼清本。
　　苏注：太上，以道在宥天下而未尝治之，民不知所以然，故亦知有之而已。其次以仁义治天下，其德可怀，其功可见，故民得而亲誉之。其名虽美，而厚薄自是始矣。又其次以政齐民，民非不畏也，然力之所不及，则侮之矣。吾诚自信，则以道御天下足矣。唯不自信而加以仁义，重以刑政，而民始不信。圣人自信有余#14，其于言也，犹然贵之，不轻出诸口，而民信之矣。及其功成事遂，则民日迁善远罪，而不自知也。
　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
　　六亲，王辅嗣云：父子兄弟夫妇也。孝慈，孝子慈孙也。
　　苏注：大道之隆也，仁义行于#15其中而民不知。大道废，而后仁义见矣。世不知道之足以澹足万物也，而以智慧加之，于是民始以伪报之矣。六亲方和，孰非孝慈？国家方治，孰非忠臣？尧非不孝也，而独称舜，无瞽史也。伊尹、周公非不忠也，而独称龙逢、比干，无桀纣也。涸泽之鱼，相呴以沬，相濡以湿，不如相忘于江湖。
　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
　　令，平声。属，之欲反。
　　苏注：非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知圣智之本而见其末，以为巧胜物者也，於是驰骋于其末流，而民始不胜其害矣。故绝圣奔智，民利百倍q 未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也，七义所以为孝慈矣。然及其衰也，窃仁义之名以要利于世，於是子有违父，而父有虐子，此则仁义之迹为之也。故绝仁弃义，则民复孝慈。巧所以便事也，利所以济物也，二者非以为盗，而盗贼不得则不行。故绝巧弃利，盗贼无有。世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也。是以或属之圣智，或属之仁义，或属之巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性，虽有二者，无所用之矣。故曰我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。此则圣智之大，七义之至，巧利之极也。孔子以仁义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子，而中人以上自是以上达也。老子则不然，志于明道而急于开人心，故示人以道而薄于器，以唯学者惟器之知，则道隐矣，故绝仁义，奔礼乐，以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷于伪。故后世执老子之言以乱天下者有之，而学孔子者无大过。因老子之言以达道者不少，而求之于孔子者常苦其无所从入。二圣人者，皆不得已也，全于此叉略于彼矣。
　　老子翼卷之一竟
　　#1 成形：原作『我妙』，据万历本改。