道德真经集解（金赵秉文）

道德真经集解
　　经名：道德真经集解。金赵秉文集解。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：无求备齐影印清成丰四年钱培名刊小万卷楼丛书本（简称小万本）。
　　道德真经集解卷之一
　　赵学士集解
　　道可道章第一
　　道可道，非常道，
　　莫非道也，而可道者不可常。今夫仁义礼智，此道之可道者。不可道，仁不可以为义，礼不可以为智。可道则不可常＃1，不可道则能常。然后在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智。可道不常而道不变，不可道之能常如此。
　　名可名，非常名。
　　道不可道，而况可得而名之乎。凡名皆其可道者也。名既立，则方圆曲直之不同，不可常矣。严遵君平曰：有名非道也，无名非道也；有为非道也，无为非道也。无名而无所不名，无为而无所不为。
　　无名，天地之始；有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
　　自其无名，形而为天地，天地位而名始立。播而为万物，万物道而名不胜用，所以无名者道之体，而有名者道之用也。圣人体道以为天下用，入於众有而常无，将以观其妙也，体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，粗而不神矣；流於其妙而不知其徼，精而不通矣。司马君实曰：名天地之始曰无，名万物之母曰有。王秀曰：有无同体，始母之言亦筌蹄也。王弼以为有欲以观其徼，苟为有欲矣，则将况溺转徙於□□物，又何徼之能观乎。末有天地，孰得而名之哉。无名，天地之始；有名，然后万物生焉，故有名万物之母。庄子云：老氏建以常无有，不立一物，兹谓常无；不废一物＃2，兹谓常有。常无在理，其上不皦，天下之至精也，故观其妙。常有在事，其下不昧，天下之至变也，故观其徼。弃有则着空，徇末则忘本，是以大智并观焉。
　　此两者，同出而异名，同谓之玄。
　　以形而言，有无则信两矣。安知无运而为有，有复而为无，未尝不一哉。其名虽异，其本则一，知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色必玄，故老子常以玄寄极也。太平光师曰：有对则名。
　　玄之又玄，众妙之门。
　　玄玄则极矣，然犹有知玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之门所从出也。光曰：忘玄之玄，则曰玄玄。赵秉文曰：此章明重玄之极致，非但可道非道，不可道亦非道。庄子云：语默皆不足以尽道，非但道常无名，有名无名亦不足以尽道。无名者，道之似也。常无者，佛氏所谓真空也；常有者，佛氏所谓妙有也。有无皆不足以尽道，故又寄之重玄。政和曰：玄者天之色，色之所色者彰矣，而色色者未尝显。玄之又玄，所谓色色者也。玄妙之理，万物俱有。天之所以运，地之所以处，人之所以灵，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰众妙之门。
　　天下皆知章第二
　　天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。
　　天下以形名而言美恶，其所谓美且善者，岂信美且善哉。彼不知有无、难易、长短、高下、音声、前后之相夺，皆非其正也。方且自以为长，而有长於我者临之，斯则短矣。方且自以为前，而有前於我者先之，斯则后矣。苟从其所美而信之，则失之远矣。肇曰：有无相生，其犹高必有下，然则有无虽殊，俱未免於有也。此乃言象之所以形，故借出有无之表者以袪之。光曰：此六对者，物之所以不齐，唯丧偶者能同之。政和曰：道无异相，熟为美否；性本一致，熟为善否。有美也，恶为之对，故曰天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对，故曰天下皆知善之为善，斯不善已。太易未判，万象同体，两仪既生，物物为对。此六对者，群变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。
　　是以圣人处无为之事，行不言之教。
　　当事而为，无为之之心者；当教而言，无言之之意者。夫是以出於长短之度，离於先后之数，非美非恶，非善非不善，而天下何足以知之。吕惠卿曰：圣人终日为而未尝为，终日言而未尝言。
　　万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。
　　万物为我作，而我无所辞。我生之为之而未尝有，未尝恃。至於功成，亦未尝以自居也。此则无为不言之教，其为美且善也，岂复有恶与不善继之哉。
　　夫唯不居，是以不去。
　　圣人居於贫贱，无贫贱之忧；居於富贵，无富贵之累，此所谓不居也。我且不居，彼尚何从而去哉，此则居之至也。政和曰：万物并作，随感而应，无所辞也。自形自化，自生自色，孰有之哉？赵曰：有对待无为，有真无为；有对待无言，有真无言。有为无为，有言无言，对待也，与有无高下何异。若夫真无为、无言，丧偶绝待者也。
　　不尚贤章第三
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
　　尚贤，则民耻於不若而至於争；贵难得之货，则民病於无有而至於盗；见可欲，则民患於不得而至於乱。虽然天下知三者之为患，为欲举而废之，则惑矣。圣人则不然，未尝不用贤也，独不尚贤耳；未尝弃难得之货也，独不贵之耳；未尝去可欲也，独不见之耳。夫是以贤者用而民不争，难得之货、可欲之事毕
　　效於前，而盗贼祸乱不起，是不亦虚其心而不害腹之实，弱其志而不害骨之强也哉。今将举贤而尚之，宝货而贵之，衒可欲而示之，则是心与腹皆实也。若举而废之，是志与骨皆弱也。心与腹皆实，则民无不争；志与骨皆弱，则事无以立矣。赵曰：虚心实腹，则上不尚不贵不见，使民无知无欲是也。或云虚心养道，虽於义无害，非此章本指。
　　常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
　　圣人之治，务使民得其性命而已。多知以残性命之分，多欲以伤性命之情。名曰治之＃3，乱孰甚焉。故常使民无知无欲，不以妄者衒之，则民不知所慕，淡乎其无所欲，虽有知者无所用巧矣。赵曰：知无所慕，不敢为也。政和曰：辩者不敢骋其善，勇者不敢奋其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，此所谓使夫知者不敢为也。
　　为无为，则无不治矣。
　　即用三者之自然，而不尚不贵不见，所谓为无为也。政和曰：圣人之治，岂弃人绝物，而想然自立於无事之地哉，为出於无为而已。物有作也，顺之以观其复；物有生也，因之以致其成，岂有不治者哉。
　　道冲章第四
　　道冲而用之，或似不盈，渊兮似万物之宗。
　　夫道冲然至无耳，然以之适众有，虽天地之大，山河之广，无所不遍，以其无形，故似不盈者。渊兮深渺，吾知其为万物宗也，而不敢正言之，故曰似万物之宗。
　　挫其锐，解其忿，和其光，同其尘，湛兮似或存。
　　人莫不有道也，而圣人能全之。挫其锐，恐其流於妄也；解其忿，恐其与物构也。不流於妄，不构於物，外患已去而光生焉，又从而和之，恐其与物异也。光至洁也，尘至杂也，虽尘无所不同，恐其弃万物也。如是而后全，则湛然其常存。虽存而人莫之识，故曰似或存耳。开元曰：道无不在，在光在尘，皆与为一。一光尘耳，而妙本非光尘也。王弼曰：存而不有，没而不无，有无莫测，故曰似存。政和曰：锐则伤，纷则杂。挫其锐则不争，解其纷则不乱。和其光，庄子所谓光矣而不耀也。同其尘，庄子所谓与物委蛇而同其波也。泰定之中，天光自照，惛然若忘而存。
　　吾不知谁子，象帝之先。
　　道虽常存，终莫得而名，然亦不可谓无也，故曰此岂帝之先耶。帝先矣而又先於帝，则莫或先之者矣。赵曰：此章首尾言道，挫锐解纷，和光同尘，下知者不言章言人，体道者绝待玄同，亦非与俗雷同也。
　　天地不仁章第五
　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
　　天地无私而听万物之自然，故万物之自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如结刍为狗，设之於祭祀，尽饰以奉之，夫岂爱之，时适然也。既事而弃之，行者践之，夫岂恶之，亦时适然也。圣人之於民亦然，特无以害之，则民全其性。死生得丧，吾无与焉，虽未尝仁之，而仁亦大矣。政和曰：恩生於害，害生於恩，以仁为恩，害则随至。天地之於万物，圣人之於百姓，辅其自然，无爱利之心焉，仁无得而名。为刍为狗，祭祀所用，适则用之，过则弃之，彼万物之自生，百姓之自治，曾何容心焉。
　　天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。
　　物之而有橐有钥也，方其一动，气之所及，无不靡也。不知者以为机巧极矣，然橐钥则何为哉。盖亦虚而不屈，是以动而愈出耳。天地之间其所以生杀万物，雕刻众形者，亦若是而已矣。政和曰：橐钥虚而能受，受而能应，故应而不穷。有实其中，则触处皆碍。
　　多言数穷，不如守中。
　　见其动而愈出，不知其为虚中之报也，故告之以多言数穷，不如守中之不穷也。陆曰：万物资天地而生，天地无取於万物也；百姓仰圣人而治，圣人无假於百姓也，犹刍狗因神明而成，神明无用於刍狗也。夫唯无用则无私，无私则无恩，是以天地无恩而大恩生，圣人不仁而大仁成。故百姓不辞德於圣人，万物不谢生於天地。何以知其然哉？吾观天地之间，犹橐钥之无心也。橐钥无心，故其声不屈，其气愈出；天地无心，故生成而不息；圣人无心，故为治而不至於多言。多言而无实，则动数穷矣，未若无为无言乃守中之术也。
　　谷神不死章第六
　　谷神不死，是谓玄牝谷
　　至虚而犹有形，谷神则虚而无形也。虚而无形，尚无有生，安有死耶。谓之谷神，言其德也；谓之玄牝，言功也。牝生万物而谓之玄焉，官见其生之，而不见其所以生也。孙思邈曰：谷神虚而灵者也。政和曰：有形则有盛衰，有数则有成坏。形数具而生死分，物之理也。谷应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一。不丽於形，不堕於数，生生而不穷，故云不死。谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。
　　玄牝之门，是谓天地根。
　　玄牝之门言万物自是出也，天地根言天地自是生也。
　　绵绵若存，用之不勤。
　　绵绵，微而不绝也。若存，存而不可见也。能如是，虽终日用之而不劳矣。王弼曰：欲言存耶，不见其形；欲言亡耶，万物以生。故绵绵若存，无物不成，而用不劳，故曰不勤。赵曰：此章言道无为无形，生天生地，自古以固存。河公以玄牝为口鼻，养生者尚之，何其小哉？
　　天长地久章第七
　　天长地久，
　　天地虽大，未离於形数，则其长久盖有量矣。然老子言长久极於天地，盖以人所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地根者是也。
　　天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
　　天地生万物而不自生，立於万物之外。故能长生。圣人后其身而先人，外其身而利人，处众人之表，故能先且存。如使天地与物竞生，而圣人与人争得，则天地亦一物耳，圣人亦一人耳，何以大过之哉。虽彼其无私，非以求成私也，而私以之成，道则固然耳。巨济曰：圣人与天地同，则后身外身，如天地之不自生，身先身存，如天地之能长生。后身则人下之，故身先；外身则人保之，故身存。政和曰：自营为私，未有能成其私者也。
　　上善若水章第八
　　上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
　　《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。又曰：天一生水。盖道运而为善，犹气运而为水也，故曰上善若水。二者皆自无而始成形，故其理同。道无所不在，无所不利，而水亦然。然而既已丽於形，则於道有间矣，故曰几於道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。
　　居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
　　避高趋下，未尝有所逆，善地也。空虚静默，深不可测，善渊也。利泽万物，施而不求报，善仁也。规必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也。洗涤群秽，平侧高下，善治也。遇物赋形，不留於一，善能也。冬凝春泮，涸溢不失节，善时也。
　　夫唯不争故无尤
　　有善而不免於人非者，以其争也。水唯不争，七善而无尤。
　　持而盈之章第九
　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
　　知盈之必溢以持固之，不若不盈之安也。知锐之必折而以揣先之，不知揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有，尚安有盈；循理而后行，尚安有锐。无盈则无所用持，无锐则无所用揣矣。政和曰：持盈以防溢而盈之，则重溢也，故势必倾危。如欲勿溢，则莫如勿盈也。揣所以虑失而锐之，则重失也。如欲勿失，则莫如勿锐也。
　　金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成，名遂，身退，天之道。
　　日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去。天地尚然，而况於人乎。政和曰：宝金玉者累於物，累於物者能勿失乎，故莫之能守。富贵而骄则害於德，害於德者能免於患乎，故自遗其咎。
　　载营魄章第十
　　载营魄，抱一能无离乎？
　　魄之所以异於魂者，魄为物，魂为神也。《易》曰：精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。魄为物，故杂而止；魂为神，故一而变。谓之营魄者，言其止也。盖道无所不在，其於人为性，而性之妙为神。言其纯而未杂则谓之一，言其聚而未散则谓之朴，其归皆道也，各从其实言之耳。圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神所欲行，魄无不从，则神常载魄矣。众人以物役性，神昏而不治，则神听於魄。耳目困於声色，口鼻劳於嗅味，魄所欲行而神从之，则魄常抱神矣。故教之以抱神载魄，使两者不相离，此固圣人所以修身之要＃4。至于古之真人，深根固蒂，长生久视之道，亦犹是也。陆曰：载夫也，发语之端也。政和曰：魄，阴也。丽于体而有所止，故老氏於魄言营。魂，阳也。托於气而无不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魂，而不载於魄。天一生水，於物为精；地二生火，於物为神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，与神为一，则精与神合而不杂。以精集神，以神使形，以形存神。精全而不亏，神用而不与，形生而不敝，如日月之丽乎天，如草木之丽乎土，未尝离也。