道德真经集义（明危大有）

道德真经集义
　　经名：道德真经集义。明危大有集，十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。
　　道德真经序
　　太上道德上下篇，凡五千余言，内而葆炼存养之道，外而修齐治平之事，无不备焉。此所谓内圣外王之学也。史氏列之申韩间，世因称之黄老刑名，则与道家者流之所谓大殊，不能无病焉。盖周衰，王道浸微，其垂世拯俗之意寓焉，而非一本诸自修也。而曹参盖公以清静无为有验於治，其用之去经世之理不远矣，矧出世之教由是而大者焉。或不求其端绪之奥，一概訾以为虚无怪诞之说，是岂真知道者哉。古今注疏凡百余家，各持其见，而必以辞理该贯者为善，苟理塞义晦，辞虽工无取焉。盱江道纪危大有，端谨有志，行间探索诸家，择其尤善者，类编成集，将募工锓梓以传，其志亦勤矣。使善味之者求之言外，践之身心，则葆炼存养之道内充，而修齐治平之事亦外着矣。道岂二哉，因其请，遂冒书於篇首。
　　岁昭阳作噩仲冬晦日，嗣四十三代天师三洞弟子张宇初谨序。
　　太上道德经，乃吾道经之祖也，以无为自然为体，以谦退慈俭为用，以致修齐治平之道，靡不具焉。葛玄真人曰：五千文实道德之源，大无不包，细无不入，天人自然之经。倪文节公曰：老子五千文，诚修身治国之要道，济时救世之良剂也。由此而观，非特道经之祖也，三教诸经，亦岂外此而别有其理哉。当今圣明在位，特加崇尚，复设道司以掌其教，后之学者，必谙通经义，然后授以度牒。奈何世俗凋弊，读亦未知，况其义乎。大有尝於祝厘之暇，将诸家注释校之，或异或同，有得有失，学者於此不能无惑，於是将河上公及何心山等十余家注解，取其训释详明，理长意同而不牵强者，集成一部，上下二卷，名曰《道德经集义》，欲俾后之学者，知一定之论，而无异同之惑也。若夫因义以明经，因经以造道，而乐乎无为之业者，岂无其人焉。
　　时洪武丁卯，盱江道纪危大有焚香谨书。
　　集义姓氏
　　河上公，河上丈人也。
　　吕氏，名知常。
　　何氏，名心山，字处尹。
　　李氏，名道纯，号清庵。
　　刘氏，名师立，号真静子。
　　倪氏，名思，号齐斋。
　　林氏，名希逸，号鬳斋。
　　苏氏，名辙，字子由。
　　董氏，思静。
　　晁氏，迥。
　　柴氏，元皋，字知白。
　　昊氏，名澄，号草庐。
　　道德真经集义卷之一
　　盱江危大有集
　　第一章
　　道可道，非常道，名可名，非常名，无名天地之始，有名万物之母。
　　何氏曰：夫道者，元炁虚无，混沌自然，二仪从之而生，万有资之而形，不可得而名，强为之名曰道，故首章之首，宜以道一字句绝，如经中道冲而用之之章，亦是首揭一道字，尊而称之以示人。於以见其高无上，其大无对，名以道立，故并标云。下句可道可名者，所谓道术为天下裂，以名为表者也。常道常名者，所谓虚无生自然，自然生道，绳绳不可名者也。夫道乃常道，则名乃常名，而可道可名，皆其暂也。曰可则有可有不可，云胡而常，所谓强然即不然也。曰常则无可无不可，云胡而变，所谓自然即常然也。道其体而名其用也，有固为名，而无亦名也，道原於无，窅然空然，以名天地之始，物生於有，油然勃然，以名万物之母。○李氏曰：虚无自然，真常之道，本无可道，可道之道，非真常之道。元始祖炁，化生诸天，随时应变之道也。道本无形，可名之名，非真常之名。天地运化，长养万物，着於形迹之名也。○林氏曰：道不容言，才涉有言，皆落第二义。
　　故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，此两者同出而异名，同谓之玄。
　　何氏曰：无非暂无，自古固然，故曰常无。《列子》太易者，未见炁也，太初，炁之始也，太始，形之始也，太素，质之始也。循之不得，故曰浑沦，於无而观，岂不微妙。有非暂有，无时不然，故曰常有。《列子》易变而为一，一变而为七，七变而为九，九复变而为一，一者形变之始。又曰：有形则复於无形，於有而观，岂无归徼。此徼字老、列二注皆云归也，乃归宿之义，《庄子》至无而供其求，时骋而要其宿，此也一有一无，欲於两者，并观而得之，他有所不欲观者，非其道也。观此两者本同也，因出而异名，经曰：天下万物生於有，有生於无，故本同而名异。妙无非无，妙有非有，故曰有常可使无，无常可使有，有无同名为常，故得同称为玄也。有无一也，无固玄也，有亦玄也，故曰同玄。经曰万物并作，吾以观其复，复命曰常，经中三观，曰妙曰徼曰复，后知观复之观，徼妙一也。○林氏曰：常无常有两句，此老子教人究竟处，此两欲字有深意。欲者要也，要如此究竟也，有与无虽为两者，虽有异名，其实同出。能常无常有以观之，则皆谓之玄。玄者造化之妙也，以此而观，老子何尝专尚虚无。若专主於无，则不曰两者同出矣，不曰同谓之玄矣。○倪氏曰：无与有，皆道之常，常无，道之未形者也，常有，道之已着者也。道常无亦常有，有无相生，不可缺一。道之常无者，欲人观道之妙也，妙者精而在其中者也。道之常有者，欲人观道之徼也，徼者粗而在边者也。世谓老子专言无不言有，以此首章，有无并举，未尝偏有所取合也。於首章言之，可见其作书之意也。诸家说多以无欲有欲为句，夫欲者道之蔽也，无欲可尔，岂可有哉。○吕氏曰：观妙者观於内也，妙者神也，神者妙万物而为言也，故内观者摄动心，止欲念，聚神光，结正炁，凝胎真也。太上有内观定观之经，仙真有收视返听之诀，《真诰》曰：内观者为灵仙之根也，徼，边隅也，又归也。○董氏曰：凡远而无所至极则其色必玄，其在人心乃渊默无象之义，关尹子所谓不可测不可分，故曰天曰命曰神曰玄，合曰道是也。○或曰：诸家皆以常无欲常有欲句解之，今独取常无常有句解者何也，曰诸家皆以常无欲常有欲句解者，理非不通也，但与下文同谓之玄意不相属，若常有欲，岂可谓玄，又曰有欲者亡身，亡身为玄，可乎？又有以常有欲为运用工夫，此说非不妙，亦未免牵强耳。不若常无常有句绝者，平易而理长也，今故取之。
　　玄之又玄，众妙之门
　　何氏曰：妙固妙也，徼亦妙也，故曰众妙。○林氏曰：玄之又玄者，赞言其妙也。众妙即《易》所谓妙万物者也。门言其所自出也，此章人多只就天地上说，不知老子之意正要从心上理会。○吕氏曰：玄者微妙之极也。又曰玄，天也，玄之又玄，则天中之天，郁罗萧台，玉山上京，在人乃天谷神宫也。为脑血之琼房，津液之山源，百灵之命宅，自已长生大君居之，人能以神内观於天中之天，则胎仙自成，天门自开，万神从兹而出入，故曰众妙之门。○柴氏曰：乾坤阖辟，体用出入之所，何莫由斯门也。○刘氏曰：玄之又玄，谓元之始自然也，此乃众妙之门户。此章首论道，次论天地，又以次论人心，可谓尽之矣，学者当默识之。○董氏曰：理事皆从此出，故云众妙之门。
　　第二章
　　天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。
　　何氏曰：夫道者无状之状，无物之象，陶冶变化，天地之美具焉。一阴一阳之道，继善成性，知之者不如忘所知，况天下皆知乎哉。故知美为美，不如不知之美为至美。人皆知为美，则美中有恶，以知之浅也。知善之为善，不如不知之善为至善，人皆知为善，则善有不善，以知之外也。○吕氏曰：夫体道全德之士，与物混成，等其自然，天下皆知其美者自美，吾不知其美，善者自善，吾不知其善。大齐物我，超乎对偶之外，岂有美恶善不善之为对哉。世人不悟乎未始有物，溺於私见，或以貌象声色为美，功名富贵为善，妄心一起，虽恶而美之，虽不善而善之，今之所弃，后或用之，昔之所是，今或非之，则美与恶、善与不善，奚择焉。○吴氏曰：美恶善不善之名，相因而有，以有恶故有美，以有不善故有善，皆知此之为美，则彼为恶矣，皆知此之为善，则彼为不善矣。欲二者皆泯於无，则无美恶善不善矣。○林氏曰：此章即有而不居之意，有美则有恶，有善则有不善，美而不知其美，善而不知其善，则无恶无不善矣。
　　故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
　　何氏曰：夫言无必有，言有必无，相生也。难作於易，易图於难，相成也。尺有所短，寸有所长，相形也。高岸为谷，深谷为陵，相倾也。鹤鸣子和，如声音形动影随，如前后善否美恶，常对立於天下，凡小知小识，有美有善，不如不识不知，尽善尽美也。○李氏曰：有生於无，无生於有，难事易，易事难，长则短，短则长，才有高，便有下，有声音，便相和，前随后，后随前，故有无难易，互相倚伏，有美便有恶，有善便有不善也。○吕氏曰：两仪既立，物物为对，故相生之以有无，相成之以难易，相形，之以长短，相倾之以高下，相和之以音声，相随之以前后，动涉有为也。○林氏曰：此六句皆喻上面美恶善不善之意。○欧阳修曰：前后之相随，长短之相形，推而广之，万物之理皆然也。老子之为书，其言虽若虚无，而於治人之术至矣。
　　是以圣人处无为之事，行不言之教。
　　何氏曰：圣人能知无，知道之枢机，故人皆事事，我处无事之事，於物与之为娱，吾何心於事。人皆言言，我行不言之言，言未尝言，与人并立，而使人化，吾何心於言。○吕氏曰：且有无难易长短高下音声前后，既有对偶，未免乎累，是以圣人遗物离人，独立乎万物之上，不与物为对，经所谓独立而不改，物无能偶之者，故能为无为，事无事，忘言忘象，默符自然，岂假容声哉。南华言至为去为，至言去言，故曰处无为之事，行不言之教。
　　万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
　　何氏曰：圣人作而万物睹，万物作圣人乌得而辞，虽不辞生之为之之责，而亦不有不恃，不居其成，而功在圣人，自不可却而去者，势也，非圣人意也。○林氏曰：天地之生万物，千变万化，相寻不已，何尝辞其劳，万物之生，盈於天地，而天地何尝以为有，如春生秋杀，而造化何尝恃以为能，故曰生而不有，为而不恃，其意只在於功成而不居，故以万物作焉而不辞三句发明之。作犹《易》坤作成物也，此即舜禹有天下而不与之意，有其有者不能有，无其有者能有之，《书》曰：有其善，丧厥善，故曰夫惟不居，是以不去。○李氏曰：不辞不有，不恃不居，彼此两忘，有无不立，是以真一常存，而不去也。○吕氏曰：圣人体道在己，其用心也不劳，其应物也无方，故万物并作，随感而应，若谷应声，美恶皆赴，无所辞也，故曰万物并作而不辞。自形自色，自生自化，各极其小大，而遂其性，孰有之哉。关尹子物非我物不得不应，我非我我不得不养，故应物而未尝有物，养我而未尝有我，故曰生而不有。泽及万世而不为仁，覆载天地而不为大，故曰为而不恃。功盖天下而似不自己出，认之则惑矣，故曰功成不居。有居则有去，古今是也，在己无居，物莫迁也。惟其不自居、不自有、不自恃，所以与物翱翔於万物之上而自若，未始或去也。○吴氏曰：作谓物将生，不辞不有，不恃不居，此天地无为之事也。不去常存也，天地不居，成物之功，故其功常久而不去。○董氏曰：此章进学者於名迹两忘之地也。
　　第三章
　　不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。
　　李氏曰：不矜自己之贤能则民淳，不贵奇货则民富，不见可欲则心定。○吴氏曰：尚谓尊崇之，贵谓宝重之，见犹示也，不尚之，不贵之，是不示之以可欲，使民之心不争。不为盗，是不乱也。○林氏曰：尚，矜也，我以贤为矜尚，则必起天下之争，禹惟不矜，天下莫与汝争能，便是此意。我以宝货为贵，则民皆有欲得之心，其弊将至於为盗，人惟不见其所可欲，则其心自定。
　　是以圣人虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
　　李氏曰：虚其心，全性也。实其腹，全命也。弱其志，全神也。强其骨，全形也。○吕氏曰：前言不贵难得之货，不见可欲，即是虚其心也。不尚贤，即是弱其志，若曰止是虚其心，则恐泥於顽空。若曰止是弱其志，则恐不能自立。故复言圣人之治身也，须虚其心，更须实其腹，既弱其志，更须强其骨，虚者实之对，弱者强之敌，灵台朗彻，虚室生白，不受一尘，是虚其心也。既虚矣，不能吐纳太和，咀嚼沆滋，饮玄英之无母，食大梵之天粱，以实其腹，徒守性空，安能脱胎神化，白日上升也哉。由是观之，虚心实腹，不可偏废也，明矣。以谦自下，以卑自牧，是弱其志也，志既弱矣，然闻道不能说於力行，则无所卓立，安得如《易》所谓天行健，君子以自强不息。内炼之士，或干旋泝流，上通三关而补於脑，脑满则骨强矣。弱志强骨，不可偏废也，亦明矣。○何氏曰：虚心者清本超原也，实腹者积精累炁也，离虚坎实之道，其神全矣。弱志者专炁致柔也，强骨者闻道勤行也，坤顺乾健之道，其德全矣。○柴氏曰：无自贤，无贵货，无所欲，则心中自虚灵，腹中气自实，心虚无物，志自柔和，腹中有养，骨自强健矣。
　　常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。