道德真经解（明佚名）

道德真经解
　　经名：道德真经解。无名氏解。上、中、下三卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。此书下卷注文与时雍《道德真经全解》下卷完全相同。
　　道德真经解序
　　圣人以神藏寂寞，道在杳冥，周流六虚，而莫足以知其然，酬酢万变，孰敢以窥其迹？则一往一来而以元自虚，一造一化而以真自修，又奚有言以好辩哉？圣人默而思之，舆情至愚，必待引之而后动，群性至昏，必待诲之而后悟，此所以有言载于方册，垂乎不朽，以为常善之救矣。洎乎千载，厥道弥远。先圣之意，昧者不能取；至真之言，愚者不能达。况我老君之书，言明而理远，文近而旨幽，若不释而申义，众人视之则有如天之远，而不能炳若丹青矣。是致今因行化得届尘寰，不免援毫以彰大义，庶几乎指示而已。
　　道德真经解卷上
　　无名氏解
　　道可道章第一
　　道可道，非常道。
　　生杀以时，物之道也；德业以修，人之道也；男女以别，家之道也；法度以明，国之道也。此天下之常道，圣凡之同有者也。若可道之道，应变无滞，与物无方，非耳而听其希声，非目而观其真色，得其微者探神化于寥寥，知其远者达真筌于不测，动乃应于万机，静不流于一曲，则常之道焉能如此？
　　名可名，非常名。
　　至真之名不附于形，形则有盛衰之相代；至真之名不寓于数，数则有变穷之相更。是以可名搏之而不得，象之而不似，迎随而首尾不能见，钻仰而坚，高莫可及，不随物而有定，执体而有用，以常无而与道为合，而名自生焉，非常名之可如也。
　　无名，天地之始；有名，万物之母。
　　昔道未判之际，非阴阳之可论，造化之可推。及炁适于清，得之者为天；炁适于浊，得之者为地。天地之两得，以清为阳，以浊为阴，阳者能造，阴者能化，此万物所以生也。以无则为道独而天地得之，此无名所以天地之始；以有则天地为合而万物生之，此有名所以万物之母。始则言其炁，母则言其形，炁也，形也，亦道之有无耳。
　　常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　恍尔而来，自何而来？惚尔而去，自何而去？虚而不停于一物，空而不鉴于一形，此所谓常无也。恍尔而来，来之必有其象；惚尔而去，去之必有其物。虚则神集也，不动而动，空则真蕴也，不化而化，此乃常有也。常无也，守于无为；常有也，修于有作。无为则妙，有作则徼，此两者同出而异名矣。大抵皆可谓之玄欤？且玄者，道有可观，犹天之色可视而不知其然。玄之又玄，乃得之又得，而达之尤深者也，故日众妙之门，以其能出入于大道故矣。
　　天下皆知章第二
　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。
　　道散于事，物杂于性，初受之真，人为之伪，始禀之和，舛而为乖，此昔之美者今而为恶，向之善者背而不善，斯美恶之两途，善不善之不一也。圣人不为有恶而不美已，不为有不善而不善已，亦以达其性耳，非与众人美恶之相随，善不善之相分也。苟欲一之，则性均为至矣，又奚有有无、难易、长短、高下、音声、前后哉？此圣人之教，所以为此而行焉。
　　是以圣人处无为之事，行不言之教。
　　圣人以道治己，以功加人。盖谓彼无长虑，待圣而后虑；彼无独见，待圣而后见。若不示之以教，则柔而自溺，愚而自弱，不能趋圣人之道矣。我乃储神于渊默，而使彼观风而动，处思于寂寞，而使彼视化而为。虑事物之烦，有以耗吾之聪明，我则无事；虑言语之多，有以乱吾之真绪，我则不言。自然事济于下，教立于上，而天下之民不率而率矣，固无反道之弊耳。
　　万物作而不辞，
　　圣人出而万物出，圣人入而万物入，圣人者，乃万物之所睹。是以圣人在上，万物并作而各遂其宜，无失性之咎。盖吾无所用其心哉，凡以顺物之理而已，以至兴衰乌有辞也。设若政事未修，教化未明，应出而入，应取而与，扰扰天下之心，纷纷万物之态，如此虽作，未有不辞者也。万物作而不辞，亦待乎圣人之世。
　　生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
　　大道之设，不以物我而有分，高卑而有间，以心达心，则天下之心我之心也，以形养形，则万物之形我之形也，又奚有两其意哉？圣人体道而济物，屈己以待人，伏吾之巧以救其拙，推吾之能以率其鄙，功乃至于无穷，业乃至于可大，固为不可加焉。圣人虑其满而有溢，故乃抑之；虑其盈而有亏，故乃损之。大而充塞，不自以为足，妙而莫测，不自以为神，生而不生，为而不为，功而不功，如是则物不能我迁，时不能我徙，而处乎道矣，是以不去。
　　不尚贤章第三
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。
　　性本无分，而习以迁之，物本无二，而情所异之。习迁于性，则贤者常为人之所慕；情异于物，则难得者常为人之所求。慕于贤而不及，则反以为争，求于货而不足，则反以为盗。是二者，使民失性而妄知，养情而苟欲，安可以见吾之道哉？莫若使之心之虚也，贤鄙不停于内，而彼我无分；腹之实纷也＃1，华不诱于外而衣食以足；弱其志，以自柔而不好胜于人；强其骨，以自立而不耽利于物。所以天下之民无妄见之知，天下之民亡苟求之欲，则圣人之为，无不治矣。则不尚贤之篇，乃复人之性，反物之情，而根乎道者也。
　　道冲章第四
　　道冲而用之，或不盈。
　　道之舒，可以充乎四极而不以为满；道之卷，可以隐乎纤芥而不以为微。以体则至虚，物之来者无不应，以用则至变，事之至者无不接。不抗于太高，高恐下者不能及；不即于太卑，卑恐高者不能俯。如此不惟不盈，又至于不久，自非处阴阳之中，曷以能此？故曰道冲而用之，或不盈。冲者，阴阳之中，无过不及之义也。
　　渊兮似万物之宗。
　　深而莫测之谓渊，微而莫穷之谓道。道之无，则天地以为始；道之有，则万物以为母。言其母，则知万物生乎道者也；言其宗，则知万物本乎道者也。既为其宗，何云似之？盖道乃无形，不可以定体言之，故曰渊兮似万物之宗也。
　　挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
　　人之处道，闲意马于空虚，湛性源于寂寞，喜怒藏于无事之乡，好恶锁于不思之地，则以淡居己，以静对物。不显明于外，则和之而若晦；不独异于众，则同之而若愚。如是于道也，弗视而见，弗为而成，而无事物之累哉。设使不挫其锐而专以意，必至于轻动而伤吾之性；不解其纷而专以事，必至于多扰而乱吾之真；不和其光，道必失于矜；不同其尘，名必失于矜。如是於道也，视之不见，为之不成，而常以事物为累哉，学之者可不慎欤？此于四事之后，所以继之曰湛兮似或存也。道无定体，若特以存而言之，非道也，故似或耳。
　　吾不知谁之子，象帝之先。
　　观道之所来，出于无为，生于清静，操之则存，舍之则亡，不为强而多，不为懦而寡，则虚无之至，真常之妙，虽天地以我为始，虽万物以我为宗。兆于莫测，探于莫先，彼象有形也，我则处之于未形之初，彼帝有物也，我对居之于无物之上，如此岂可以子名之，故曰吾不知谁之子，象帝之先也。
　　天地不仁章第五
　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。
　　天地之于万物，任其理之自然。方其时之生也与之生，以育之而有雨露之滋；方其时之杀也与之杀，以凋之而有雪霜之变。如此必不系于一物，不累于一时，凡以待其理而已。特谓之刍狗者，方其祭祀之时，贡以至诚，而致其钦爱之意，及其礼毕，弃以无用，若看粪壤，此非厚于初而薄于终，爱于前而恶于后，乃理之然也。圣人之於百姓，又非异此。方其致爱也，如保赤子，其致敬也，若承大祭，则亲爱之心莫大于是。及其有不爱者，罚以肆其威而视命如芥，有不可敬者，刑以杀其辜而观生若闲，此非圣人留情于赏罚也，亦任其理之然而体乎天地耳。若非如此，焉能受万物而不穷、接万变而不溺？好其生者，与之生而不匮，欲其善者，与之善而不已，其应无方，其出无尽，乃橐钥之若也，故又继之虚而不屈，动而愈出也云耳。
　　多言数穷，不如守中。
　　圣人动则用道，静则体道。居静之时，以道为同，湛兮自养，而不与事交，不与物接，又奚有言之弊也？及其动而用道，无言以应变，则道至于有穷，虽言之可尚，必简以当理，要以合道，而不务多以为泛也，故曰多言数穷，不如守中，乃其当欤？
　　谷神不死章第六
　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
　　虚而能应，其应无穷；妙而莫测，其测无方。且谷者，应万有而不留于一物。神者，受万化而不滞于一原。不留于一物，则其虚不至于盈，何亏之有？不滞于一原，其化必不至于穷，何终之有？此谷神所以有不死之兆尔，是谓玄牝者。道之于人，始降于无，终成于有，无者以炁而言，有者以形而喻，玄牝者，乃形之有者也。人身之中以玄牝为生，虚以应我之运，妙而成吾之化，降者由此而升，往者由此而还，则寸炁绵绵，真灵寂寂，而有长生之理焉。然人所以不能生者，非玄牝之愆止，人不能虚且静矣。
　　天长地久章第七
　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
　　其体至高，济群生而不有者，此天之所以长也。其势博厚，载万物而不辞者，此地之所以久也。天长也，其覆万世而不倾；地久也，其载古今而不陷。此非天地固所以长久而不倾陷也，盖不有其生，自然而长生矣。圣人体乎天地，思慕长生，焉敢有其身也？故抑高而就卑，和光而同物，知虽先也，不敢为人之先而常处其后，身虽圣也，不敢超众之为而常晦其迹，如此乃后其身而身先，外其身而身存，故能成其私而同天地之长久矣。自非不自生，乌足语此？
　　上善若水章第八
　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤矣。
　　昔道在于上，混然而无，固无殊品，以杂其真。洎离无入有，於性则存善，於五行则生水，而善之与水乃离道近矣，此所以相譬而立焉，故曰上善若水。善之谓性，忘心而入寂，澄己而利物，蔽争胜之原，若其固有，亡取与之分，如其自然，求之而后应而不应于妄求，静之而徐清而不清于非静，深以自达，明而守晦，以至于济物之仁，必然之信，任理之治，适变之能，无非水之不相一也。大抵此篇之意，乃上德不德、上士无争之意也。何且居善地者，必就于
　　下；心善渊者，水深则回；与善仁者，利达万物；言善信者，外不欺人；政善治者，执柔弱而胜刚强；事善能者，渡舟楫而无不济；动善时者，可行则行，可止则止。凡斯数事，若有其善而好胜于物，定以有尤，焉能几於道也？
　　持而盈之章第九
　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
　　道之为物，酌焉而不竭，注焉而不盈，无欠以为不足，无赘以为有余，悉皆虚其中以无满，空其蕴而受物，又何必持其盈以为其约。苟持其盈，不如其已，天下之事，来之复去，新之代旧，出没之繁不可以计穷，利害之杂不可以智算。若焦心以应无尽之事，穷思以待不齐之物，虽有揣之之巧，锐之之利，亦有时而耗竭矣。仕道者不然，弃尘绪于事物，保真情于不为，则吾之所享，长其保焉。
　　金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
　　以道观物，则道为真，物为假；以德观物，则德为长，物为短。至人以道养德，以德修道，而常昂于物物之上，以道德为乐者，知物皆为假，而徒役吾之神思耳。此金玉者虽为其宝，以至人观之，乃寄来之物，奚可珍之？苟或珍之，宁无咎乎？
　　功成名遂身退，天之道。
　　时不能常行，行之而有止。物不能常兴，兴之而有废。况人进退有义，义可从而不可违，去就有命，命可顺而不可乖。苟义可退也，违义以进之，必有其害。命可去也，乖命以就而就之，必有其损。况成败之相随，荣辱之相代，犹首尾之相应，祸福之相伏，岂可恃进以终身之荣，而不顾忧患哉？此功成名遂身退，乃天之道也。
　　载营魄章第十
　　载营魄抱一，能无离乎？
　　人受命已来，保神之后，阴阳具于一身，造化全于四大，其性也得尔冲和，其炁也归尔真正，又奚有外物之患哉？此乃生之理也。及神逐变迁，虑从物起，嗜欲生于胸中，劳役耽于身内，所得之和变而为乖，所归之正适以为邪，而神於是为魄之所夺，不能载魄，乃至于散乱而不保矣，此死之道也。至人知其如此，忘其物念，灰彼尘心，知神乃我之主，则安而不乱，以至于明，知精乃我之本，则宁而不摇，以至于一，而后吾之神也，洞于灵而不为罔，吾之精也，保于真而为两，内无魄之所载，外无物之所迁，则道不几乎息矣。切咍愚者，背阳而向阴，灭神而就魄，日驰万变之劳，不守至精之一，及其死也，沉沦阴道，落彼异生，斯盖魄之所载，而不能抱一以自全故也，痛之痛之。