道德真经解（明佚名）

　　专炁致柔，能如婴兄乎？
　　人自保生，以炁养之；人自赴死，以炁损之。君子不以养人者害人，故专炁致柔，以全其真也。且至人之性，习于不动，动则哀乐生焉，至人之性，安于不悖，悖则暴怒起焉。哀乐生而情乱于中，暴怒起而炁作于内，如是而养真者，未之有也。炁何以专而致柔？莫若以志帅之，以神御之，安心于清静，致意于虚闲，缚五贼于无染之乡，囚无明于至弱之界，而后炁适于柔，而不动于触，非婴儿而何哉？
　　涤除玄览，能无疵乎？
　　性有其垢，可以涤之；性有其秽，可以除之。自非清以养己，静而对物，焉能如此？
　　爱民治国，能无为乎？
　　治本出于无为，伪常生于有作，况人离性则失本，役物则丧己。欲爱民于保生，治国于常安，莫若使之安性而不为矣。
　　天门开阖，能为雌乎？
　　万物出入，以天为门，天之出入，以道为户。至人者，应天门以出入玄域，游道户而升降真界，达时消息，与物盈虚，非妄有所作也，安于无心而已。
　　明白四达，能无知乎？
　　烛幽之谓明，见素之谓白，周流无壅之谓四达，如此可谓知知矣。知而不知，乃为至也。
　　生之畜之，生而不有，为而不恃，
　　道有其造，可以生之；道有其化，可以畜之。然道可以生畜万物，自非达之不可似也。
　　长而不宰，是谓玄德。
　　万世不弊之谓道，岂非长乎？无为而万物化，岂非不宰乎？
　　三十辐章第十一
　　三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
　　车以有运转之理而无凝于物，器以有收敛之名而不散于外，室则为所居之常而得安于中，特以言无有之用者。且形而上者谓之道，形而下者谓之器。方其形而上也，以无为用，其用无穷，而罔有新故之敝。方其形而下也，以有为利，其利有尽，而有兴废之咎。此所以於车言无，有车之用，於器言无，有器之用，於室言无，有室之用。若以玄者论之，则运吾之炁者河车，收吾之真者鼎器，宅吾之神者绛室。是三者果如何哉？乃以无为用者也。
　　五色章第十二
　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。
　　真非不欲保于内，性非不欲复于初，而所以不能者，常被外物以诱之故也。目注于视，吾将以慧观而见其真色，所以不见者，物之色以盲之。耳注于听，吾将以定力而闻其真声，所以不闻者，物之声以聋之。口注于味，吾将以至淡而知其真味，所以不知者，物之味以爽之。目至于盲而闭其慧观，耳至于聋而溃其定力，口至于爽而不能居淡，九邪由此而作，真元因此而丧，乃众人尔，奚可以语道哉？
　　驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
　　七情生于放纵，三毒起于贪求，且性者以心为表，心者以性为里，性定心澄，无事于逐物，则田猎与难得之货，奚足为患哉？驰骋田猎，则血炁俱作，敷发于外，而心所以作狂。好难得之货，则偷合苟容，妄求曲取，而行所以妨。此皆圣人之所不为也，而继之以为腹不为目者，以明其养内而不养外故也。
　　宠辱章第十三
　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。
　　心忠于道而系于物，则喜于荣华而惊于忧患，常以得失为累，而不能以浩浩然矣。且人之居宠而受其禄，得荣于己，以禄居之则显而不辞，以荣处之则骄而不法，矜夸焉而尊以恶卑，光显焉而高以耻下，则积金系马，宁不为之宠哉，斯奚足以为辱也？一有所失，自以为慊。至人不然，贵不为乐，贱不为忧，受禄万锺，食前方丈，吾非有也，草食瓢饮，蓬居瓮室，吾非忧也，得之嚣嚣，失之嚣嚣，曾足以惊乎？惟有其宠者，辱莫大焉，非惊而何？
　　及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可托天下＃2。
　　人受命于无，成形于有。且形之成于有也，合地水风火之假，生精神炁血之实，居处焉不能免寒暑之所拘，动作焉不能外劳役之所使，以至于饮水食谷以充于内，衣帛服布以御于外，或过焉为有余，欠焉为不足，不能无患焉。惟其盗阴阳之真情，夺造化之正理，喜怒去于胸中，寒暑逃于物外，脱四大之假以无其身，反九变之真而入于道，则吾以是无无以不生，空空而不化，又何有患也？经谓及吾无身，吾有何患，乃此欤？
　　视之不见章第十四
　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。
　　道处太素之上而无其色，则色之所色者，虽离娄之明，无所施其视。道处太虚之中而无其声，则声之所声，虽师旷之聪，无所专其听。道在无名之先而无其象，则象之所象＃3，虽乌获之力，不能举其重。此夷所以视之而不见，希所以听之而不闻，微所以搏之而不得也，此以常者言之。若以能开慧目以观真色，则视之而可见；启玄耳以听希音，则听之而可闻；施妙力以斡大象，则搏之而可得。常人所以不能者，五色盲于目，五音聋于耳，五事蔽于心故也。
　　此三者不可致诘，故混而为一。
　　道无在，道无不在，不可以物名之，不可以象假之，及其济天下之用，则万物而无非道者。且道在物也一，莫得以分之，而圣人所以言夷希微各异者，设以视听搏之趣尔。要其所以为异，乃无此之异也，混而为一尔，岂可以致诘哉？
　　其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
　　物之附于阳者，其升以明，附于阴者，其降以晦。升而明者，有性者以趋，降而晦者，有形者以逃，天下之人於是以知向背之理。若道则不然，炁状也上，不为阳而明，无物也下，不为阴而晦，其来也不行而至，岂可迎乎？其去也不疾而速，岂可随乎？欲穷其本也，探上古而不知其始；欲究其末也，御当今而不知其变。及其以玄推之，上有明以为其皦，则光照于物物，下有晦以为其昧，则炁出于孛孛，其上之昧者，可以升而向之，其下之昧者，可以塞而背之，来之者吾有灵以迎其前，去之者吾有神以随其后，惚兮惚则无物以有物，恍兮恍则不状而有状，此非与经固有反，盖老氏之言微而显矣。
　　古之善为士章第十五
　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识＃4。
　　小人精于物，君子精于道。精于物者以物役之，其巧有尽。精于道者以道养之，其化无穷。是以古之善为士者，藏于至幽，隐于不测，尽其性以无方，穷其理而不滞，则有言也，言合于道而众不能晓，有作也，作契于理而众不能达，以至于搜赜亡形而我以独见，驱役有象而我以独斡，周流六虚而同天莫可学，酬酢万变而治物无所壅，则吾之微妙玄通，人固以不识也，非我特欲不识而专以异也，我道之深而彼不能识也故矣。
　　豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，
　　浩浩处道，不以吉凶而有事于思；寂寂守玄，不以忧患而有事于动。无思也，遇物而后作，临事而后为，必待可行之时而后行之，可用之世而后用之，又何容心哉？此所以豫若冬涉川也。冬涉川者，逼而后动，不得已也，非所以为未然之见，何非不见于未然也，无心而已。无动也，寂然而退，居幽宇以至于不出，密然而静，处玄宅而至于不为，敛己焉常恐踰闲以自警，屈身焉以至闭户而自约，犹若畏四邻者，乃其此也。畏四邻者，安其居而不出也，非所以不敢出也，盖退藏于密而不与物交故矣。是二者，一事于无思，一事于无动，非古之善士，孰能如此？
　　俨若容，
　　貌不庄则无威可畏，身不重则无仪可象，况事道者所处玄宅，所履真路，所言则法言，所行则法行，岂可不严而励己，容而畏物哉？则俨若容者，乃其宜也。
　　涣若冰将释，
　　性本空虚，因物而实；性本澄静，因物而动。且物之所以泱者，阳也。所以结者，阴也。阳以涣之，则舒舒以自复，优优而自遂，而不与物为之聚散。阴以结之，无者附于有，散者着于实，其形厚者不能薄，其势小者不能大，此乃有在之理，非无在之意也。何以况之？由水之性，或就下以适东，流川而学海，或升而为云雨，或导而为江河，源之深，其流乃长，流之长者，其泽必远，甚以为自得哉。及阴炁凝以为冰，则其源以塞，其流以阻，而不能若水以四达矣。此善为士者，其性之涣所以若冰之将释也，求其以复初矣。
　　敦兮其若朴，
　　文胜质，其质必灭；华胜实，其实不显。为士之道，不吐英华以妨大素，不尚浮虚以掩大材。凡以守天性之纯而求为不杂，收天真之粹而求为不伪，处于厚而不处于薄，居其全而不居其驳，此经乃谓敦兮其若朴也。
　　旷兮其若谷，
　　澹足万物而不以为有，湛无一毫而不以为无。物之来者，应之而不留；事之至者，容之而不滞。此性之虚然善应，而不以物为心哉，则旷兮所以若谷也。
　　浑兮其若浊。
　　和其光则知韬以自晦，同其尘则知混而致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。凡物芸芸，必归其根。
　　归根曰静，静曰复命。
　　出而不反，其出有穷；往而不复，其往必弊。天之所以有春者，生以出也；有秋者，反以复也。生而出以为命，反而复以为性，且曰有生斯有性，何必待复而后见性？曰生者动也，动则纷纷，性莫失焉。所言归根曰静者，反其性也。又曰既静以见性，此却云静以复命，何也？曰生而有命，则命常因性失而亡，既静以见性，则命乃复矣，此尽性而后至于命也。
　　复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
　　静乃性之本，有时而动者，以应物也，非我性斯动矣。常乃道之体，遇物而变者，以应时也，非我道斯变矣。圣人若退藏之际而不为物居，寂默之中而不应时，则其性静而不动，其道常而不变，此曰复命。曰常者，静而不出，以得其性也。知常曰明者，虚而自见，以得其道也故矣。反以不知常而应变，则失性违道之事无所不至，非凶而何？乃继之曰不知常，妄作凶也云耳。
　　容乃公＃5，公乃王，王乃天，天乃道。
　　万变不齐，群动不一，以择之则洪纤而有曲，以分之则高下而有问。圣人欲一之以韦动，齐之以万变，莫非容也，斯容何以致之？因于知常而已。惟其容也，触之者宽以无私，应之者一而不二，其平也衡不可以夺，其虚也谷不可以过，由是自容而至于大公矣。既以公之，则可宰制群生，法令天下，万务之烦而我可以析之，四海之大而自隐，此者养素于内而善俗者也。今浑兮其若浊，何以异此？
　　孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？
　　水之清者，有物以挠之，其清乃浊；人之安者，有物以诱之，其安必动。浊以乱其清，而不能事之以静，则清因浊灭；动以失安，而不能变之以生，则安因动危，此非所以为善士也。我则不然，以静为常而静以徐清，则浊焉为患？以动为变而动以徐生，则安何为守？如此则静不至于失性，动不至于失道，而无溺于一曲也。
　　保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
　　物之败者因於自成，事之敝者因于自新，则成败之相复，新敝之相代，乃固然之理，而人情之所不免也。至于善士守道以自敝，而其敝常新；处事以自败，而其败常成新也。万世不敝，常成也，终身不败，如此非他致之，出于不盈而已。
　　致虚极章第十六
　　致虚极，守静笃，万物并作。
　　生而不有，有时而有者，虚之未极也。安而不动，有时而动者，静之未笃也。且道在万物之上，应万变而不知其耗，守真一而不知其竭，廓之以宇宙之大，莫见其涯，济之以群生之出，莫知其动，空空而至无，湛湛而常寂，则入之多不以为盈，出之众不以为扰，则虚於是，致之以极，静於是，守之以笃，而万物所以并作也。万物之来，始于无形，终于有象，若虚之不极，则出生者不能无壅，静之不笃，则还生者不能无穷，而寓我可以归之，则人之道至此而最矣。人道既最以如何哉？乃通于天而已。人至于通天，可谓至矣，而人物何足以御之？乃道尔。此经所以容乃公，公乃王，王乃天，天乃道也。
　　太上章第十七
　　太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。
　　昔圣人之治，储思于渊默，恭己于岩廓，无为以待天下之为，无言以应天下之变，鼓舞以神，则号令不知所自出，教化以身，则政事不知所自行，则民不化而化成，不治而治致，不待率而后应，不待诛而后畏，日用我德，不知德之可怀，日由吾道，不知道之可向，则浩浩自遂其宜，熙熙自获其所，此乃太上之治，以自然为化，故曰下知有之。逮三皇之后，制度以修，赏罚以出，有爱人之政而如保赤子，有归民之德而若从流水，以恩抚之则百姓亲之如父母，以仁恤之则百姓誉之若天地，斯乃有为之世，以政而治民者也，故人以亲而誉之。其次不然，或峻刑严法以设威于上，或反道败德而失政于下，一则畏彼之威而苟免之过以至于耻，一则侮彼之政而乱其常以至于为非，则法虽可畏而成于不畏，德既可侮而不能无侮，此下以愧于亲誉，上以惭于知有者，宁可不慎择欤？
　　信不足，有不信。偤其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。