道德真经解（宋陈象古）

道德真经解
　　经名：道德真经解。宋陈象古解。二卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。原文不分章，今据通行本补。
　　道德真经解序
　　道本真淳，理贵清争。民兴情欲，巧伪万端。全生不能，救死不暇。太上愍於苦趣，为着真文，以谓道非己生，百姓咸有，惑於障蔽，遂失自然。故显教丁宁，立言亲密，还淳反朴，皇在人心，分章设名，乃昔前训。夫道包於德，德和於道，强名不德，妙用一同，以理究观，何有分别。今以太上老君五千言为标题，庶几完其旨意。理深义奥，要在发明，若或胶柱不通，恐误研精覃思，辄存解说，聊视管窥。
　　时建中靖国元年十月初五日陈象古序。
　　道德真经解卷上
　　丞议郎陈象古解
　　一章
　　道可道，非常道。名可名，非常名。
　　可道谓众人之所知者也。可名谓众人之所见者也。虽可知可见，未能尽道之妙理也，故众人常道者，非所谓道也，众人常名者，非所谓名也。道则渊乎其无名，名则纷兮其非道，皆强名之为道为名也。
　　无名，天地之始；有名，万物之母。
　　母，喻也，义取其始生也。天地之始，恍惚无名，既有其名，因万物之生於天地之间故也。
　　常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徽。
　　无欲观妙，本极始也。有欲观徼，明其终也。欲因物而生，物尽欲极，则至於无为矣。徼，边际也。欲及乎边际，极而无所更往也。必有还淳反朴之理，与妙何以异哉。故无欲观妙，有欲观徼也，一而已矣。
　　此两者，同出而异名，
　　因无欲而知道之妙，因有欲而知道之徼，岂非同出之旨哉。
　　同谓之玄。
　　玄者，深微之义也，悟之在心。圣人知道之始终，觉道之用拾。众人则日用而不知其要，非元而何。
　　玄之又玄，众妙之门。
　　非浅近之义也。非常道，非常名，其理至深，不易窥测，故曰玄之又玄，众妙之门。非一而已，施之於治天下，施之於洽国，施之於治家，施之於治身，其妙皆如是而已矣。
　　二章
　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
　　夫厌於粱肉者，不顾羹藜唅糗之味；被於纯绵者，不爱羔裘牛衣之温。殊不知寒者利祖褐，饥者甘糟糠，其要在饱暖而已。故美生於恶，恶生於美，善生於不善，不善生於善，皆由心存其好恶者也。有是心者，必有是事。
　　故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。
　　以其心存於美恶，故利害不齐之如是也。
　　是以圣人处无为之事，行不言之教。
　　不自有其所为，不自繁其言教，道大自然，物亦顺之，譬如四时运行而万物由之以生焉。
　　万物作而不辞，
　　默随玄化，不言而喻。
　　生而不有，为而不恃，功成不居。
　　有则志浅，恃则任狭，居则不广。以道之大如是而处之，岂道之要妙乎。
　　夫唯不居，是以不去。
　　既不可居，又不可去。去则寂灭，其教将何以兴哉。
　　三章
　　不尚贤，使民不争；
　　贤者，分别之所称也。尚者，上也。使贤者为上，不肖者为下，故上者骄而处位，下者畏而处困。以是自高企望之心，无能已也。富贵之无厌，贫贱之不足，触类而长，纷纷然哉，民安得不争乎？
　　不贵难得之货，使民不为盗；
　　盗因欲心使然也。
　　不见可欲，使心不乱。
　　尚贤贵货，见可欲也。不争不盗，故心不乱矣。
　　是以圣人之治，
　　教自己为始也。
　　虚其心，
　　道所依也。
　　实其腹，
　　以养其身为教之本也。
　　弱其志，
　　身常若不及也。
　　强其骨。
　　身之所立也。
　　常使民无知无欲，
　　无知，不任其智也；无欲，不强其爱也。
　　使夫知者不敢为也。
　　知者自任其智，知尚贤之迹，见难得之货。民既无争心，又无盗意，智者自知无所施其勇，故不敢为也。
　　为无为，则无不治矣。
　　道本无为，自然清静，岂不治之可言哉。
　　四章
　　道冲而用之，或不盈。
　　冲，和也。道有冲和之气，充塞於天地之间，虽如此而不自盈满，言其不可测度准量也。
　　渊兮似万物之宗。
　　渊，深妙之旨也。宗，主也。道无作无为於万物，而万物因冲和之气以生，故曰似万物之宗。物性有刚柔迟速颜色声音之不齐，其所禀之分皆出自然，大则山川，小则草木，亦有冲和之气，其用一也。
　　挫其锐，
　　不妄动也。
　　解其纷，
　　动而有理也。
　　和其光，
　　不自明也。
　　同其尘，
　　浑其迹也。
　　湛兮似或存。
　　无中之有，有中之无故也。
　　吾不知谁子，象帝之先。
　　子者本於有生也，不可以定名，故曰不知谁子。帝之先谓始之以虚无终之亦以虚无故也。
　　五章
　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
　　大仁不仁，故日天地不仁，圣人不仁也。刍，草也，有性焉；狗，畜也，有性焉，皆有道而无知之物也。性则道之始也，情则道之终也。道在乎始终而悉不达於通变，故以万百之数言之，又以刍狗之贱比之。
　　天地之间，其犹橐钥乎？
　　言其无心於涵容而无不容也。
　　虚而不屈，动而愈出。
　　言其无隔碍之至也。
　　多言数穷，不如守中。
　　知者贵默，故多言数穷。默识内明故贵於守中也。
　　六章
　　谷神不死，是谓玄牝。
　　谷，喻也。神，阴阳不测者也。谷体虽小，可以喻太虚而能受，受而不有，其微若神，故曰谷神。死者，寂灭之谓也。神用若此，应用不穷，若存不见，安有死之道哉。玄牝则幽深不自满假耳。
　　玄牝之门，是谓天地根。
　　根，本也。天地不言而四时行焉，百物生焉，其本於玄牝之道至大至广，不可以测度矣。
　　绵绵若存，用之不勤。
　　绵绵，不绝之谓也。若存，则神用不可见也。用之不勤，则自然之道无心於有为之迹矣。
　　七章
　　天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
　　冲而用之，不自生於万物，故至大不耗，至和不亏，所以形全而道妙，安得不长久乎？安得不长生乎？
　　是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
　　不自任於事，不自专於己，有若无，实若虚，保守元微，符合於道，是以身常先而又身常存也。
　　非以其无私邪？故能成其私。
　　私，道也。万物因天地之涵容而不失冲和之气，岂非道之所贵哉？故能成其私。
　　八章
　　上善若水，
　　水之为性，不好清净，不恶秽浊，其流行也必盈科而后进，其明未尝蔽，其润未尝亏，则水之性，道之自然也，故曰上善若水。
　　水善利万物又不争，处众人之所恶，故几於道。
　　善利，润下之功也。不争处恶，物莫能先之。
　　居善地，
　　水积之地无不善也。
　　心善渊，
　　水积之处，内含清明，无不深沉也。
　　与善仁，
　　水流之处，物得以生，无有害也。
　　言善信，
　　水润所及，无虚妄也。
　　政善治，
　　水力所行，无不滋益而顺物理也。
　　事善能，
　　流行赴百仞之溪而不惧，激之过颗而不弱。
　　动善时。
　　逢央则流，遇防则止。因风则漂，当寒则冰。
　　夫唯不争，故无尤。
　　以其上善，故不可以求其过失矣。
　　九章
　　持而盈之，不如其已；
　　失在持也。持之则有为也，有其有而自守不倾失者，不如无其有而拾持守之迹也。
　　揣而锐之，不可长保。
　　揣而锐之，亦自用以就其利，必有穷竭之时，岂长久可保之道哉。
　　金玉满堂，莫之能守；
　　取喻以发明上义也。
　　富贵而骄，自遗其咎。
　　盈与锐之所致也。
　　功成、名遂、身退，天之道。
　　功成则自然不逆其道也，名遂则物各得其冲和之理也，身退则不自有其功名者也。
　　十章
　　载营魄抱一，能无离乎？
　　道贵守真养素者也，魄则有象而不乱，一则有用而至纯，故曰营魄抱一。离则不成道，乃为二。今言能无离乎，是教之不可以有离也。
　　专气致柔，能如婴儿乎？
　　气为动用之先，柔为刚强之本，专气致柔，所保玄妙也。婴儿未有善恶之情，取拾之智，故又教之以不可不如婴儿也。
　　涤除玄览，能无疵乎？
　　涤如水之濯也，除如扫粪秽也，玄览於是可全矣。无疵，玄览之要妙，故又教之以不可以有疵瑕也。
　　爱民治国，能无为乎。
　　使百姓谓我自然，是无为之至也，故又教之以不可以有为也。
　　天门开阖，能为雌乎？
　　天气清净光明者也。随物应时，开阖之道不形於言，藏德不止，岂非雌乎？藏德则应用不屈。《素问》曰：藏德不止，故不下也。
　　明白四达，能无知乎。
　　明白四达，不可掩蔽於物，则无不见也，无不闻也。外鉴其形，内照其理，默而识之，不用家至户晓，纷纷其说矣。
　　生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
　　生则品物流形，各正性命也。育则养之以冲和之气，得遂其自然生死也。育之之功，治天下之所有也。万物生之以奉己而不以为有，故亦为而不恃，长而不宰矣。玄德运之在心，不彰於外是也。
　　十－章
　　三十辐共一毂，当其无，有车之用；
　　辐毂喻道之始也。当无为用道之终也。辐毂自相维持，无所容也，因辐毂而有用，运载不穷，利之广也，是用在於无灼然矣。
　　埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。
　　此皆不自居其功，故前文日冲而用之或不盈。
　　故有之以为利，无之以为用。
　　利则止於事也，用则顺於道也。唯道虚无深微不可见，故曰无之以为用。
　　十二章
　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，
　　贪惑嗜好，故取病如是也。
　　驰骋田猎令人心发狂，
　　动之过也，飘扬不能静，故狂发於内矣。
　　难得之货使人行妨。
　　贪爱所生，忽於义取，故其行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。为腹则实其腹也，内藏其明者也。不为目则防其外境之侵铄我也。彼外也，此内也，是圣人之所取拾也。
　　十三章
　　宠辱若惊，
　　宠辱之来，哀乐之情必生於内，未有不动者，故曰若惊。
　　贵大患若身。
　　以大患生贵重者，莫若於身，因身而有患故也。
　　何谓宠辱？宠为下，
　　辱则由於内也，忍而屈人之下，道之要也。宠则假於外也，因人而成，其求不已，故为下也。
　　得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
　　是生於心者明矣。
　　何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。
　　身者，万事之所丛。知所丛则不足恃其有也，不恃其有，则以道为身之妙用矣。
　　故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
　　恃贵有己而为天下，非寄天下之要也。恃爱有己而为天下，非托天下之要也。故不自大其贵，不自厚其．爱，以其不能长且久故也，故曰若可寄若可托。言若则不可寄不可托之义也。]
　　十四章
　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。
　　皆强名之也。以其无状之状，无物之象故也。
　　此三者不可致请，故混而为一。
　　视之不可见其形，听之不可闻其声，搏之不可得其实，其旨不二，义不可离，故曰混而为一。
　　其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。
　　皦，明白之称也。昧，隐暗之称也。不皦谓道行於己，不自明其功也。不昧谓道施於物，不可隐蔽於其理也。
　　是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
　　惚恍不可定名，与夷与希与微何有异哉。
　　迎之不见其首，随之不见其后。
　　不可致诘，故如是。
　　执古之道，以御今之有，
　　古之道，上文所载者是也。道则一也，无古与今，今之所为，虽与古异，岂容拾古之道哉。
　　能知古始，是谓道纪。
　　知物之本冲於道也，自古始若此。纪者，理之用也。知其古始，通其物理，道之妙也。
　　十五章
　　古之善为士者，微妙玄通，探不可识。
　　守道抱一，非众人之所知，故能微妙玄通，不可容易以识之也。
　　夫唯不可识，故强为之容：
　　显教示信，若不强为之容，则恐来者不可学之。
　　豫若冬涉川，
　　豫，悦豫也。冬水定而无漂冲也#1虞，故悦豫如冬涉川，心安利往也。
　　犹若畏四邻，
　　犹，言也。言若畏四邻，则左右前后无不从於道也。四邻近於己，言必闻之，故若畏也。
　　俨若客，
　　钦其道之用也。
　　涣若冰将释，
　　将，大也。道施不吝，期於必行，所以涣散及物，如冰之大释也。
　　敦兮其若朴，
　　朴则纯和未散之时也。敦，厚也。厚则不浇薄，故如朴。
　　旷兮其若谷，
　　旷，虚之义也。谷，幽深而有容故也。
　　浑兮其若浊。
　　不自分别能否善恶，若水之未清故也。
　　孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？
　　浊不能久，静之则浊者澄而清生。安不可极，久而必动，动则事理丛出。皆自然之理也。
　　保此道者不欲盈。
　　盈，满假之谓也。志自满假，道随而污，故不可盈。
　　夫唯不盈，故能弊不新成。
　　古人行道，其弊不生。今人若能如古，岂有新成之弊哉，恐其奉道之不至也。欲无弊者，其要在於不自盈而已。