道德真经藏室纂微篇

道德真经藏室纂微篇
　　经名：道德真经藏室慕微篇。宋陈景元编撰。十卷。据杨仲庚序，是书朴理宗宝佑六年（公元一二五八年）刊行。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。
　　道德真经藏室纂微篇卷之一
　　碧虚子陈景元纂
　　道经
　　上篇明道以常道为宗。常道者，虚心以待物者也。
　　道，可道，非常道。
　　夫道者，杳然难言，非心口所能辩。故心困焉，不能知。口辟焉，不能议。在人灵府自悟尔，谓之无为自然。今标道者，已是强名，便属可道。既云可道，有变有迁，有言有说，是曰教典。何异糟粕，尝试举扬，且从训释曰：道，通也。万物得之，无所不通。亦曰：道，蹈也。取道路以为称。《说文》曰：一达谓之道。先贤令人体而行之，故日道也。至于仁、义、礼、智、信，皆道之用。用则谓之可道。可道既彰，即非常道。常道者，自然而然，随感应变核物不穷，不可以言传，不可以智索，但体冥造化，含光藏晖，无为而无不为，默通其极耳。严君平曰：可道之道，道德彰而非自然也。今之行者，昼不操烛，为日明也。日明者，不道之道常也。操烛者，可道之道彰也。夫着於竹帛，镂於金石，可传於人者，可道之道也。若乃可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼、神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之蕴发挥自此数言，实谓玄之又玄，神之又神也。
　　名，可名，非常名。
　　道者，体也。名者，用也。用因体生，名自道出。既标其名，即可称用。称用既立，故曰可名。可名既着，即非常名。常名者，谓应用无方，支离其德也。严君平曰：可名之名，功名显而非素真也。列子居郑圃四十年，人无识者。国君、卿大夫视之犹众庶，此真守常名者也。
　　无名，天地之始。
　　无名者指道而言也。万化未作无以强名。及妙本之始，既降，浑沦之朴，将离，则易之太极生两仪也。严君平曰：无名，无朕，与神合体，天下恃之，莫知所以变於虚无，为天地始，此体道者也。
　　有名，万物之母。
　　有名者指天地而言也。天施地化，茂养万物。亭之毒之，如母养子。　故曰有名，万物之母。夫大道杳冥，岂系乎有名无名哉。圣人约用立教，以明本迹同异尔。凡日新之道，皆日无名，是故始万物者，为无名。成万物者，为有名也。严君平曰：有名者之为化也。尊道德，贵神明，师太和，则天地，故为万物母，此用道者也。
　　常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
　　欲者，遂境生心。妙者，要又微之极也。徼，边隅也。大道边有小路，曰徼。又归也。夫虚无之道，寂然不动，则曰无欲。感孕万物，则曰有欲。无欲观妙守虚无也。有欲观徼谓存思也。尝谓真常即大道也。无欲有欲，即道之应用也。道本无物，物感道生，形而上者谓之道。形而下者谓之器。上士知微知章，睹其未然，已尽其妙，故曰常无欲，以观其妙。中士因循任物，见其群村，乃得其用，故有万不同真理难测，但觇其边徼耳。又解曰：夫人常体大道之微，守清静之要，复性命之极，不为外物所诱，则志意虚澹，可以观道之要妙，造徼之至极。严君平曰：心如金石，形如桔木，默默隅隅，志如驹犊者，无欲之人，复其性命之本也。有欲之人，食遂境物，亡其坦夷之道。但见边小之缴，迷而不返，丧失真原。先贤或以谓无欲者，体道内观化及群品无所思存，忘其本迹也。有欲者，从本起用施于可道，立教应物，成济众务，见物所终了知归趣，前以约身为说，后以化民为言，修身治国此两者同。理无不备也。
　　此两者同
　　此两者谓可道可名，无名有名，无欲有欲也。俱蕴于寂然不动湛尔之源，体用未彰，善恶都泯，故云同也。
　　出而异名。
　　出谓从本降述可道渐分，虽起自一人之心，而五常之用殊别，贤愚有隔有变，万端寿夭存亡，其名各异也。
　　同谓之玄，玄之又玄，
　　玄者深妙也，冥也，天也。所谓天者，自然也。言此无名有名，无欲有欲，皆受气於天，察性於自然，中和浊辱，形类万状，盖由玄之又玄，神之又神，所谓自然而然也。若乃通悟深妙，洞达冥默者，是谓有玄德也。
　　众妙之门。
　　谓道域也。夫大道旷荡，无所制围，无门无房，四达皇皇也。约身而论，出则同众人，入则为妙本，举教言则众真讲妙而出，群圣蕴妙而归，化导无方，湛然惟一，独立不改，是日知常。既有出入之由，故曰门耳。庄子曰：有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有，斯亦谓众妙之门也。
　　有妙道然后万物生焉。生万物者，其唯妙道乎。用道者，其唯圣人乎。圣人之道，日新其变，应用无方，故曰常也。出处有边，欲异而为，故曰可也。可道必名，名必有知，故次之以天下皆知。
　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
　　美善生於妄情，以情之所好为美，情之所恶为恶，纵己妄情，非恶而何。以己之所是为善，己之所非为不善，纵己是非，安有美乎。庄子曰：是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。此谓止於实当也。夫圣人岂无美善，盖有而不矜，同於无也。不矜则德全，同无则害远，德全害远，美善尽矣。若以美善化天下，使知其美之为美，盖未尽善也。《经》曰：上德不德，下德不失德。是矣。且天下善人少，而不善人多，若矫其治迹，窃而侮之，斯为恶矣。君平曰：昭昭不常存，冥冥不常然，荣华扶疏，始於仲春，荠麦阳物，生於秋分，冬至之日，万物滋滋，夏至之日，万物愁悲，谓其盛必有衰，美必有恶，阴阳尚尔，况於人乎。斯戒其矜夸美善者也。
　　故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。
　　此六事因矜美善动入有为。有为既彰，偏执斯起，残贼互生，物失其性，故结以圣人无为，而玄德不去。夫有无之性，本不相生，今言有必出於无，论无必生於有，故曰有无之相生也。难易之法，本不相成。譬如陶者易於治埴，必难於治木。匠人易於治木，必难於治坛。彼此相易，则难就，各守其工，则易成，故曰难易之相成。长短之相，本不相形，见鹤而知兔经之短，观兔而识鹤经之长。以此相因，物皆如是，故曰长短之相形。高下之名，本不相倾，名位不足，故有倾夺之心。若处高而不骄贵，故无下之者。在下而不卑辱，故无高之者。若企羡交驰，则遍相倾覆，故曰高下之相倾。音声之呜，本不相和，是犹天籁自呜自已。而世谓音律声气合成歌曲，以相和呜，故曰音声之相和。前后之时，本不相随，有如日夜相代，昨夜是今日之前，今日乃昨夜之后。又如前后行步之逵，举足下足，何先何后，迁易也。君平曰：无以有亡，有以无形，难以易显，易以难彰，寸以尺短，尺以寸长，山以谷摧，谷以山倾，音以声别，声以音停，先以后见，后以先明，故无无则无以见有，无有则无以知无，无难无以知易，无易无以知难，无长无以知短，无短无以知长，无山无以知谷，无谷无以知山，无音无以知声，无声无以知音，无先无以知后，无后无以知先。凡此数者，天地之验，自然之符，陈列暴慢，然否相随，终始反覆，不可别离，神明不能遁，阴阳不能违。由此观之，帝王之事，不可以有为为也。
　　是以圣人处无为之事，行不言之教。
　　此言上古无为之君，不以美善治天下，而天下自治也。无为者，非拱默闲堂也，谓美善都忘，灭情复性，自然民任其能，物安其分，上下无扰，故也行不言之教者，以身帅导，正容悟物，随时举事，因资立功，理契言忘之谓也。
　　万物作而不辞。
　　作，动也。圣人在宥天下，无事无为，故百姓耕而食，织而衣，含铺而熙，鼓腹而游，乐其性分而动，皆饮无为之化也。故圣人任之而不辞，夫民可使由之，而不可使知之。此乃上德不德之风也。
　　生而不有，为而不恃，功成不居。
　　万物自生，卓然独化，不为己有。群品营为，各适其性，不恃己德。功成事遂，道洽於物，心游姑射之山，不居万民之上。此圣人之全德也。
　　夫唯不居，是以不去。
　　夫圣人功同造化，使万物咸得其极，而忘名忘己也。不居者，不以位为己有，故民莫觉莫知，是以其道不丧，其德不去也。《鸿烈解》曰：楚不将子发攻蔡，瑜之，宣王郊迎，列田百顷，而封之执圭。子发辞不受，曰：治国立政诸侯入宾，此君之德也。发号施令师未合而敌遁，此将军之威也。兵陈战而胜敌者，此庶民之力也。夫乘民之功劳，而取其爵禄，非仁义之道也。故辞而弗受。此功成不居之谓也。
　　知则善恶互生，高下之倾，不能逃也。难易对陈，长短之才，无由隐也。长短彰则争尚贤德，故次之以不尚贤。
　　不尚贤，使民不争。
　　夫人君之谦下雌静，不矜尚己之贤能，则民之从化，如风靡草柔，逊是守何有争乎。《经》曰：我无为而民自化，我好静而民自正。又解曰：人君静，大臣明，刑不避贵，泽不隔下，贤、不肖各当其分，则士无争矣。若人君依违，大臣回佞，虽尚贤求士，外忠内僻，情毒言和之才至，至则奸伪生而交争起。君平曰：盛德者为主，微劣者为臣，贤者不万一，圣人不世出，夫天生之贤、匪，由尚出也。又曰：譬如使驽马、碎骝并驰於夷道，鸿鹄、鹑鴳双翼於青云，则贤、不肖可知矣。此乃自然，非由尚也。
　　不贵难得之货，使民不为盗。
　　难得之货，谓金玉珠犀也。言上化清静，民务耕识，藏金於山，捐珠於渊，不利货财，不近贵富，则民无责盗之心矣。又解曰：骊龙夜光之珠，金玉锦绣之玩，君王不贵，臣民无贪，盗贼於何而有。语曰：苟子之不欲，虽赏之不窃也。《鸿烈解》曰：引神农之法，曰丈夫力壮而不耕，天下有受其饥者。妇人当年而不识，天下有受其寒者。故身自耕，妻自识，以为天下先，其导民也。不贵难得之货矣。
　　不见可欲，使民心不乱。
　　可欲者，谓外物惑情，令人生可尚爱欲之心也。而日不见者，非远绝不见也，谓不以见为见，而为无为也。若乃人君见外物，而无可尚爱欲之心者，是不为色尘所染乱，则性原清静恬澹，而复其真一矣。人君能守乎真一则使民心不乱，而淳朴之风可致矣。君平曰：世不尚贤，则民不趋，不趋则不争，不争则不为乱。世不贵货，则民不欲，不欲则不求，不求则不为盗。世绝三五，则民无喜，无喜则无乐，无乐则不淫乱。此自然之数也。《鸿烈解》曰：令尹子佩请饮楚庄王，王许之。子佩疏揖北面立於殿下，昔者君王许之，今不果往，意者臣有罪乎。庄王曰：吾闻子具於强台。强台者，南望料山以临方皇，左江而右淮，其乐忘心死。若吾薄德之人，不可以当此乐也。恐留而不能反，故曰不见可欲，使心不乱。传奕《音义》曰：古本作使民心不乱，河上公开元御本
　　作使心不乱，亦通。
　　是以圣人之治，虚其心者圣人之治，先治其身，然后及于家国也。虚其心者，谓无邪思也。不役心逐暗泊，然内寂嗜欲，顿消神物，自定则其心虚矣。庄子曰：虚室生白吉祥止，止谓心虚，则纯白自生福庆留止也。
　　实其腹。
　　圣人道德内充，五神安静，怆怕自足，贵爱不生，故日实其腹。
　　弱其志。
　　志者心之事。事在心日志，欲令举心行事，当守谦静柔弱，则道全矣。
　　强其骨。
　　骨者体之干。夫淳和足则体润，精神壮则骨强，亦自然之理也。
　　常使民无知无欲。
　　圣人所以常修身虚心者，欲令百姓反朴守淳，悦然自化也。语曰：苟正其身矣。於从政乎何有。
　　使夫知者不敢为也。
　　民虽有贵尚之知、饰伪之边者，然已被其清静之风，淳朴之化，而自灰心，槁体不敢兴动，有为之欲心也。
　　为无为，则无不治矣。
　　为无为，犹言行无为之道也。无为者，谓不越其性分也。性分不越则天理自全，全则所为皆无为也。物物无为，则贵尚贵求之心，泯然都忘，故淳风大行，谁云不治。
　　尚己贤能则民从，而争盗纵此欲心则乱生乎。彼唯圣人治之以虚冲，故次之以道冲。
　　道冲，而用之或不盈。
　　盈古本作满。冲，虚也。又中也。或不定之辞。又常也。言道以冲虚为用，夫和气冲虚，故为通用。王者得冲虚之用，故万乘遗其富。匹夫得冲虚之用，故环堵忘其贫。身在庙堂之上，心同岩穴之下，躬服刍牧之陋，不异轩冕之华，此深得冲虚之用，而不盈满也。君平曰：为冲者不冲，为和者不和，不为冲和，乃得冲和。冲以虚为宅，和者无为家，能虚能无，至冲有余，能无能虚，常与和俱，斯真得大道，冲和之用而不盈满者也。中者所用在於和也，或者不敢建，言其道也。
　　渊兮似万物之宗。
　　渊，深静也。兮者，深欺咏道之词也。明此，冲虚之道，不亏不盈，体性凝湛，深不可测，故谓之渊也。夫不测之理，非有非无，难以定名，故寄言似也。群生日用，注酌湛然，体含万象，善恶斯保，动植咸归，故为万物之宗。
　　挫其锐，解其纷，
　　挫，抑止也。又折其锋曰挫。锐，铦利也。又进也。解，释散也。纷，多扰也。言铦利进趣功名之人，当念道冲虚，抑止贪妄，而不自见也。或愤憍奔驰，内外纷扰，能体道渊静，释缚解纷，湛尔澄清，以复其性。纷，河上公作忿，曰结恨也。谓阴贼瞋恚，忿恨牢结，若存道冲和，乃涣然冰释也。