道德真经藏室纂微手钞

　　反者道之动章第四十
　　反者道之动。
　　纂云：《易》之《复卦》曰：刚反。动而以顺行，是以出入无疾。
　　钞曰：此《易·复卦》彖辞也。复，亨。刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。天行也。利有攸性，刚长也。复，其见天地之心乎。
　　此一阳始生之时也。鲍极解曰：天地之本，在一元也。一元之气，在坎之中也。下应黄锺之宫，上直牵牛之宿，中函太极之熙也。其以静为体，以动为用，故能运行四时，化育万物，所谓寂然不动，感而遂通天下之故者也。动息则静，静则复其元者也。其在建子之月函三为一之时也。静息则动，动则显其用者也。终而复始，生生而无穷者，道在其中矣。中则久，久则变也。故因动以见静，因用以见体，是则体亦非静，以动类之，见其静也。静者天地之心欤。故圣人体元以立其诚，以静为性，以动为化，故不勉而中，不思而得，与天地合其德也。能造形而悟，求复其元者，贤也。然则本元则为圣，本复则为贤，而必之初九，颜氏得之。颜氏得之者，《易下击》云：君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：不远复无祗悔，元吉，此之谓也。则复非天地之心能见天地之心者也。朱晦庵曰：积阴之下，一阳来复，生物之心，於此可见，在人则为静极而动，恶极而善者也。
　　弱者道之用。
　　纂云：柔弱雌静，实道之用也。钞曰：此明实教也。言柔弱谦卑，为入道之用也。何哉。《列子·黄帝篇》云：天下有常胜之道，有不常胜之道。此文已於第三十三章中详载之。由是论之，则岂非弱者道之用耶。是知前明道之权，此明道之实。权者反经而合道，实者真诚而不虚。权以济实，实以行权，权实相须，不可偏废。窃观《广圣义》所解云：道先柔弱，俗贵强梁，柔弱为保生之徒，强梁乃取败之本。本经云：强梁者，不得其死，吾将以为教父。执此以训於世，使弃强守柔，拾躁归静矣。夫教有权、实两门，上士达诚，故以实教示之，自然冥契於道。中智下士，则以权教悟之。若或未悟，则以善道诱之。诱之不从，则以恩赏劝之。劝之不从，则以法令齐之。齐之不从，则以科律威之。威之不从，则以刑辟加之。刑辟谓墨、劓、利、宫、大辟五刑之属也。刻音匪。夫圣人威用以刑罚者，岂得已耶。《书》云：刑期于无刑。期，求也。圣人以权道制刑罚，本求人之不犯也，非有心愿欲加刑罚于人也。《广圣义》引《书》云：功疑惟重，罪疑惟轻，虽权设刑罚，以禁劝於人。圣人哀矜之道，好生之心，亦云至矣。至於劝教之所不及，而后用之以刑也。是故刑之使民畏，赏之使民劝，劝以趋善，畏以止恶，虽刑之及人，谓为善也。而惩一劝百，则被刑者寡而从善者众也。如栉发焉，脸旬而一栉，则弃者多矣。旦旦而栉之，则理者多矣。故知权道者，帝王善用之，则为南面之术也。士庶善用之，则为合道之法也。若帝王士庶不善用之，则反以为祸也。可不慎乎。若能反复于虚静之原，超出于有无之境，则强柔两忘，权实双泯，又恶用刑赏禁劝之道哉。故曰反者道之动，弱者道之用也。
　　天下之物生於有，有生於无。
　　纂云：《列子》曰：有形者生於无形，则天地安从生。
　　钞曰：此《列子·天瑞篇》云：子列子曰：昔者圣人因阴阳以统天地，夫有形者生於无形，则天地安从生。故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者未见气也。太初者气之始也。太始者形之始也。太素者质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形好，易变而为一，一变而为七，七变而为九，九变者究也，乃复变而为一，一者形变之始也。轻清者，上为天。浊重者，下为地。冲和气者，为人。故曰天地含精，万物化生。
　　纂又云：形动不生形，而生影。声动不生声，而生响。无动不生无，而生有。
　　钞曰：此上之文亦《列子·天瑞篇》引《黄帝书》曰：形动不生形，而生影，声动不生声，而生响，无动不生无，而生有。形叉终者也，天地终乎与我偕终，终进乎不知也。今碧虚取此以为说者，乃证解天下之物生於有，有生於无之义也。
　　上士闻道章第四十一
　　上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。
　　纂云：夫上士者，受性清静，恬淡寂寞，虚无无为。
　　钞曰：此《庄子·刻意篇》之文也。已具於开题中，今不复云。
　　纂云：纯粹而不杂，静一而不变。
　　钞日：此《庄子·刻意篇》之文也。云纯粹而不杂，静一而不变，淡然无为，动而以天行，此养神之道也。
　　纂云：斯所谓天然县解矣。
　　钞曰：《庄子·养生主篇》云：老聃死，秦失音逸吊之，三号而出。弟子曰：非夫子之友耶。曰：然。然则吊焉若此，可乎。曰：然：始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子。少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，叉有不崭言而言，不斩哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也。适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之县解。故曰斯所谓天然县解矣。
　　纂云：中士者，受性中庸。
　　钞曰：中庸者，谓有中常之德也。《礼记》有《中庸》一篇，专论中和之德也。又《鲁论· 雍也篇》云：孔子曰：中庸之德，民鲜久矣。若人性分素有中庸之德者，可谓中士也。
　　纂云：若中庸之士，世之不用也则思欲就薮泽，处间旷，吐故纳新，至为治而已矣。
　　钞曰：此《庄子·刻意篇》之文也。云刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处间旷，钓鱼间处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，间暇者之所好也。吹嘘呼吸，吐故纳新，熊经乌申，为寿而已矣。此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而间，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。今碧虚取此为说者，以证解若存若亡之义也。
　　纂云：下士者受性浊辱，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈，若不得者，则大忧以惧。
　　钞曰：目欲视色者，此《庄子·盗跖篇》之文也。云目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。又曰若不得者，则大忧以惧者。《庄子·至乐篇》云：夫天下之所尊者，富贵寿善也。所乐者，身安厚味美服好色音声也。所下者，贫贱夭恶也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也，亦愚哉。此上数节之文，以证解上中下三士所见差别之不同也。
　　纂又引陆希声曰：形而上者谓之道。道也者通乎形之外者也。形而下者谓之器。器也者正其形之内者也。上士知微知章，通乎形外，下士知章而不知微，止乎形内。
　　钞曰：此上文者，并《易系》之辞也。已具《道经》首章载之，今不复云。故陆先生取之以证解上中下三士所见之不同也。
　　建言有之：明道若昧，夷道若类，进道若退。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷。
　　纂云：良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。钞曰：此《史记列传》老子教孔子之辞也。已释开题中。
　　纂云：吴筠《玄纲论》曰：功欲阴，过欲阳。
　　钞曰：吴天师《玄纲论》立功改过章云：功欲阴，过欲阳，功阴则能全，过阳则可灭。功不全过不灭，则仙籍何由书，长生非所冀。然功不在
　　大，遇物斯拯，过不在小，知非则恢，不必驰骤於立功，奔波於改过，过在改而不复为，功惟立而不中倦，是谓日新其德，自天佑之也。以其功欲
　　阴，故曰建德若偷尔。质真若渝。
　　纂云：质真者纯素也。
　　钞曰：纯素者，如《庄子·刻意篇》云：能体纯素，谓之真人是也。大方无隅。
　　纂云：夫砥音纸砺音例名节，以作康隅，此谓束教之人也。砥砺者，平直貌。砥细於砺，皆磨石也。《诗》云其平如砥，其直如矢，盖本诸此也。
　　钞曰：束教者，《庄子·秋水篇》云：北海若曰：井蛙不可以语於海者，於墟也。夏虫不可以语於冰者，笃於时也。曲士不可以语於道者，束於教也。此所以见笑於大方之家也。
　　纂云：磨而不磷，涅而不缁，大方也。
　　钞曰：《鲁语· 阳货篇》云：佛胖召，子欲往。佛胖者，晋大夫赵简子之邑宰。子路曰；昔者由也间诸夫子曰：亲於其身为不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何。子曰：然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷音吝。不日白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉。焉能系而不食。此所谓大方之士也。
　　纂又云：行不崖异。
　　钞曰：此《庄子·天地篇》云：不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，如此宽大，谓之大方，若有同异，即非大方也。
　　大器晚成。
　　纂云：大器之人，若九鼎瑚琏，不可卒成。
　　钞曰：九鼎者，大鼎也。《黄帝内传》云：黄帝探首山之铜，铸鼎於荆山，即今之湖城南，号曰荆山，亦云铸鼎原是也。或云夏禹之所铸也。曾子固《全真堂记》曰：九牧贡金，夏禹铸以为鼎，九州山川草木禽兽，莫不在焉。是知夏禹之所铸也。夫瑚涟者，《鲁语·公冶长》篇云：子贡曰：赐也何如。子曰：汝器也。曰：何器也，曰：瑚琏也。包曰黍稷之器，夏日瑚，殷曰缠，周日董篮，乃宗庙祭祀之器贵者也。夫此九鼎与瑚琏者，完至大至贵之器也。原其营为，非一朝一夕之所成也。亦犹贤圣之所以为贤圣者，岂一朝一夕无功无行而得到哉。然积习生常，美成在久之所致也。故曰大器晚成。又美成在久者，《庄子·人间世篇》叶公子高将使於齐，问於仲尼。仲尼告之。故法言曰：无迁令，无劝成，过度益也。迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎欤。天唯道，善贷且成。
　　纂云：独此妙道能神鬼神帝，生天生地。
　　钞曰：此《庄子·大宗师篇》之文也。已具上经首章载之，今不复云，大抵言大道善能贷与万物，万物资之以生成者也。
　　道生一章第四十二
　　道生一，一生二，二生三，三生万物。
　　纂云：浑沦者，一也。浑沦一气，未相离散。
　　钞曰：浑沦者，《列子·天瑞篇》之文也。已於本经第四十章全载，今略而不云。
　　万物负阴而抱阳，冲气以为和。
　　纂云：君子不动乎心，则浩然之气可养。
　　钞曰：此上之文，出《孟子·公孙丑章句上》。公孙丑问曰：夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？孟子曰：否，我四十不动心。曰：若是，则夫子过孟责音奔远矣。曰：是不难，告子先我不动心。姓告名不害。子者，男子之通称也。孟贲勇於力，我勇於德义，故曰是不难。告子未及四十不动心，故云先我，况於孟子者哉。曰：敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？告子曰：不得於言，勿求於心。不得於心，勿求於气。不得於心，勿求於气，可。不得於言，勿求於心，不可。夫志，气之帅也。气，体之充也。心志所念虑也。气所以充满形体，为喜怒也。志帅气而行之，度其可否也。
　　夫志至焉，气次焉。
　　志为极要之本，气次而随之也。故曰：持其志，无暴其气。暴，乱也。言志有所向，气必随之，当正持其志，无暴乱，其气安以喜怒加於人。
　　既曰：志至焉，气次焉。又曰：持其志，无暴其气者，何也？曰：志壹则动气，气壹则动志也。查者，郁闲而不通之貌。
　　今夫厦者趋者，是气也，而反动其心。孟子言人之志气闭塞而为壹也。志闭塞则气不行，气闭塞则志不通。今之行而蹙者，由气闭而不能自持，故志气颠倒，颠倒之间，无不动而恐矣。则志气之相助也。敢间夫子恶乎长？曰：我知言，我善养吾浩然之气。敢问何谓浩然之气？曰：难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之问。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。集，杂也。言浩然之气与仁义相杂，自然而生也。非有为用仁义密入而取之也。故曰是集义所生，非义袭而取之也。行不慷於心，则馁矣。赚，快也。自省所行仁义不备，干害浩然，则心腹饥馁者也。
　　故物，或损之而益，益之而损。
　　纂云：卑以自牧者。
　　钞曰：此《易·谦卦》初六爻辞也。屡释于前，今不再云。
　　纂云：以谦受益。
　　钞曰：《尚书·大禹谟》云：益赞于禹曰：惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益，时乃天道。今碧虚取《列子》气形质具而未相离，故曰浑沦者，以证解道生一之义也。又取《孟子》浩然者，以证解冲气以为和之义也。又取《易》之《谦卦》卑以自牧，《书》之《大禹模》以谦受益，以证解故物或损之而益，益之而损之义也。终之以强粱者不得其死，吾将以为教父，其诫劝世人之诚，可谓深矣。