道德真经直解

道德真经直解
　　经名：道德真经直解。宋邵若愚解。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。
　　道德真经直解叙事
　　据《史记》略曰：老子为守藏室之史，周衰，遂去。关令尹喜曰：子将隐矣，强为我着书。上下篇，#1 言道德之意五千余言而去，莫知其终。缘其史有上下篇目之文，后人因之，上卷说道，下卷说德。今以理考，道德混说，无上下篇，此史辞之流言，今以除去。
　　又不知何人不审正文前后本意，分为八十一章，惟务其华，图象阳数，此以戏论，无益於人，今亦除去。
　　又创立篇名，狭居其事，言理不当，今亦除去。此书义不连环者，当时关令不解征问，而老子自陈其事，或引前圣之语，所以文意断续，其辞重迭者，如父母慈心，训之切切。
　　其间干涉国务者，盖老子叹当时之风，乃周朝之事也。其间犯讳，若改易之，经久恐失本意。据今云经史旧文，则不避及，书籍传录，为字不成。此书笺注者多，虽能於理则不中，虽辩於事则无法。只如注玄牝为口鼻，是不中理也。死之徒为涅盘梵语涅盘，秦译无为。是不中事也。如是胸怀臆注，语言散失者，不欲备举，其由未至於道也。孔子志於道，缘道无形，据於有形之德，以德为立基之本。本立而道生，以其渐者也，岂可殢德而不进道？此所谓过其门而不入其室也。
　　如志於六艺，浮游於德，以术为道，认秽汁为精，以钝浊为朴，迟速为性，拱手不动为无为，不食滋味为恬惔，傥来适去为自然，休妻独寝为清静，如此之徒，不可与言至道。如《抱朴子》第八卷云：五千文虽出老子，然皆泛论较略耳，其中了不肯首尾全举其事，有何承按者也。盖其人多言房中及黄白术，执有为为事，将好利淫心，测度无为之道，是故不知首尾，又况不及此子者乎？又直以轻举者为上士，修道德者其次。夫举身隐形，变化物象，在禁为妖。孔子不语怪力乱神，以其无所益也。老子所着，长生久视，务在进道而不专取。且神仙之人，居止三山，不离於地，跨凤朝帝，亦不离天，居天地之间，兀兀然寿千万岁。暂时易短为长，报尽还复于死，若不进道，何异大椿耳？此非论说是非，恐殢神仙之术，不进於道。
　　万类惟人最贵，最贵不誉食誉衣。惟人能了达死生，莫为尘缘放过，忽尔死之将至。此事不是临期，设或沉没他途，万劫千生难遇。若愚得之不易，历学勤苦二十余年，始悟本来然。而大道无言，借有言以显道，故语言所以存意，得意而忘言，若以见闻觉知，卒难了悟。今居钱塘，邂逅遇清河居士，相与投机，因论此经，教中最上缘。为注者辞博多文，世人为文所障，是故难知义趣。道德本无多事，若正注相挟，直截易解，令人一见开发，闻言悟德，即德见道，以此不辍，是为报祖。而求正文，凡得三本，今以本朝御览一本为准。今所为注，凡言德者，事涉孔氏之门，言其大道虚寂，理准佛乘之旨，以儒释二教为证，撮道德合为一家，惟恐根钝福薄，不能承当其事。此书下有留形住世长生之术，中有保国安家久长之法，上有出离生死常存之妙，恐惧乎不见而患乎不行。此身与古圣一般，但为之若是。当今圣主，惟道惟德，乃孝乃仁，一慈二俭，总循旧章，功成平泰之风，以此相合和气，使观者不离仕国养亲之德，常存无欲之心，久则民物淳淳，致君尧舜之上。以此流通，上报国恩。
　　叙道德阶梯科
　　道者，以无为显实，有为恃权，即有明无，悟无却智，此理也。德者，体道为法而施於事，此事也。道德二字包含而无所不至，所陈阶梯次第，缘道有浅深，德分内外，若不明阶梯，罔生互谤。夫大道者，寂然至虚，无形无名而不可言，其为书者，无以记之，故曰太易。音亦不易也。太易者，未见气也。太易动则始见一气之初，故曰太初。太极也，太一也。老子指一炁强名曰道，孔子曰形而上者谓之道，释氏陈四谛亦曰道，故知三者垂教，总备於有也。若不从有，焉可以无明无？以有明无，故道有浅深尔。太易者，虚无也。因动为有之初，故曰太初。有气为形之始，故曰太始。气形相合而生刚柔之质，故曰太素。气形质具，未相离之间，名曰浑沌。浑沌既分，阴阳相荡，一气居中，万物生焉，故老子曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。是故圣人仰观俯察，体天尊地卑，用之则为官长而明王道，立五常百行，以正君臣父子夫妇之制，以治人理。
　　夫大道者，无名无迹，无死无生，万劫常存而不变易，尊高无上，妙不可言。夫上德者，体无为为用，以一为法而治天下。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居，下知有之而不见贤，万物将自化。所以无败无失者，盖为无为，则无不治矣。若失之，则执一而徇有为，而为内德。
　　夫下德者，体一为用，以阴阳为法而治天下。故孔子一以贯之，善建者得一为正，万物将自宾。若失一，则徇五常百行於事，而为外德。夫内德者，抱一也。盖一者，国之母，生之根。抱一不离，则根深柢固，乃长生久视之道。孔子谓之至德，而以道为本也。又名中庸者，喜怒哀乐未发，心在阴阳之中，释氏谓之中道。玄门失之，则殢阴阳潜运而为法术。
　　夫外德者，从五常百行修於身，孔子谓之敏德，而以行为本也。处柔弱不争，若水而攻坚强，如慈俭若拙讷之类是也。失之则殢智巧华薄，骋强梁，驰田猎而贵货，居宠辱矣。
　　夫道甚易知，甚易行，而人好径，故其出弥远，其知弥少。大道平易，而在不为而成。以要言之，皆归无欲，不欲以静，清静为天下正。老子不言药，不言仙，不言白日升天者，止言道德而非术也。
　　道德阶梯图
　　道有二道，德有三德。一者，虚无无为之道。二者，一气有为之道。故道有二道，而分浅深。一气之道又谓之至德，自至德已下，皆属有为，故为三德，以分内外，此皆正道法门。夫道、德、阴阳，、人事，四者融通合为一家。若不能和会，则触途成滞，学者宜审详之。
　　宋绍兴己卯岁清明日本来子述
　　＃１上下篇：前面疑脱『老子乃着书』五字。
　　道德真经直解卷之一
　　本来子邵若愚直解
　　清河居士张知新校正
　　道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。音叫此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　大道者，至虚至静，无形无名，不可以视听求，不可以思议知，不可以语言及，此无始无终，常存不改之道。自虚无始化一炁，因有一气之迹，是故可道。既云可道，则非常存之道。既有气之名可名，则非常存之名。未现一气已前，无形无名之时，此即天地之始，此不可言之道。缘有一气之名，为生万物之母，此可言之道。乃知我身从一而有，人能以一为法，悟入而见大道。夫大道者，人之真心也。一气者，心生之欲也。夫真心本来虚静，元无生灭，因真心动而为有，其名曰欲。念也，智也，几也，识也。缘心起欲，故随欲受生。既生之后，受纳好恶，攀缘不息，着五色，殢五音，恃强梁，居宠辱，迷妄为心，因执妄心。盖覆一心，不明一气之道，若人舍妄守欲，便是一心。此心持之则为正，得之则为灵，为万物之母，乃生死之根。缘其存欲，盖覆真心，所以有生有死。人能无欲，无欲则虚静，乃同无名之始，便能出离死生。故老子云：常无欲，以观其天地之始，此乃出离生死之妙。又云：常有欲，以观其一气之道，故为缴。边也，浅之意也。不可将心求心为有欲，不可将心灭心为无欲，此有无两者，同摄为一，缘出言为教，而分有无之异名。有无混同谓之玄，释氏谓之不二法门，又谓之中道。玄之门以中为法，设喻如荃。然法从心起，既起於心，系着在中，则非虚静。老子恐中道法缚，不能舍筌，故将又玄以释之。学人但不着有无，亦不居玄之中道，实际理地，不受一尘，则心虚静，乃是无为，故不须推照。以无所得，故始足无欲。所以纤尘不立，故名清静。都无作用，故名无为。无修无证，故名自然。都无一物，故名虚静。自在无碍，故名逍遥。一味平常，故名恬惔。是故无欲则离诸分别，离分别故无烦恼。心无欲则触事无我，无我则无争，故无咎。心无欲则离诸善恶，离善恶，故不拘因果。心无欲则不着万物，不着万物，故无生，无生故无死。夫心常无欲者，乃众妙之门。
　　天下皆知美之为美，斯恶已；音以，下同。皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，胡卧切前后之相随。是以圣人处无为之事，行音衡不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知音智无欲，使夫知音智者不敢为。为无为，则无不治矣。
　　天下皆知普遍共知为美之者，己亦效之为美，斯此也恶宜已止也。皆知善之者，己亦效为美#1，斯不善宜已。夫何故？观有无互换之相生，难易事之相成，长短理之相形此也，高下势之相倾，声音是非之相和，前后扬扬之相随，世人因着美善，事障本心，逐境以为，遂生八万四千烦恼。是以圣人处无心为之於事，所以能齐万物，行之治世，可不言之而教於天下。且万物事也并作起也，而圣人不以言辞分别者，恐民生好恶之情，於己无所与，於民无所取。缘以无事安民，故生民而不知有君之化，虽为君父而不恃为主此显诸仁也，功业成而名不居此藏诸用也。夫惟不居於迹，是以德存而不去。失也夫不尚贤能者，恐人矜智。王所好者谓之风，民乐随之谓之俗。上矜贤智，下必竞趋，不尚贤，使民不争其名故也。名不争其名故也#2。食之与货，务资赡养，岂贵珍奇难得？贵乎难得，民必深藏。几人之情，与之则不授，藏之铃窃夺。治世非不用货，不贵珍奇难得之货者，使民不为盗故也。下民不见名利可欲，使心不乱，其民自治。是以圣人之治，不尚贤，使民无智，无智则自虚其心，心虚则能容万物，故云实其腹。不贵货，使民无欲，无欲则自弱其志，志弱则不随境转，故云强其骨。孔子叹申根之不刚者是也。常使民无智则虚心，无欲则忘境，心境两忘，无所攀缘，万事俱息，使夫有智者而不敢为。缘圣人为无心之为，则天下无不治矣。
　　道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
　　虚无大道，化生一气，一气分而为阴阳，阴阳生化，禀一气为主，乃知一气处阴阳之中，故曰冲气。夫大道以冲中也气而为用之也，如天覆地载，日照月临，冬寒夏暑，春生秋敛，皆冲气之用。冲气者，有而无形，无而有精，天地之间，或不盈不亏，渊深也兮似万物之宗本也。学人欲见冲气者，当挫其心之锐，锐息则志休，故能解其事之纷多也。志闲少欲则善和其光，与物无争则能同其尘，内外无染，湛兮其惟一心也，虽不见其迹，又似或存。释家喻为慧灯朗月，衍家以为大药金丹，孟子以谓浩然之气。言至大至刚，以直养而无害，塞乎天地之问，其为气也，配义与道。老子指湛兮似或存者，乃大道所化之一气，曰吾不知谁之子，此象万物帝主也在阴阳之先前也。
　　天地不仁，以万物为刍楚俱切狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
　　天地任自然之道谓之至仁，苟非至仁，而有亲疏焉。春生非仁也，秋杀非不化也，弃用因时，以万物为刍刈草也狗。刍狗如今之草龙，祭祀用之。始以朱匣盛贮，绣巾覆之，既祭之后，弃而不用也。圣人以一心为德，故以百姓心为心。赏善非仁也，罚恶非不仁也，随民任事，赏罚因时，故以百姓为刍狗之喻。庄子云：至仁无亲，大仁不仁。夫惟不仁，是谓大仁。
　　天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数音朔穷，不如守中。
　　天地之间，谓四方上下也。其犹似也橐鞴橐也钥笛也乎，橐钥中虚，其用在无而故不屈累也。橐以鼓风，钥以运吹，动而愈越也出，若乾坤之开吐生物也阖闭藏物也。老子欲多广也言数频也穷，其理不如守中。中者，虚也。以心处虚，其用无尽。
　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，天地根。绵绵若存，用之不动。
　　谷以喻虚，虚者，道也。神者，道化之一气，乃无中之有也。释氏以虚神谓之实相，取其不坏为义。虚神无形，本自无生而亦无死，故云谷神不死。虚乃生之本，谓曰玄。神为化之元，谓曰牝。谷神者，是谓玄牝也。万物皆从玄牝之门出，所出谓之门是谓生天阳也地阴也根。以观谷神，绵绵绵绵者，有中似无若存，若存，无中似有。用之者以神合虚，而不在勤劳措意功力能为也。
　　天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
　　列子云：凡有貌像声色，皆物也，人见天长地久而不知。虹蜺云雾，风雨四时，积气成乎天。山岳河海，金石草木，积形成乎地。夫有形者，岂得不坏？天地所以能长而且久者，四时之运，禀道为生化之主，天地以其不自生，故能长生。是以圣人效之，处谦下不敢自尊，后其身而身反在人先前也，以世利皆为身外之物，缘外其身不为物累，而能身存得久。夫圣人后其身外其身，非以其无私耶？效天地为而无为，故能成善也其私。