道德真经注（宋苏辙）

道德真经注(三)
　　经名：道德真经注。又名：老子解。宋苏辙注。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：无求备斋影印宝颜堂秘夏本（简称宝颜本）。
　　道德真经注卷之一
　　眉山苏辙注
　　道可道章第一
　　道可道，非常道。
　　莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而后可常耳。今夫仁义礼智，此道之可道者也。然而仁不可以为义，而礼不可以为智，可道之不可常如此。惟不可道，然后在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智。彼皆不常，而道常不变，不可道之能常如此。
　　名可名，非常名。
　　道不可道，而况可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，则圆方曲直之不同，不可常矣。
　　无名，天地之始；有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
　　自其无名，形而为天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而为万物，万物育而名不可胜载矣。故无名者道之体，而有名者道之甩也。圣人体道以为天下用，入於众有而常无，将以观其妙也。体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，则粗而不神矣。留於其妙而不知其缴，则精而不遍矣。
　　此两者，同出而异名，同谓之玄。
　　以形而言有无，则信两矣。安知无运而为有，有复而为无，未尝不一哉。其名虽异，其本则一，知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色又玄，故老子常以玄寄极也。玄之又玄，众妙之门。言玄则至矣，然犹有玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之所从出也。
　　天下皆知章第二
　　天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。
　　天下以形名言美恶，其所谓美且善者，岂信美且善哉。彼不知有无、难易、长短、高下、声音、前后之相生相夺，皆非其正也。方且自以为长，而有长於我者临之，斯则短矣。方且自以为前，而有前於我者先之，斯则后矣。苟从其所美而信之，则失之远矣。
　　是以圣人处无为之事，行不言之教。
　　当事而为，无为之之心；当教而言，无言之之意。夫是以出於长短之度，离於先后之数，非美非恶，非善非不善，而天下何足以知之。
　　万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。
　　万物为我作，而我无所辞。我生之为之，而未尝有，未尝恃。至於成功，亦未尝以自居也。此则无为不言之报，其为美且善也，岂复有恶与不善继之哉。
　　夫惟不居，是以不去。
　　圣人居於贫贱而无贫贱之忧，居於富贵而无富贵之累，此所谓不居也。我且不居，彼尚何从去哉，此则居之至也。
　　不尚贤章第三
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
　　尚贤，则民耻於不若而至於争。贵难得之货，则民病於无有而至於盗。见可欲，则民患於不得而至於乱。虽然天下知三者之为息，而欲举而废之，则惑矣。圣人不然，未尝不用贤也，独不尚贤耳。未尝弃难得之货也，独不贵之耳。未尝去可欲也，独不见之耳。夫是以贤者用而民不争，难得之货可欲之事毕效於前，而盗贼祸乱不起，是不亦虚其心而不害腹之实，弱其志而不害骨之强也哉。今将举贤而尚之，宝货而贵之，街可欲以示之，则是心与腹皆实也。若举而废之，则是志与骨皆弱也。心与腹皆实，则民争；志与骨皆弱，则无以立矣。
　　常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
　　不以三者街之，则民不知所慕，澹乎其无欲，虽有智者，无所用巧矣。
　　为无为，则无不治矣。
　　即用三者之自然而不尚、不贵、不见，所谓为无为也。
　　道冲章第四
　　道冲而用之，或似不盈，渊兮似万物之宗。
　　夫道冲然至无耳，然以之适众有，虽天地之大，山河之广，无所不遍，以其无形，故似不盈者。渊兮深眇，吾知其为万物宗也，而不敢正言之，故曰似万物之宗。
　　挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
　　人莫不有道也，而圣人能全之。挫其锐，恐其流於妄也。解其纷，恐其与物构也。不流於妄，不构於物，外患已去，而光生焉，又从而和之，恐其与物异也。光至洁也，尘至维也，虽尘无所不同，恐其弃万物也。如是而后全，则湛然其常存矣，虽存而人莫之识，故曰似或存耳。
　　吾不知谁之子，象帝之先。
　　道虽常存，终莫得而名之，然亦不可谓无也，故曰此岂帝之先耶。帝先矣而又先於帝，则莫或先之者矣。
　　天地不仁章第五
　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
　　天地无私，而听万物之自然，故万物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如结刍以为狗，设之於祭祀，尽饰以奉之，夫岂爱之，时适然也。既事而弃之，行者践之，夫岂恶之，亦适然也。圣人之於民亦然，特无以害之，则民全其性，死生得丧，吾无与焉。虽未尝仁之，而仁亦大矣。天地之间，其独橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。
　　排之有橐与钥也，方其一动，气之所及，无不靡也，不知者以为机巧极矣。然橐钥则何为哉？盖亦虚而不屈，是以动而愈出耳。天地之问，其所以生杀万物，雕刻众形者，亦若是而已矣。
　　多言数穷，不如守中。
　　见其动而愈出，不知其为虚中之报也，故告之以多言数穷，不如守中之不穷也。
　　谷神不死章第六
　　谷神不死，是谓玄牝。
　　谷至虚而犹有形，谷神则虚而无形也。虚而无形，尚无有生，安有死耶？谓之谷神，言其德也。谓之玄牝，言其功也。牝生万物，而谓之玄焉，言见其生之而不见其所以生也。
　　玄牝之门，是谓天地根。
　　玄牝之门，言万物自是出也。天地根，言天地自是生也。
　　绵绵若存，用之不勤。
　　绵绵，微而不绝也。若存，存而不可见也。能如是，虽终日用之而不劳矣。
　　天长地久章第七
　　天长地久，
　　天地虽大而未离於形数，则其长久盖有量矣。然老子之言长久极於天地，盖以人所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者是矣。
　　天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
　　天地生物而不自生，立於万物之外，故能长生。圣人后其身而先人，外其身而利人，处於众入之表，故能先且存。如使天地与物竞生，而圣人与人争得，则天地亦一物耳，圣人亦一人耳，何以大过之哉。虽然，彼其无私，非以求成私也，而私以之成道，则固然耳。
　　上善若水章第八
　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
　　《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。又曰：天以一生水。盖道运而为善，犹气运而生水也，故曰上善若水。二者皆自无而始成形，故其理同。道无所不在，无所不利，而水亦然。然而既已丽於形，则於道有问矣，故曰几於道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。
　　居善地，心善渊，与善仁，一黄善信，政善治，事善能，动善时。
　　避高趋下，未尝有所逆，善地也。空虚静默，深不可测，善渊也。利泽万物，施而不求报，善仁也。圆必旋，方必折，塞必止，次爻流，善信也。洗涤群秽，平准高下，善治也。遇物赋形，而不留於一，善能也。冬凝春伴，涸溢不失节，善时也。
　　夫惟不争，故无尤。
　　有善而不免於人非者，以其争也。水惟不争，故兼七善而无尤。
　　持而盈之章第九
　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不如长保。
　　知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知锐之又折，而以揣先之，不如揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有，尚安有盈；循理而后行，尚安有锐。无盈则无所用持，而无锐则无所用揣矣。
　　金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。
　　日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去。天地尚然，而况於人乎？
　　载营魄章第十
　　载营魄，抱一能无离乎？
　　魄之所以异於魂者，魄为物，魂为神也。《易》曰：精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。魄为物，故杂而止；魂为神，故一而变。谓之营魄，言其止也。盖道无所不在，其於人为性，而性之妙为神。言其纯而未杂则谓之一，言其聚而未散则谓之朴，其归皆道也，各从其实言之耳。圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神所欲行，魄无不从，则神常载魄矣。众人以物役性，神昏而不治，则神听於魄，耳目困以声色，鼻口劳以臭味，魄所欲行而神从之，则魄常载神矣。故教之以抱神载魄，使两者不相离，此固圣人所以修身之要。至於古之真人，深根固蒂，长生久视，其道亦由是也。
　　专气致柔，能如婴儿乎？
　　神不治则气乱，强者好斗，弱者喜畏，不自知也。神治则气不妄作，喜怒各以其类，是之谓专气，神虚之至也，气实之始也。虚之极为柔，实之极为刚，纯性而亡气，是之谓致柔。婴儿不知好恶，是以性全。性全而气微，气微而体柔，专气致柔，能如婴儿极矣。
　　涤除玄览，能无疵乎？
　　圣人外不为魄所载，内不为气所使，则其涤除尘垢尽矣。於是其神廓然，玄览万物，知其皆出於性，等观净秽，而无所瑕疵矣。
　　爱民治国，能无为乎？
　　既以治身，又推其余以及人。虽至於爱民治国，一以无心遇之。苟其有心，则爱民者适所以害之，治国者适所以乱之也。
　　天门开阖，能为雌乎？
　　天门者，治乱废兴所从出也。既以身任天下，方其开阖变会之间，众人贵得而患失，则先事以徼福；圣人循理而知天命，则待唱而后和。《易》曰：先天而天弗违，非先天也；后天而奉天时，非后天也。言其先后常与天命会耳。不然先者必蚤，后者必莫，皆失之矣。故所谓能为雌者，亦不失时而已。
　　明白四达，能无知乎？
　　内以治身，外以治国，至於临变，莫不有道也，非明白四达而能之乎？明白四达，心也，是心无所不知，然而未尝有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，则是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫镜之於物，来而应之则已，矣，又安得知应物者乎？本则无有，而以意加之，此妄之源也。
　　生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
　　其道既足以生畜万物，又能不有不恃不宰，虽有大德，而物莫之知也，故曰玄德。
　　三十辐章第十一
　　三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
　　竭知尽物以为器，而器之用常在无有中。非有则无无以致其用#1，非无则有有以施其利#2，是以圣人常无以观其妙，常有以观其彻。知两者之为一而不可分，则至矣。
　　五色章第十二
　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，
　　视色听音尝味，其本皆出於性，方其有性而未有物也，至矣。及目绿五色，耳绿五音，口绿五味，夺於所绿而忘其本，则虽见而实盲，虽闻而实聋，虽尝而实爽也。
　　驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
　　圣人视色听音尝味，皆与人同，至於驰骋田猎，未尝不为，而难得之货未尝不用也。然人皆以为病，而圣人独以为福，何也？圣人为腹而众人为目，目责而不能受，腹受而未尝责故也。彼物之自外至者也，此性之凝於内者也。
　　宠辱章第十三
　　宠辱若惊，贵大患若身。
　　古之达人，惊宠如惊辱，知宠之为辱先也；贵身如贵大患，知身之为患本也。是以遗宠而辱不及，亡心身而患不至。
　　何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
　　所谓宠辱非两物也，辱生於宠而世不悟，以宠为上，而以辱为下者皆是也。若知辱生於宠，则宠顾为下矣。故古之达人，得宠若惊，失宠若惊，未尝安宠而惊辱也。所谓若惊者，非实惊也，若惊而已。
　　何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
　　贵之为言难也。有身大患之本，而世之士难於履大患，不难於有其身。故圣人因其难於履患，而教之以难於有身，知有身之为难，而大患去矣。性之於人，生不能加，死不能损，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金石，凡物莫能息也。然天下常息亡失本性，而惟身之为见，爱身之情笃，而物始能息之矣。生死疾病之变攻之於内，宠辱得失之交樱之於外，未有一物而非患也。夫惟达人知性之无坏，而身之非实，忽然忘身，而天下之息尽去，然后可以涉世而无累矣。
　　故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
　　人之所以骛於权利、溺於富贵、犯难而不悔者，凡将以厚其身耳。今也禄之以天下，而重以身任之，则其忘身也至矣。如此而以天下予之，虽天下之大，不能患之矣。
　　视之不见章第十四
　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致请，故复混而为一。
　　视之而见者，色也，所以见色者，不可见也。听之而闻者，声也。所以闻声者，不可闻也。搏之而得者，触也，所以得触者，不可得也。此三者，虽有智者莫能诘也，要必混而归於一，而后可尔。所谓一者，性也。三者，性之用也。人始有性而已，及其与物构，然后分裂四出，为视为听为触，日用而不知反其本，非复混而为一，则日远矣。若推而广之，则佛氏所谓六入皆然矣。《首楞严》有云：反流全一，六用不行。此之谓也。