道德真经注（元吴澄）

道德真经注
　　经名：道德真经注。元吴澄注。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：清咸丰伍崇曜校刊粤雅堂丛书本（简称粤雅本）。此注本将《老子》原文分为六十八章，无章名。
　　老　子
　　临川吴澄述
　　老子，李氏，名耳，字聃。《史记□列传》曰：字伯阳，楚苦县厉乡曲仁里人，周守藏室之史也。修道德，以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，遂去。至关，关令尹喜曰：子将隐矣，强为我着书。於是乃着上下篇五千余言而去，莫知其终。庄子曰：以本为精，以末为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。建之以常无有，主之以太一。以懦弱谦下为表，以空虚不毁万物为实，人皆求福，己独曲全。以深为根，以约为纪，常宽容於物，不削於人，古之博大真人哉。
　　苦音怙。藏去声。强为上其两切。下云伪切。
　　道德真经注卷之一
　　临川吴澄述
　　道经上
　　上篇之首句曰道可道，故以道字名篇，尊之而曰经。他本或作《道德经》上，则是以《道德经》为一书之总名，而分上下篇也。
　　道可道，非常道。名可名，非常名。
　　道犹路也。可道，可践行也。常，常久不变也。名谓德也。可名，可指定也。道本无名，字之曰道而已。若谓如道路之可践行而－道，则非此常而不变、之道也。德虽有名，强为之名而已。若谓如名物之可指定而名，则非此常而不变之德也。○可道去声而道同。强其两切。
　　无名，天地之始；有名，万物之母。
　　无名者，道也，天地亦由此道而生，故谓之始。有名者，德也，万物皆由此德而生，故谓之母。
　　常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
　　常即常道、常名之常。常无欲，谓圣人之性寂然而静者，此道之全体所在也，而於此可以观德之妙。其指德言，妙以道言。妙者，犹言至极之善。常有欲，谓圣人之情感物而动者，此德之大用所行也，而於此可以观道之徼。其指道言，徼以德言。徼者，犹言边际之处，孟子所谓端是也。○徼古吊切。
　　此两者同，
　　此两者谓道与德。同者，道即德，德即道也。
　　出而异名，同谓之玄。
　　玄者，幽昧不可测知之意。德自道中出而异其名，故不谓之道而谓之德。虽异其名，然德与道同谓之玄，则不异也。
　　玄之又玄，众妙之门。
　　众妙谓德。门谓由此而出。德与道虽同谓之玄，道则玄之又玄者，故道乃德之所由以出也。其妙之妙，道也，妙之合而为一本者。众妙之妙，德也，妙之分而为万殊者。
　　右第一章　此首章总言道德二字之旨。张子曰：由太虚有天之名，由气化有道之名。老子则以太虚为天地之所由以为天地者而谓之道，以气化为万物之所得以为万物者而谓之德。道指形而上之理，不杂乎气者而言，庄子所谓常无有也。德指形而下之气中有此理者而言，庄子所谓太一也。故其道其德以虚无自然为体，以柔弱不盈为用。
　　天下皆知美之为美斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
　　美谓美於他物，以质而言也。善谓善於其事，以能而言也。美恶善不善之名相因而有，以有恶故有美，以有不善故有善，皆知此之为美则彼为恶矣，皆知此之为善则彼为不善矣。欲二者皆泯於无，必不知美者之为美，善者之为善，则亦无恶无不善也。
　　故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
　　物之有无，事之难易，形之长短，势之高下，音之辟翕，声之清浊，位之前后，两相对待，一有则俱有，一无则俱无，美恶善不善之相因亦犹是也。相形谓二形相比并，相倾谓一俯临一仰视，相和谓一倡一和，随犹随风巽之随相连属也。五者皆言其偶，独音声不言者，盖止曰辟翕清浊，则人不知其为言音声也。言音声则其有辟翕清浊之相偶自可知，故但指言其实而不言其偶也。○易以豉切。和胡卧切。属之欲切。
　　是以圣人处无为之事，行不言之教。
　　事而为则有不为者矣。惟无为则无不为也。教而言则有不言者矣，惟无言则无不言也。
　　万物作而不辞，生而不有，
　　天地亦然。作谓物将生春时也，辞谓言辞，生谓物既生夏时也，有谓有言。不辞不有，此天地不言之教也。夫子谓天何言哉，百物生焉是也。
　　为而不恃，功成而不居。
　　为谓物将成秋时一也，恃谓恃其能而有为，功成谓物既成冬时也，居谓处其功而自伐。不恃不居，此天地无为之事也。
　　夫惟不居，是以不去。
　　不去，常存也。天地不居成物之功，故其功长久而不去。○夫音扶。
　　右第二章　圣人以不事而事，故其事无所为；以不教而教，故其教无所言。无为不言，则虽有美有善而人不知，是以其美其善独尊独贵而无可与对。若有为之事，有言之教，则人皆知其为美为恶，而美与恶对，善与不善对，非独尊独贵不可名之美善矣。老子一书之中凡诸章所言，皆不出乎此章之意。
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
　　尚谓尊崇之，贵谓宝重之，见犹示也。人之贤者，其名可尚上之，人苟尚之，则民皆欲趋其名而至於争矣。货之难得者，其利可贵上之，人苟贵之，则民皆欲求其利而至於为盗矣。盖名利可欲者也，不尚之不贵之，是不示之以可欲，使民之心不争不为盗，是不乱也。○见贤遍切。
　　是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
　　四其字皆指民而言。虚其心谓使民不知利之可贵而无盗心也。实其腹谓民虽不贪於利，然圣人阴使之足食而充实，未尝不资夫货也。弱其志谓使民不知名之可尚而无争心也。强其骨谓民虽不贪於名，然圣人阴使之勉力而自强，未尝不希夫贤也。○夫音扶。
　　常使民无知无欲，
　　谓使民皆无所知，不知名利之可欲而无欲之之心。
　　使夫知者不敢为也。
　　谓民纵有知名利可欲者，亦不敢为争盗之事。然不敢为则犹有欲为之心，特不敢尔。
　　为无为，则无不治矣。
　　为无为谓为争为盗者皆无为之之心，如此则天下无不治矣。
　　右第三章　此章言圣人治天下之道。而虚心、实腹、弱志、强骨，后世养生家借以为说，其说虽精，非老子本旨也。
　　道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。
　　冲字本作盥器之虚也，或疑辞不敢必也。道之体虚，人之用此道者亦当虚而不盈，盈则非道矣。渊，深不可测也。宗犹宗子之宗，宗者族之统，道者万物之统，故曰万物之宗。似者亦不敢必之辞也。○冲直中切。
　　挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。
　　挫，摧也。锐，铦也。纷，纠结也。解，纠结者以觿取其锐也。凡锐者终必钝，故先自摧其锐，以解彼之纷，不欲其锐也，则亦终无钝之时矣。和犹平也，掩抑之意。同谓齐等与之不异也。镜受尘者不光，凡光者终必暗，故先自掩其光以同乎彼之尘，不欲其光也，则亦终无暗之时矣。夫锐者必钝，光者必暗，犹盈者之必溢，道不欲盈，故锐者摧之而不欲其锐，光者和之而不欲其光也。其锐其光二其字属己，其纷其尘二其字属物，旧解作一句一义者非，此四句言道之用不盈也。湛，澄寂之意，道之体虚，故其存於此也，似或存而非实有一物存於此也，此一句言道之体虚也。○夫音扶。
　　吾不知谁之子，象帝之先。
　　吾不知谁之子，问辞也。象帝之先，答辞也。子，父母所生者。象帝，天也。象言天有象，帝言天之主宰也。谓道果谁之子乎？天先乎万物，而道又在天之先，则天亦由道而生，无有在道之先者矣。
　　右第四章
　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
　　仁谓有心於爱之也。刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也，既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心於爱物而任其自生自成，圣人无心於爱民而任其自作自息，故以刍狗为喻。盖圣人之心虚而无所倚着，若有心於爱民则心不虚矣。○ 复符后切。着直略切。
　　天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。
　　橐钥，冶铸所用，嘘风炽火之器也。为函以周罩于外者，橐也。为辖以鼓扇于内者，钥也。天地间犹橐钥者，橐象太虚，包含周偏之体，钥象元气，絪缊流行之用。不屈谓其动也直，愈出谓其生不穷。惟其橐之虚而钥之化，化者常伸，故其钥之动而橐之生，生者日富在天地之间者。如此其在人也，则惟心虚无物而气之道路不壅，故气动有恒，而虚中之生出益多。
　　多言数穷，不如守中。
　　数犹速也，穷谓气乏。人而多言则其气耗损，是速其匮竭也。不如虚心固守其所，使外物不入，内神不出，则其虚也无涯，而所生之气亦无涯矣。中谓橐之内，钥所奏之处也。○数音朔。
　　谷神不死，是谓玄牝。
　　谷以喻虚，虚则神存於中，故曰谷神。谷即中之处而守之者神也，不死谓元气常生而不死也。牝以喻元气之濡弱和柔，上加玄字者，赞美之辞。玄牝者，万物之母也，庄子所谓太一者，此或号之为灵宝后天之宗。
　　玄牝之门，是谓天地根。
　　门谓所由以出，根谓所由以生。虚无自然者，天地之所由以生，故曰天地根。天地根者，天地之始也，庄子所谓常无有者，此或号之为元始先天之祖。
　　绵绵若存，用之不勤。
　　绵绵谓长久不绝，若犹云而也，存谓神之存，勤犹云劳也。凡气用之逸则有养而日增，用之勤则有损而日耗，言神常存於中则气不消耗也。
　　右第五章
　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。
　　天地以其气生万物，而不自生其气。
　　是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
　　后谓卑贱在下不求先人，先谓尊高在上，外谓清静无为不求益生，存谓长久住世，无私谓后其身外其身，成其私谓身先身存。圣人非歌成其私也，而自有身先身存之效，假设众人有心成其私者，言之则为能成其私也。
　　右第六章
　　上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
　　上善谓第一等至极之善，有道者之善也。其若水者，何也？盖水之善以其灌溉浣濯有利万物之功，而不争处高洁，乃处众人所恶卑污之地，故几於有道者之善。几，近也。○恶乌路切。
　　居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
　　彼众人所善，则居之善必得地，心之善必如渊，渊谓静深。与之善必亲仁，与谓伴侣，仁谓仁人。言之善必有信，政之善贵其治，事之善贵其能，动之善贵其时，时谓当其可。七者之善皆择取众人之所好者为善，可谓之善而非上善也。
　　夫惟不争，故无尤。
　　夫惟有道者之上善，不争处上而甘於处下，有似於水，故人无尤之者。尤谓怨答，众人恶处下而好处上，欲上人者有争心，有争则有尤矣。
　　右第七章
　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
　　持，奉之也。已，止也。揣，捶之也。此章谓道不欲盈，而又以锐为比，言盘水者不可以盈，盈之则易至於溢，不如已之而不使盈也。遂言捶锥锋者不可以说，锐之财易至於挫，而不可长保其锐矣。盈之则不长保其盈，亦犹是也。○易以豉切。
　　金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
　　世有金玉满堂莫能守者，何哉？盖因富贵而骄，自遗其咎耳。是以功成名遂而身退，乃合於天之道，此言不可盈之也。金玉谓富。骄谓盈。自遗谓由己所政，非由乎人。咎谓不能守之咎＃1，功成名遂谓贵。身退谓不盈之者。天之道虚而不盈，故四时之序，成功者去。前言富后言贵，而富贵二字在中间一句，通贯前后。惟贵乃富，则富之中有贵，既贵必富，则贵之中有富。富贵二者相须而有，故骄盈而不保其富，是即不保其贵也；身退不盈而长保其贵，是亦长保其富也。
　　右第八章
　　载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？
　　载犹加也。阴魄为营，犹军营之营。阳魂为卫，犹兵卫之卫。营者所以居士卒也，神加阴魄，魄抱阳神，交媾不离，则如日月之终古常存矣。此出世之人能存形者也。专气於内，熏蒸肌骨，极其软脆，如母腹之婴儿，此出世之人能存气者也。神栖於目，目有所见则神驰于外，闭目藏视，黑暗为玄，虽玄之中犹有所览，是犹有疵也，玄中所览亦并涤除，妄见尽灭，然后无疵，此出世之人能存神者也。○离去声。
　　爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
　　爱民治国谓君国子民用仁用智，神用於外未能交媾於内，然身虽有事而清静自然，形不疲劳，所谓无为也，此住世之人能养形者也。天门开阖谓鼻息呼吸有出有入，气分於外未能专一於内，然鼻虽有息而调帖纯熟，气不粗猛，所谓为雌也，此住世之人能养气者也。明白四达谓目见光明周视四向，目接於外未能无览於内，然目虽有见而心境两忘，无所辨识，所谓无知也，此住世之人能养神者也。
　　生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
　　生之谓气之未生者，生之而有恒。畜之谓气之已生者，聚之而无损。生之者虽有所生，而实无心於生之，故曰不有。畜之者虽有所为，而实无心於为之，故曰不恃。如为官长者，虽宰夫民，而实无心於长之，故曰不宰。此所以为玄妙不可测之德也。○畜敕六切。长知两切。夫音扶。