道德真经口义

道德真经口义
　　经名：道德真经口义。宋林希逸注。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：一、无求备斋影印宋刊本（简称影宋本）。二、无求备斋影印曰本宽文四年刊本（简称影曰刊本）。
　　道德真经口义发题
　　老子姓李氏，名耳，字伯阳，以其耳漫无轮，故号曰聃，楚国苦县人也。仕周，为藏室史。当周景王时，吾夫子年三十，尝问礼於聘，其言屡见於《礼记》。於夫子为前一辈，语曰：述而不作，窃比於我老彭。太史公谓夫子所严事，亦非过与也。及夫子没后百二十九年，有周太史檐，尝见秦献公，言离合之数，或曰檐即老子，非也。檐与聘同音，传者讹云。周室既衰，老子西游，将出散关。关令尹喜，知为异人，强以着书，遂着上下篇五千余言而去。其上下篇之中，虽有章数，亦犹《系辞》上下。然河上公分为八十一章，乃曰上经法天，天数奇，其章三十七；下经法地，地数偶，其章四十四。严遵又分为七十二，曰阴道八，阳道九，以八乘九得七十二。上篇四十，下篇三十二。初非本旨，乃至逐章为之名，皆非也。唐元宗改定章句，以上篇言道，下篇言德，尤非也。今传本多有异同，或因一字而尽失其一章之意者，识真愈难矣。大抵老子之书，其言皆借物以明道，或因时世习尚，就以谕之。而读者未得其所以言，故晦翁以为老子劳攘，西山谓其间有阴谋之言。盖此书为道家所宗，道家者流，过为崇尚其言，易至於诞，既不足以明其书；而吾儒又指以异端，幸其可非而非之，亦不复为之参究。前后注解虽多，往往皆病於此。独颖滨起而明之，可谓得其近似，而文义语脉未能尽通，其间窒碍亦不少。且谓其多与佛书合，此却不然。庄子宗老子者也，其言实异於老子。故其自序以生与死与为主，具见《天下篇》，所以多合於佛书。若老子所谓无为而自化，不争而善胜，皆不畔於吾书。其所异者，特矫世愤俗之辞，时有太过耳。伊川曰：老氏《谷神》一章最佳。故文定曰：老氏五千言，如我无事、我好静、我有三宝皆至论也。朱文公亦曰：汉文帝、曹参只得老子皮肤，王导、谢安何曾得老子妙处。又曰：伯夷微似老子。又曰：晋宋人多说庄老，未足尽庄老实处。然则前辈诸儒亦未尝不与之，但以其借谕之语，皆为指实言之，所以未免有所贬议也。此从来一宗未了疑案，若研究推寻，得其初意，真所谓千载而下知其解者，旦暮遇之也。
　　庸斋林希逸题。
　　道德真经口义卷之一
　　鬳斋林希逸
　　道可道章第一
　　道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　此章居一书之首，一书之大旨皆具於此。其意盖以为道本不容言，才涉有言皆是第二义。常者，不变不易之谓也。可道可名则有变有易，不可道不可名则无变无易。有仁义礼智之名，则仁者不可以为义，礼者不可以为智。有春夏秋冬之名，则春者不可以为夏，秋者不可以为冬。是则非常道，非常名矣。天地之始，太极未分之时也，其在人心，则寂然不动之地。太极未分，则安有春夏秋冬之名；寂然不动，则安有七义礼智之名，故曰无名天地之始。其谓之天地者，非专言天地也，所以为此心之喻也。既有阴阳之名，则千变万化皆由此而出；既有仁义之名，则千条万端自此而始，故曰有名万物之母。母者，言自此而生也。常无常有两句，此老子教人究竟处。处人世之间，件件是有，谁知此有自无而始。若以为无，则又有所谓莽莽荡荡、招殃祸之事。故学道者，常於无时就无上究竟，则见其所以生有者之妙。常於有时就有上究竟，则见其自无而来之徼。徼即《礼记》所谓窍於山川之窍也，言所自出也。此两欲字有深意，欲者，要也，要如此究竟也。有与无虽为两者，虽有异名，其实同出。能常无常有以观之，则皆谓之玄，玄者，造化之妙也。以此而观，则老子之学何尝专尚虚无。若专主於无，则不曰两者同出矣，不曰同谓之玄矣。玄之又玄、众妙之门，此即《庄子》所谓有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。但赞言其妙而已，初无别义。若曰一层上又有一层，则非其本旨。众妙，即《易》所谓妙万物者也。门，言其所自出也。此章人多只就天地上说，不知老子之意正要就心上理会。如此兼看，方得此书之全意。
　　天下皆知章第二
　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
　　此章即有而不居之意。有美则有恶，有善则有不善。美而不知其美，善而不知其善，则无恶无不善矣。盖天下之事，有有则有无，有难则有易，有长则有短，有高则有下，有音则有声，有前则有后。相生相成以下六句，皆喻上面美恶善不善之意。故圣人以无为而为，以不言而言，何尝以空寂为事，何尝以多事为畏，但成功而不居耳。如天地之生万物，千变万化，相寻不已，何尝辞其劳。万物之生，盈於天地，而天地何尝以为有。如为春为夏为生为杀，造化何尝恃之以为能。故曰生而不有，为而不恃。其意只在於功成而不居，故以万物作焉而不辞。三句发明之作，犹《易》曰坤作成物也，此即舜禹有天下而不与之意。自古圣人皆然，何特老子。但老子说得太刻苦，所以近於异端。夫惟不居，是以不去，言有其有者不能有，而无其有者能有之，此八字最有味。《书》曰：有其善，丧厥善。便是此意。声成文谓之音，故曰音声相和。
　　不尚贤章第三
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
　　尚，矜也。我以贤为矜尚，则必起天下之争，禹惟不矜，天下莫与汝争能，便是此意。我以宝货为贵，则人必皆有欲得之心，其弊将至於为盗。此二句发下面可欲之意也。人惟不见其所可欲，则其心自定。不见可欲，使心不乱，此八字最好。虚其心，无思慕也。实其腹，饱以食也。弱其志，不趋竞也。强其骨，养其力也。言太古圣人，但使民饱於食而无他思慕，力皆壮而无所趋竞，故其民纯朴，而无所知无所欲。虽其间有机巧之心者，所知虽萌於心，而亦不敢有作为也。圣人之治天下也如此，而圣人於世亦无所容心，其为治也，皆以无为为之，所以无不治也。不见可欲，使心不乱，言圣人之教其民如此。使者，使其民也。不尚贤，不贵难得之货，皆恐有以动其欲心也。动其欲亦不止此二事，但以二者言之耳。老子愤末世之纷纷，故思太古之无事。其言未免太过，所以不及吾圣人也。
　　道冲章第四
　　道冲而用之，或不盈。渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
　　冲，虚也。道体虽虚，而用之不穷。或盈或不盈，随时而不定也。不曰盈不盈，而曰或不盈，才有或字，则其意自见，此文法也。渊者，美也。似者，以疑辞赞美之也。万物之宗，即庄子所谓大宗师也。言此道若有若无，苟非知道者不知之，故、曰似万物之宗。挫其锐，言其磨砻而无圭角也。解其纷，言其处纷扰之中而秩然有条也。光而不露，故曰和其光。无尘而不自洁，故曰同其尘。此佛经所谓不垢不净也。湛者，微茫而不可见也。若存若亡，似有而似无，故曰湛兮似若存，即恍兮惚兮，其中有物是也。吾不知谁之子者，亦设疑辞以美之也。象，似也。帝，天也。言其在於造物之始，故曰象帝之先。曰象曰似皆以其可见而不可见，可知而不可知，设此语以形容其妙也。
　　天地不仁章第五
　　天地不仁；以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
　　生物仁也，天地虽生物而不以为功，与物相忘也。养民仁也，圣人虽养民而不以为恩，与民相忘也。不七，不有其仁也。刍狗，已用而弃之，相忘之喻也。三十八章曰：上德不德，是以有德。不仁犹不德也。《庄子·齐物》曰：大仁不仁。《天地》曰：至德之世，相爱而不知以为仁。亦是此意。刍狗之为物，祭则用之，已祭则弃之，喻其不着意而相忘尔。以精言之，则有所过者化之意，而说者以为视民如草芥则误矣。大抵老庄之学，喜为惊世骇俗之言，故其语多有病。此章大旨不过曰天地无容心於生物，圣人无容心於养民。却如此下语，涉於奇怪，而读者不精，遂有深弊。故曰申韩之惨刻，原於刍狗百姓之意，虽老子亦不容辞其责矣。钥者，橐之管也，橐钥用而风生焉。其体虽虚，而用之不屈，动则风生，愈出愈有，天地之间其生万物也亦然。橐钥之於风，何尝容心，天地之於生物，亦何尝容心，故以此喻之。况用之则有风，不用则无，亦有过化之意。数犹曰每每也。守中，默然闭其喙也。意谓天地之道不容以言尽，多言则每每至於自穷，不如默然而忘言。子曰：予欲无言，天何言哉？四时行焉，万物生焉。亦此意也。但圣人之语，粹而易明，此书则鼓舞出入，使人难晓。或者以为戒人之多言，则与上意不贯矣。如此看得破，非惟一章之中首末贯串，语意明白，而其文简妙高古，亦岂易到哉？
　　谷神不死章第六
　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
　　此章乃修养一项功夫之所自出，老子之初意却不专为修养也。精则实，神则虚。谷者，虚也。谷神者，虚中之神者也。言人之神自虚中而出，故常存而不死，玄远而无极者也。牝，虚而不实者也。此二字只形容一个虚字。天地亦自此而出，故日根。绵绵，不已不绝之意。若存者，若有若无也，用於虚无之中，故不劳而常存，即所谓虚而不屈，动而愈出是也。晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。此语亦好，但其意亦近於养生之论。此章虽可以为养生之用，而初意实不专主是也。
　　天长地久章第七
　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
　　此章以天地喻圣人无容心之意。天地之生万物，自然而然，无所容心，故千万岁犹一日也。圣人之修身，无容心於先后，无容心於内外，故莫之先而常存，是以其无私，而能成其私也。此一私字，是就身上说来，非公私之私也。若以私为公私之私，则不得谓之无容心矣。此语又是老子诱人为善之意，及释氏翻出来财无此等语矣。故谓之真空实有，真空便是无私之意，实有便是能成其私之意。但说得来，又高似一层。
　　上善若水章第八
　　上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤矣。
　　此章又以水喻无容心之意。上善者，至善也，谓世间至善之理，与水一同。水之为善，能利万物，而何尝自以为能。顺流而不逆不争也，就卑就湿，不以人之所恶为恶也，以此观水，则近於道矣。几者，近也。居善地，言居之而安也。心善渊，言其定而静也。与善仁，言其仁以及物也。言善信，言出口皆实理也。政善治，以之正国则必治也。事善能，以之处事则无不能也。动善时，随所动而皆得其时也。此七句皆言有道之士，其善如此，而不自以为能，故於天下无所争而亦无尤怨之者。此即汝惟不争，天下莫与汝争能也。解者多以此为水之上善七＃１，故其说多牵强，非老子之本旨。
　　持而盈之章第九
　　持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。
　　此章只言进不如退，故以持盈揣锐为喻。器之盈者必溢，持之则难，不如不盈之易持。已者，勿盈之意也。揣，治也。锐，铦也。治器而至於极铦极锐，无有不折，不若不锐者可以长保。富而至於金玉满堂，必不能长保。居王公之位而至於骄盈，秘遗其答。故饮全其功、保其名者，必知早退，乃为天道。功成、名遂，是随其大小而能自全者，故曰成、曰遂。若不知自足，则何时为成耶？何时为遂耶？此四字须子细看。
　　载营魄章第十
　　载营魄，抱一能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
　　营，魂也，神也。魄，精也，气也。此三字，老子之深意。载犹车载物也，安一载字在上，而置营魄二字於下，如谜语然。魄以载营，则为众人；营以载魄，则为圣人。合而言之，则营魄为一；离而言之，则魂魄为二。抱者，合也，其意盖曰能合而一之使无离乎，将离而二之乎，故曰抱一能无离乎。此六字意亦甚隐，正要人自参自悟也。婴兄未有闻见，则其气专。致者，极也。柔者，顺也。能如婴儿专气政柔，则能抱一矣，故曰能如婴兄乎。此老子设问之语也，盖曰人能如此乎，此下数句皆然。荡涤瑕垢而观览玄冥，则必有分别之心。无疵者，无分别也。虽荡涤瑕垢，而有不垢不净之心，则能抱一矣。有爱民治国之功，而有无为而为之心，则能抱一矣。阴阳阖辟，有雌雄交感之理，而无雌雄交感之心，则能抱一矣。天门，即天地间自然之理也。此亦借造物以为喻。缘此等语，遂流入修养家，或有因是而为邪说者，误世多矣。明白四达，无所不通也，而以无知为知则抱一矣。生之畜之，言造化之间生养万物也。造物何尝视之以为有，何尝恃之以为能。虽为万物之长，而何尝有宰制万物之心，如此而后谓之玄妙之德。此章之意大抵主於无为而为，自然而然。无为自然，则其心常虚，故以神载魄而不以魄载神，此圣人之事，以魄载神则着述矣。老子一书，大抵只是能实而虚，能有而无，则为至道。纵说横说，不过此理。