道德真经全解

道德真经全解
　　经名：道德真经全解。原题金时雍解。上、下两卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。下卷注文与无名氏《道德真经解》下卷完全相同。
　　道德真经全解序
　　混元五千文，注解行於世者亦多矣。类皆分章析句，前后不相贯穿，智凿臆说，非自得之学。致微言奥义，暗而不明，郁而不发，览者病於多岐，莫知所向。故人却去华自真定复归於亳，出《道德全解》示仆，莫知名氏。玩味细绎，心目洞开，平昔疑难，涣然冰释。内外混融，义若贯珠，度越常情陪万#1，殆非世学所能拟议。盖高仙至人，愍世哀蒙，披发玄奥，所谓道隐无名，而善贷且成者也。仆既得斯文，不忍独善，遂勉两金诸友，裒诸好事，命工镂版，以广其传。
　　正隆肆年，岁在单阏孟陬始和，亳社时雍逍遥序。
　　#1陪：疑当作『倍』。
　　道德真经全解卷上
　　亳社时雍逍遥解
　　道可道章第一
　　道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　道，虚无自然者也。由自然故得常然，强然之则不然矣。谓之道，实强名之，岂其所可哉？有可也，斯有不可者为之酉。天能天而不能地，地能地而不能天，上下异位，方圆异形，是去本而生天地，此为可道也，非常道也。疏而为江河，结而为山岳，鸟兽之飞走，草木之华实，是降本流末而生万物，此为可名也，非常名也。夫常道者，阴阳和而未分，混而为一。一之所起，有一而未形，无得而名焉，故无名，天地之始也。常名者，阴阳判而天地分，乃一生天地也。有天地，然后有万物，故有名，万物之母也。唯天道乃谓之常无，体天之道，无欲而无为，用地之道，无动而常静。以天地之道合於人，得冲和之气而为美，美之大者，难形难名，将以治世而安人，如天地之道。故在上无欲，则民纯静而化，兴其美之为美，不可得而尽矣。斯道也，为纯为朴，故道可道而不可道也，而合於真常之道。常无欲以观其妙者，以其常静而不动，不动则形归於中而神不散，故真常之道而妙见矣。妙无动而常寂，大化行於世，亦如身之无弊而乐，洞真守一，其於妙者亦无名矣。至如国有君，君无所好，民无所欲，故纯厚之风而无浇秽，故常无欲而观其妙。若能体地之道，欲归初始，即常有之可见者，欲以观其缴也。此两者，天地之道。天地皆生於一，是谓同出而异名也。虽同出而异名，然同谓之玄而已。玄有赤有黑，乾为赤，坤为黑，同隐於内皇，皇天皇地是也。天地之道，犹总气於上元，故玄之又玄。玄之又玄者，是谓大梵。天中之天，下镇人身泥丸绛宫，中理五气，混合百神，众妙由之以出入，故曰众妙之门。若能清静抱一，存守玄都，则造乎常道矣。
　　天下皆知章第二
　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。
　　美也，善也，天地自然之道也，天下皆知也。美虽天地之道，至於之为美，则斯恶已。善虽天地之道，至於之为善，则斯不善已，何哉？天地生物之形，而形未始不美，由物有出生入死，如神奇臭腐，反衍复化之类，则外於美而为可恶者也。天地生人之神，而神未始不善，由人有智慧外通，如和大怨，必有余怨之类，则分於善而为不善者也。既出於为美为善，斯不合无为之道，故一彼一此，更相变更，相见而皆反，是焉下文以喻之。故有无之相生者，以反常道无形也，有有无之理以相生，故有难易之事以相成。长短之相形者，以反地道无隅也，有长短之度以相形，故有高下之势以相倾。声音之相和者，以反天道希声也，有声音之文以相和，故有前后唱应以相随。唯圣人知美恶之变迁，识善否之多累，是以体天地自然之道，而处无为之事，行不言之教也。唯行不言之教，故万物作而不辞。若此则执左契而不责於人，将孰为不善邪？是之谓天下皆知善者矣。唯处无为之事，故生而不有，为而不恃，功成不居。若此则任物自然，无容私焉，将孰为可恶耶？是之谓天下皆知美者矣。以其作而不辞，故任其自生，虽生而不有，任其自为；虽为而不恃，不有不恃；虽有功，亦不自居矣。生而不有，地道也。为而不恃，天道也。功成不居，常道也。体此三者，故在己无居，物莫能迁，何去之有？故曰夫唯不居，是以不去。
　　不尚贤章第三
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。
　　贤者有智，尚之则民争，货者有欲，贵之则盗贼多有。贤者名也，货者利也，人之可欲，莫大於名利。既不尚不贵，是谓不见可欲。不见可欲，则神乃守形，心何得而乱焉？是以圣人不尚贤，体天之无知；不贵货，法地之无欲。体天而虚其心，法地而实其腹，心之虚也，志自弱矣，腹之实也，骨自强矣，若是则常使民无知无欲，使大贤者虽有知，而圣人镇之，不敢以有为也。是谓为无为则无不治矣。
　　道冲章第四
　　道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知其谁之子，象帝之先。
　　道在天也，以无为用，故曰道冲。冲者，虚而容物也。然大盈若冲，以能
　　容物，故其不盈而或之矣。道在地也，以静为体，故曰渊兮。渊者，深而莫测也。然万物恃之，而不知所由生，故似乎宗矣。若能体天之道，冲虚恬淡，锐则挫之；体地之道，渊深止静，纷则解之。挫其锐也，其上和光而不耀，此之谓道在天欤？解其纷也，其下同尘而不浊，此之谓道在地欤？道在天地，冲虚渊深，湛兮固有存焉。虽谓之存，然在天也而或存矣，在地也而似存矣，故曰似或存也。自元始祖劫而来，故不知谁氏之子化生诸天，是谓象帝之先。
　　天地不仁章第五
　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
　　夫七，人心也，不仁则常无心也。唯常无心，故虽有爱利之实，而无爱利之累，此天地圣人所以刍狗万物与百姓也。夫束刍为狗，以待祭祀之用，适则用之，故有爱利之实，过则弃之，故无爱利之累。天地之间若谷，亦以其无心而中虚也，故其犹橐钥乎。橐钥虚而能受，受而能应，出於无心，所以不屈，动而愈出也。若夫不待感而作出於有心者，则多言而未免夫累，所以数穷。若能体天地之无心，守冲虚恬淡之道，自致其神，则绿感而后应，何穷之有哉？
　　谷神不死章第六
　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
　　世之人徒知山泽之谷，而不知所谓天下谷者，天地是也。天地无心而中虚，有谷之象。天地能生生，能化化，谓之至神。唯神也，感而遂通，亦犹谷之以虚而应也，故谓之谷神。然生物者不自生，化物者不自化，所以长生，故曰谷神不死。天虽生生，所以能生物者，玄也。地能化化，所以能化物者，牝也。故曰是谓玄牝。玄牝者，阴阳是欤？方阴阳和而未分，则孰为天地？唯阴阳判而生天地，则天地由此以出入者也，故曰玄牝之门，是谓天地根。天地根则未有天地，自古以固存者是已，故曰绵绵若存。若是者，感而后应，不为物先，何勤之有？故曰用之不勤。夫道之在天地如此，人者貌肖天地，亦有泥九以应之。泥九者，乃在我之谷神也，名曰昆仑之山。内有方寸丹田，通於七窍，号曰天谷，中有神人居焉。丹内圆以应天，田外方以应地，亦玄牝之义。然三十五分，总气上元，是谓天根也。若能体道在我，则长生不死，与天地参。
　　天长地久章第七
　　天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
　　道生万物而不自生，天地肖道，故能长生，长生则长久矣。天地不自生，所以无私，圣人体天地，故能成其私，成其私则身先而存矣。后其身者，不与物争也，外其身者，以存其神也，此所谓体天地之无私。夫天之至私，用之至公，此其效欤？
　　上善若水章第八
　　上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
　　水之性不维则清，莫动则平，郁闭不流，亦不能清，天德之象，故上善若水也。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道，下文以喻之。善下而安静，故曰居善地。益深而莫测，故曰心善渊。此二者，几地道欤？泽及而不偏，故曰与善仁。行险而不失，故曰言善信。此二者，几天道欤？内明而外平，故曰政善治。性润而材因，故曰事善能。此二者，几常道欤？虽善利万物，几於天地之道，如此然皆作用而适可者也，故曰动善时。动善时者，何争之有？此其所以无尤。
　　持而盈之章第九
　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成，名遂，身退，天之道。
　　盈不可久，莫若不欲盈，何必持之？进锐退速，莫若挫其锐，何必揣之？金玉满堂，莫之能守者，为已盈矣。富贵而骄，自遗其咎者，为已锐矣。此乃失慈俭之道，故有盈锐之过也。盈者，功成也。锐者，名遂也。既功成名遂，则有身退之理，是乃阴阳进退盈亏之运也。若能守慈俭之道，则去功与名，还与众人，何盈锐之有哉？
　　载营魄章第十
　　载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
　　身者，神之车也，魄於之而载者也。魂云而动，负魄以出入，则神经纬於外而政意於有为，所以三魂忽忽魄靡倾。惟圣人藏神於内，则载而营之，魄不随魂而外驰矣。如此然后可以为卫生之经，故曰载营魄。夫卫生之经无他，亦不离於精也、气也、神也三者之间而已。能抱一者精不摇，能儿子者气不暴，能涤除思虑者神乃守，是谓体天地道者矣。非特此也，能体天道，斯能无为，爱民治国，欲其无为者也。能於爱民治国而无为，则涤除玄览，我无为而民自化矣。能体地道，斯能为雌，天门开阖，欲其为雌者也。能於天门开阖而为雌，则专气致柔，昼夜不寐，乃成真矣。能体常道，斯能无知，明白四达，欲其无知者也。能於明白四达而无知，则收视反听，抱一为天下式矣。若是者，精全而不亏，气和而不暴，神清而不疵，则道德一合，浑浑沌沌，大同乎溟涬矣。生之者，道也。畜之者，德也。天地之大德曰生，是德者，统天地而言之，亦不离於道也。天玄也，地田也，故畜从之。地道生而不自生，故生而不有。天道为无为，故为而不恃。常道成器长，故长而不宰。此三者应於泥丸上首之中，盖天德之谓也。在天为玄，则玄德者，天德而已矣。天德以无为用，载营魄者，亦当其无有车之用，德非天德欤？
　　三十辐章第十－
　　三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏坛以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
　　所乘者，车运动而已；所宜者，器适用而已；所居者，室静止而已。行者动也，止者静也，适用者动静之间也，圣人以此谕道矣。观此三者，皆外有内无之象，有则实，无则虚，无则以有为利，有则以无为用，反观诸己每解於此。有者形也，无者神也，神生形，故形以神为用，形成神，故神以形为利，形不得神，不能自生，神不得形，不能自成，形神合同，更相生，更相成，则道乃存矣。奈何神常爱人，人不爱神，遂至於早已。故善者夷心存神，以虚其中。
　　五色章第十二
　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
　　视之不见名曰夷者，常道也。世之人不能收视於内景，致五色乱目於外，失太初之道，故盲矣。听之不闻名曰希者，天道也。世之人不能反听於真寂，致五音乱耳於外，失太始之道，故聋矣。搏之不得名曰微者，地道也。世之人不能食气於太和，致五味独口於物，失太素之道，故爽矣。此三者，内失寸田之守，而游荡其心，故曰驰骋田猎令人心发狂。既外着於物，志乎期费，而有累於行持者也，故曰难得之货，令人行妨。是以圣人无知而畜德於内，虑见可欲而失性於外，故为腹实而已，不为目也。三者皆生之害，而独言目者何？九窍三要，其机在目，故去彼外视之华，而取此内德之实矣。
　　宠辱章第十三
　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；
　　爱以身为天下，若可托天下。宠辱者，有为於事物也。既有为於事物，而神不能内守，故若惊。贵者，德也。人人有贵於己者，或反自累其德，则为其有身，故大患若身也。宠者，受制於人，为人下之道，有宠则辱随之矣，故得之。有心操之则栗失之，有心舍之则悲得之，在物不能内守，此其所以若惊。吾者，命物之我上，德上之称也。吾所以有大患者，缘有身而累於德矣。有身者，徇天下也。苟徇天下，则以形累心，以心累德，失其所以命物者，故患莫大焉。如其无以天下为，则以虚为身，而不以有身为累，所谓无身之身者也，且有何患？世俗之人迷惑有无，不知无身之理，故喻下文。且贵以身为天下，是贵所寄於身，故悟道者，若可寄天下，何患之有？又爱以身为天下，是宠所托於身，故得道者，若可托天下，何辱之有？知去来之非我，不以身自累，忘万物於心目，不以宠自矜，故君子不得已而临莅天下，若寄托而已，是谓无以天下为者矣。