道德真经三解

道德真经三解
　　经名：道德真经三解。元邓锜撰。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。
　　道德真经三解序
　　玉宾子邓锜撰
　　太上老君，四极真人也。太者，大之极。上者，高之极。老者，寿之极。君者，人之极。故曰四极。《周易》上经起於三，下经终於四，其卦六十四。《道德》上经起於三，下经终於四，其章八十一。《太玄》其方起於三，其家终於九，准《易》八十一首，道同德合矣。河上公其不凡乎？老氏修道德，自隐无名，居周久之，遂去西游。关令尹喜，大根器者也，先见其气，知有真人将至，物色候之。遂识老氏於蒙尘之次，以为大道将隐，强请着书，近乎圣人也。老氏亦知其奇，为言上下二经，大而无外，小而无内，圆而无周，方而无隅，是谓无始。劫来天地，大道皆自圣人中出入，兼三才而两之也。因知五千言者，皆於义皇心地上驰骋，无有辙迹。苟以章句言之，又是周孔脚迹下盘旋，执着象物，何从而见道德乎？所以庄列之学，夸张雄辩；申韩之学，专擅刑名；王谢之学，假借玄谈。又非仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，此正谓五伯借虚名以取实利者也，安能见老氏之心乎？今以《周易》《论语》之暇，幸有余力，谨依《道德》章句，别
　　为三解，是知天地大，造化一，出於圣人，无为而为者矣，其旨不亦远乎？一解经曰：惟以正经句读增损一二虚字，使人先见一章正义，混然天成，无有瑕谪。二解道曰：直述天地大道，始终原反，其数与理若合符节。三解德曰：交索乾坤，颠倒水火，东金西木，结汞凝铅，一动一静，俱合大道。凡五万余言，名曰《三解》。《道德经》其经与《大易》准中，间有不得容心者矣，先圣后圣，其揆一也。老氏一书，真常为主，解者悉与道德混而为一，不知宾主上下，以致诸儒妄生异议，无区以别矣。今也先述真常三百字，以拟阴符之数，列于序次，庶使后之谈道德者不远迷其复矣。四方证道之士，览而详之，苟有可取，容闻名於樵青足矣。
　　大德二年戊戌秋日玉宾子邓锜序。
　　真常三百字
　　真常之常，常谓之常；常真之真，真谓之真。真常在道，无所不抱；真常在德，无所不则；真常在命，无所不定；真常在性，无所不应；真常在理，无所不纪。天地未始，真常真止；天地既终，真常真空。万物负阴而抱阳，圣人以之而有常；大道能敝而不新，圣人以之而有真。使真有形，无方而虚；使常有名，无体而居。道常无为而无不为，道真虚随而无以随。圣人登极即真，与道合真。上下无常，动静有常。乾始能以美利利天下，不言其所利；水能以美利利万物，不言其所德。有为而为之失真，勿用之反常。日月相推而明生，寒暑相推而岁成，是以真常无形名。天道无言而告功，地道无成而代终，是以真常不虚空。虚空相袭，天地无实；无虚无实，复归无极；无极无边，真常乃寂。真常之寂，窈无所寂；无寂之寂，真常乃息。真常之息，窈无所息，无息之息，了不可得，了不可失，是以真常不虚息。
　　老子大传
　　老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李，名耳，字伯阳，谥曰聃，周守藏室之史也。孔子适周，将问礼於老子。曰：所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲、态色与淫志，是皆无益於子之身。吾所以告子，若是而已。《家语□观周》又详。孔子去，谓弟子曰：鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为纲，游者可以为纶，飞者可以为矰。至於龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪？老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，遂去。至关，关令尹喜曰：子将隐矣，强为我着书。於是老子乃着书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。或曰老莱子亦楚人也，着书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。自孔子死之后百二十九年，而史记周太史檐见秦献公曰：始秦与周合而离，离五百岁而复合，合七十岁而霸王者出焉。或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也。老子之子名宗，宗为魏将，封於段干。宗子注，注子宫，宫玄孙假。假仕於汉孝文帝。时假之子解为胶西王昂大傅，因家于齐焉。世之学老子者，则绌儒，儒学亦绌老子。道不同不相为谋，岂谓耳邪？李耳无为自化，清静自正。左仙公葛玄云：老氏周时复托神，李母剖左腋而生，生即皓然，号曰太上。因玄而出在天地之先，无衰老之期，故曰太上，即三清化身也。
　　大道正统
　　夫玄宗之为教也，以清虚正一为宗，以长生不死为乐，故浮黎元始天尊，不知其几千万劫，方至三清。又自三清，不知其几千万年，方且化身下降而为老子，以度真人尹喜，至仙卿李翼，凡十代，盖自周而汉也。於是河上丈人出焉，自安期生凡九传而至三阳，则又迄乎五代之间矣。一自三阳唱道以来，至於海蟾真人，传之张紫阳、王重阳。紫阳传之翠玄，翠玄传之紫贤，紫贤传之翠虚，翠虚传之海琼，先生凡九传。又王重阳真人之所传，凡七真，其间潜通默会，旁出普度，未究其几千万人。若夫大道之正传，迄今海琼先生方三十五代尔。惟上世先贤，享年度世，寿数极绵，年劫亦远，奥从中古，天不爱道，流布人间，度人无量，又不知所传至今凡几年劫也。海琼而后，大道一脉归之鹤林先生，为往圣继绝学，为后世立法门，暇日因思所传之难，而究其自出，得其原委，以寿诸梓。廷芝忝出鹤林先生门下一人之数，乃焚香再拜稽首而纪之。
　　庚申冬至日弟子萧廷芝书。
　　大道历数
　　浮黎元始天尊，即道生太极也。下至玉清元始天尊，三万二千四百年，道生一也，故以天皇氏伏羲配之。又一万八百年，至上清灵宝天尊，一生二也，故以地皇氏神农配之。又一万八百年，至太清道德天尊，二生三也，故以人皇氏轩辕配之。太清道德天尊与无上元君同时授先天大道，三生万物也，故以七十二师师广成子配之。又一千九百年，至高上老子，是时慈尊亦生於世，万物负阴而抱阳，分阴分阳，两仪立焉，故以七十二贤师大圣人孔子配之。冲气以为和，兼三才而两之也。三教鼎足天下，而王公之道备矣，故曰：物或损之而益，益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。大道历数，若合符节矣，正统原委，自有知者。
　　青城真人述。
　　道德真经三解卷之一
　　玉宾子邓锜述
　　道可道章第一
　　道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　经曰：道既可道，即非常道。名既可名，即非常名。无名者，天地之始。有名者，万物之母。常无，斯欲以观其妙。常有，斯欲以观其徼。妙乃无名之常，徼乃有名之道。此两者，同出而异客，谓之异。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
　　道曰：无思无为，是谓常道。神妙政一，是谓常名。道者，太极之中虚。名者，天地之大象。太极中虚，何道无之？分於一物一物之道。一物之道，岂可尽道。不可尽道，立名强道，立名强道即非常道。天地大象，何名无之？形於一物一物之名。一物之名，岂可尽名。不可尽名，立名强名，立名强名即非常名。天地未生，无始何名？万物既成，无母何形？欲观其妙，常无之道。欲观其徼，常有之道。此两者同出於无思无为，异名乎神妙致一，是故谓之玄。玄之又玄，众妙之门，升堂入室而主乎奥者，其唯圣人乎？
　　德曰：咸之男女，牝牡未合，惟精惟一，允执厥中。道无可道，存乎常道；名无可名，存乎常名。无名，天地之始也。恒之夫妇，男女居室，人之大伦，抱乎婴儿。道有可道，非谓常道；名有可名，非谓常名。有名万物之母也。止而说男下女，咸自否变。常无，欲以观其妙也。巽而动，刚柔皆应，恒自泰变。常有，欲以观其微也。造天地之所以为天地，常道也。造男女之所以为天地，常名也。凡此两者，同归而殊途，同出而异名也；一政而百虑，异出而同名也。故曰同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。若入众妙之门，必也遭乎至人。
　　天下皆知章第二
　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去#1。
　　经曰：天下皆知美之为美，斯是恶已。皆知善之为善，斯不善已。故美与恶相对，有与无相生，难与易相成，长与短相形，高与下相倾，音与声相和，前与后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物并作而不有辞，以其生而不自有，为而不自恃，功成而不自居。由此不居，是以天下不能去其美。
　　道曰：无万物不知有人，无人不知有天地，无天地不知有道，不知有常。常之为道，孰得而恶？及乎万物并作，而美恶形乎其中矣。故天下之事，无恶不知有美，无不善不知有善。既知美之为美，善之为善，则恶与不善分乎其中矣，由是相生、相成、相形、相倾之道存焉。是以圣人处无为之事而民自化，行不言之教而民自信，万物虽作而亦不有辞，以其天地自生而不我有，天地自为而不我恃，天地功成而不我居。申此不居，是以不能去圣人之美。
　　德曰：阴阳动静，互为其基，刚柔体用，互成其形，皆天下之至美也。知美之为道，常也。知美之为美，欲也。以道为欲，此是恶已。乾坤中交而生坎离，坎离中交而复天地，天下皆知中交为道，斯不亦尽善尽美乎？皆以中交为欲，岂不谓之恶也已。故有无相生，日月并明也；难易相成，水火相息也；长短相形，弦望不齐也；高下相倾，阴阳相薄也；音声相和，阳唱阴和也；前后相随，二三六九也。是以圣人虽欲有为，而何所为乎？虽欲设教，而何所言乎？万物并作，而何所辞乎？故生而不我有，为而不我恃，功成而不我居。是以圣人能成全乎天下之美，故日不去。苟有乎我，铃失自然之道，而入於衍矣，岂不谓之恶也已。
　　不尚贤章第三
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
　　经曰：不尚其贤，民争何用？不贵其货，民盗何用？不见可欲，民自不乱。是以圣人之治，常道虚其心，万物实其腹，无为弱其志，无不为强其骨，自然使民无知无欲，纵使知者不敢为也。为於无为，则天下无不治。
　　道曰：画前之易，无为而治，起则呴呴，卧则吁吁，茹毛饮血，民物自化。自大畜之尚贤，便有颐之朵颐，自噬嗑之聚货，便有豫之暴客，故不见可欲，民心不乱。是以圣人之治，以天下之心为心，犹长以虚受人，以天下之腹为腹，犹长以实新德。以贵下贱，大得民也，故弱其志。大人有造，自强不息，故强其骨。常使民无由可知，无由可欲，使有一二知者，亦不敢有为也。盖圣人为於无为，则天下无不治。
　　德曰：身中贤行，自不知尚，民谁为争？身中实货，自不知贵，民谁为盗？不争不盗，不见可欲，民自不乱。苟使知之，则争其贤而不尚其贤，盗其货而不贵其货，纵心所欲，无所不为，贤灭货尽，其能久乎？是以圣人之治，以真常极寂虚其心，以天地日月实其腹，以南水北火弱其志，以东金西木强其骨，其民自然无知，自然无欲，使夫知者终身不敢为也。盖为於有为，则无不乱，为於无为，则无不治。
　　道冲章第四
　　道冲而用之，或不盈。渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
　　经曰：用道之冲，或不至盈。广乎渊乎，似万物之宗。挫其气之锐，解其物之纷，和其容光，同其垢尘，澄兮湛兮，道似若存。得此道者，吾不知谁之子，象帝出乎震之先。
　　道曰：清气上为天，浊气下为地，冲气中为人。天地为道之用，或不至满，人为天地之用，或不至盈，盈则或几乎息矣。是以圣人齐圣广渊，似万物之宗，长以正气，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，澄兮湛兮，道常若存。羲皇之上人乎，用道之冲。伏羲以来，用道之极。太极一圈，何尝有盈？虚明澄彻，万物之宗。以圆裁方，挫其锐也。分阴分阳，解其纷也。迭用柔刚，和其光也。六位成章，同其尘也。变动不居，周流六虚，其道湛然，存乎其中，吾不知谁之子，帝出乎震之象也。
　　德曰：冲，虚中也。其道用之，或不至盈，盈则过望矣。深乎渊乎，万物之宗也。虚中有物，非宗而何？虽挫其锐，何从而挫之？虽解其纷，何从而解之？虽和其光，何从而和之？虽同其尘，何从而同之？澄澄湛湛，各有道存，此一冲物，吾不知将为谁之子。得为子者，一时辰内，象帝之先。
　　天地不仁章第五
　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。