通玄真经注

通玄真经﹝注﹞
　　经名：通玄真经注。唐人徐灵府（号墨希子）注，约出於元和十一年。十二卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：《四部丛刊》三编影印常熟瞿氏铁单铜剑楼藏宋刊本（简称瞿本）。
　　目　录
　　序
　　卷一
　　道原
　　卷二
　　精诚
　　卷三
　　九守
　　卷四
　　符言
　　卷五
　　道德
　　卷六
　　上德
　　卷七
　　微明
　　卷八
　　自然
　　卷九
　　下德
　　卷十
　　上仁
　　卷十一
　　上义
　　卷十二
　　上礼
　　通玄真经序
　　大道不振，其来己久。微波尚存，出自诸子莫不祖述道德、弥缝百代。文子者，周平王时人也。着书一十二篇。《史记》云：文子亦曰计然，范蠡师之。姓辛，名妍，字文子，蔡丘濮上人，其先晋公子也。尝两游，蠡得而事之。老子弟子也。平王问文子曰：闻子得道於老君，今贤人虽有道，贤人，文子也。而遭淫乱之世，以一人之权而欲化久乱之民，其能庸乎？文子对曰：道德匡邪以为政，振乱以为理，使圣德复生，天下安宁，要在一人。故积德成王，积怨成亡，而尧舜以是昌，桀纣以是亡。平王信其言而用之，时天下治。然安危成败，匪降自天，在乎君王任贤而已。故圣人怵怵为天下，孩其人同於赤子，欲以兴利去害而安之，非欲有私已也。其书上述皇王帝霸兴亡之兆，次叙道德礼义衰杀之由，莫不上极玄机，旁通庶品。其旨博而奥，其辞文而真，故有国者，虽淫败之俗，可返朴於太素，有身者，而患累之质，可复至命於自然，大矣哉。君子不可不刳心焉。洎我唐十有一· 叶，皇帝垂衣布化，均和育物，柔怀庶邦，殊俗一轨。故在显位者，咸尽其忠慕；幽居者，亦安其业。默希以元和四载投迹衡峰之表，考室华盖之前，迨经八稔，夙敦朴素之风，窃味希微之旨，今未能拱默，强为注释，是量天汉之高邈，料沧溟之浅深者，亦以自为难矣。默希子序。
　　通玄真经卷之一
　　默希子注
　　道原
　　且物之为贵，莫先於人。然不能定心猨而朗照，裂爱网於通津，遂使性随欲迁，生与物化，至人衰之。故述大道之原，特标众篇之首，伻寻原以阶道，方触事而即真，岂不有以者哉？
　　老子曰：有物混成，凝湛常存，故言有物。陶冶万类，故言混成。先天地生，首出庶物。惟象无形，如天之高有大象，惟道之广无定形。虚凝为一，气散布为万物者也。窈窈冥冥，寂寥淡漠，言道性深，微不可测。不闻其声，非声可闻，非色可观吾强为之名字之曰道。既非声非色，即无名无字，无言无说。今所言者，即非真号，故曰强名也。夫道者，高不可极，深不可测。既无形象可睹，岂有高深可测。苞裹天地，禀受无形，原流拙拙音骨冲而不盈，道范围天地，故曰苞。事禀受虚静，故曰无形。其原产万物，如水之流，满而不溢，酌而不耗。拙拙，水出之貌。浊以静之徐清，如动而静，似浊而清。施之无穷，无所朝夕，博施而穷，岂止旦暮？表之不盈一握，表之乃有物，握之乃无形。约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光。言之幽间，明齐三景。言之柔毳，利断金石。故能阴能阳，能柔能则，能大能小，能短能长。向之则存，背之则亡，无可无不可，变化无方也。山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行。高山深渊，麟游凤翥，宿离不减，升沉遂所者，至治玄感，得如是焉？以亡取存，以卑取尊，以退取先。谓遗生而后身存，自卑而人尊，自后而人先也。道性好谦，故以谦而受益。古者三皇得道之统，立於中央，神与化游，以抚四方，三皇、伏牺、神农、黄帝。治天下，神运乎中，德泽充乎外也。是故能天运地墆，轮转而无废，水流而不止，与物终始，风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷。天运，动也。地妇，静也。言圣人能法天地之动静，与万物之终始，发号出令，雷动风兴，云行雨施，生蓄万物，应变无穷也。已雕已琢，还复於朴。修真慎行，所谓琢磨#1，绝待虚凝，自然复朴。无为为之而合乎生死，大道无心，任物自然。故日无为。夫生者，不得不生。生者自然尔。死者不得不死，死者自然尔，故曰合乎生死。无为言之而通乎德，恬偷无矜而得乎和，是不言而达乎德，不矜而至於和也。有万不同而便乎生。万类虽差，各随其性。和阴阳，节四时，调五行，夫阴阳以和四时，以节五行，以调道之常也。非谓圣人更能改作，但俛察人事，上法天时，中察人情，俾慝不作，以至太平者也。润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，乌卵不败，兽胎不殰，音读。道之行#2；各遂生成，无相残害。父无丧子之忧，兄无哭弟之一辰，上治顺，下不逆。童子不孤，无夭枉也。妇人不孀，皆得相保。虹蜺不见，邪气自匿。盗贼不行，天下大同。含德之所致也。言上数者，皆圣人亭毒之所致也。天常之道，生化无穷，生物而不有，成化而不宰。不有之有，而妙有存#3焉不宰之宰，而真宰见矣。万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。生非我有，欲谁德？死非我杀，欲离怨，收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫。畜之不盈，散之不虚。忽兮悦兮不可为象兮，怳兮忽兮用不诎兮，音屈。窈兮冥兮应化无形兮，忽怳之间，应用无穷。窈冥之际，变化无方。原之似有物，寻之乃无状也。遂兮通兮不虚动兮，神用既周，理不虚应。与刚柔卷舒兮，与阴阳倪仰兮。屈伸从时。
　　老子曰：大丈夫能体道者。恬然无思，惔然无虑。与道周旋，岂烦思虑。以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御。行乎无路，游乎无息，出乎无门。以天为盖，则无所不覆也；以地为车，则无所不载也；四时为马，则无所不使也；阴阳御之，则无所不备也。大丈夫乘天地之正，御阴阳之运，行无尽之域，游无穷之道，岂不盛也？是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照见天下者，执道之要观无穷之地也。得道之要，观八方在乎掌握。致理之妙，万物存乎方寸。岂有驰於远近而坐致劳弊？故天下之事不可为也，为者败之因其自然而推之，无不遂也。万物之变不可救也，秉其要而归之。虽变化多端可精详其要。是以圣人内修其本而不外饰其末，内正一心，外斥杂伎。厉其精神，使内明也。偃其知见，止非道也。故漠然无为而无不为也，无治而无不治也，所谓无为者不先物为也，无治者不易自然也，无不治者因物之相然也。夫物因可然而然之，则无不然也。可治而治之，则无不治矣。
　　老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之，万物之化，无不应也，百事之变，无不耦也。言圣人御天下，因人事所便利而安之，则万民不得不化，百事不得不谐者也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。非备此五德，则不能见元形之形无象之象也。虚无者道之舍也，舍者，居也。平易者道之素也，素者，质也。清静者道之鉴也，鉴者，明也。柔弱者道之用也，用者，通也。反者道之常也，俗用有为，道用无为。柔者道之刚也，弱者道之强也，积柔以成刚，积弱以成强。纯粹素朴者道之干也。虚者中无载也，平者心无累也，嗜欲不载虚之至也，无所好憎平之至也，一而不变静之至也，不与物杂粹之至也，不忧不乐德之至也。解五义也。夫至人之治也，弃其聪明，无饰智也。灭其文章，存素质也。依道废智全清虚之道，去迷妄之智。与民同出乎公，无私心也。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，捐其思虑。约其所守即察，寡其所求即得。心能得一，即万有其术。约以知微，寡以御众者也。故以中制外，百事不废，中能得之，则外能牧之。中之得也，中者，在国即君也，在人即心也。君明则国安，心正则身治，故以中制外，天下无对。以外制中，或达或穷，知中知外，万举不败。五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。皆守中所致也。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。徒涉远而迷津，不知近而求诸己也。
　　老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理，贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣。未有身，不治而能治人，居势位而不骄人。不骄人者，其唯自得。自得者，我好之，人亦好。以我情得彼情，故曰自得。自得则天下之情皆得於我也。乐忘乎富贵，而在乎和，唯能不骄，富贵而保其和乐也。知大己而小天下，几於道矣。得其道，一身虽微，可以有天下，则一身为大。失其道，则天下虽大，无所容其身，则天下为小也。故曰：至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复。言物生虚静，故归根曰静。静曰复命，言往复无穷，万物不终也。夫道者，陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥，夫道寂寥，洪炉埏埴，始於无象。中而有物，终於无形。孰知其极，在乎混冥，莫知神灵者也。深闳广大不可为外，折毫剖芒不可为内，无环堵之宇，至大不可以外求，至小不可以内得。而生有无之总名#4也。言其无则触类森罗，言有则形兆莫睹，是无为之精，有物之妙，总言万物之名，生於有无之间也。真人体之以虚无、平易、清净、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。体同虚无，德合天地，故曰真人。真人者，知大己而小天下，贵治身而贱治人，以人观之，则天下为大矣；以道观之，则天下为小矣；自远观之，则治人贱矣；以近观之，则治身贵矣。不以物滑和，不以欲乱情，心非物动，情岂欲乱。隐其名姓，与时沉浮，与俗同流，而人不知，隐之至也。有道则隐，无道则见，时之有道，则退而默然。时之无道，则勤而修之。为无为，事无事，知不知也。为而不恃，事而不矜，知而不耀。怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体。嘘吸顺理，卷舒有宜，动静有节，屈伸从时也。无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。忧乐不挂於心，喜怒不形於色，触事即真，故曰玄同者也。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜；神伤於喜怒思虑之患者，神尽而形有余。寒暑燥於外，喜怒作於内。精神将逝，余形虽存。其能久乎？故真人用心复性，依神相扶，而得终始，是以其寝不梦，觉而无忧。真人知阴阳害正，去偏正#5之情，养恬漠之性，故得形神相持，忧梦不入也。
　　孔子问道，老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；一形正则四体皆端，一心平则群邪不忤，一其见则所遇皆真，绝诸虑则天和自至也。摄汝知，正汝度，神将来舍；德将为汝容，道将为汝居；无他知，守常度，则神无不应，德无不包，道无不在也。瞳兮若新生之犊，而无求其故；此谓专气致柔，唯求食於母，更无余虑也。形若枯木，心若死灰，不知形之为形，心之为心，枯木邪？死灰邪？真其实知而不以曲，故自持恢恢，无心可谋，明白四达，能无知乎。所谓无形之形，无心之心，不可以状貌诰，不可以处所寻。荡荡焉非可谟，度而得其唯四达，能无知乎？是谓实知也。
　　老子曰：夫事生者应变而动，变生於时，知时者无常之行。事来必应，变适於时，所贵知机，岂有常行。故道可道，非常道；名可名，非常名。随时而应，岂有定方；书者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也。书者，谓《诗》、《书》、《礼》、《乐》也。言者，谓先王贤智之言也。皆以陈之刍狗，非常道也。名可名，非藏书者也。夫写之简素，绒之金膫，是名可名，且名生则有真伪，故书者，不真名者，不实也。多闻数穷，不如守中，多闻力屈，守一无劳。绝学无忧，绝圣弃智，民利百倍。止非道绝，摽显去偏，知任一原，故有百倍之利。人生而静，天之性也；感物而动，性之欲#6也；物至而应，智之动也。智与物接，而好憎生焉，好憎成形而智出#7於外，不能反己而天理灭矣。性静而欲动，物感而害随。是智以生孽，欲以乱真，好憎是生，损益斯起，不能反照真性，以至灭身。是故圣人不以人易天，外与物化而内不失情，故通於道者，反於清静，有道者，则清静。究於物者，终於无为。外物者，故无为。以恬养智，以漠合神，即乎无门。智非静而不生，神非寂而不应。应则出乎无门。所游乎无门。循天者与道游也，谓守虚静。随人者与俗交也、谓附名势。故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，若天道无心，如四时玄契。不虑而得，不为而成，得非役虑，成非有为。是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争於万物也，故莫敢与之争。至德所加，奸衰伏匿。万姓戴之而不重，天下莫敢与争之。
　　老子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽。欲之为害，亡国丧身，其应如响，岂不诫之？故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。不明於道理，不达於物情，必不能还原复朴也。原人之性无邪秽，久湛於物即易，易而忘其本，即合於其若性。言人本性，至静不觉，感物而动，是欲之害真，衰之蔽正，惑者不悟，以为合。如其性，终身不迁，何其痛哉？水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。水性本清，秽在沙石。人性本平，害在嗜欲。能遗物反己，其唯圣人也。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其为乐不忻忻，其於忧不惋惋。乌贯切。以乐为乐，乐极则哀。以忧为忧，忧不忘也。是以高而不危，安而不倾，保以虚白，何虑倾危？故听善言便计，虽愚者知说之，称圣德高行，虽不肖者知慕之。愚者尚知向慕，而况贤德者乎？说之者众而用之者寡，慕之者多而行之者少，悦慕者过万，进修者无一。所以然者掔於物而击於俗，以其贪饕滋味，桎梏名利也。故曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。此明人君法此四者，主行於上，民化於下者也。清静者德之至也，柔弱者道之用也。虚无恬愉者，万物之祖也，三者行则沦於无形，无形者一之谓也，一者无心合於天下也。一者，无也。言无定形行於天下，周於万物而无穷也。布德不溉，用之不勤，无泽可润，无心可劳。视之不见，听之不闻。妙绝无声，安可闻见？无形而有形生焉，无声而五音呜焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生於无，实生於虚。音之数不过五，五音之变不可胜听也；味之数不过五，五味之变不可胜尝也；色之数不过五，五色之变不可胜观也。夫形声色味，皆无自而有。原其正数，不过有五。今自五之变，遂失其常。极於淫靡，固非视听之所究，常观之所察哉。音者宫立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而万物生矣。已上皆宗一为主。故物得一而有常，人得主而化光。道通为一，万物蕃昌也。故一之理施於四海，无所不同。一之碬察於天地，明得一之人，知天地造化之本，万物之性情也。其全也敦兮其若朴，外愚於人。其散也浑兮其若浊。迹晦於俗。浊而徐清，冲而徐盈，浊而能清，虚而能盈。澹然若大，海漠然无涯。泛兮若浮云，飘然何适？若无而有，若亡而存。非无非有，能存能亡，自若朴已下比。体道之人，能若是者也。