通玄真经注-宋-朱弁

通玄真经[注]
　　经名：通玄真经注。宋人朱弁《宋史□艺文志》着录作十二卷，现残存前七卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。
　　通玄真经卷之一
　　宋宣义郎试大理寺主簿兼
　　括州缙云县令朱弁正仪注
　　道原篇
　　夫本相待者有原，体相证者有归。大道无原，至理无归。今推之，道原反在乎物象之内，但复物之性，原其远乎。
　　老子曰：
　　盖惟生已白首，老在物先事始。
　　有物混成，
　　夫道之为义也，理宗自然，体本虚寂，不似於物，何以寄言？今称有物者，欲明无物者也。混为能合清浊，成为不遗纤介者也。
　　先天地生，
　　天地以玄黄为色，方圆为形，道岂生於形色之后也？
　　惟象无形，窈窈冥冥，
　　可以理会难以目见。
　　寂寥淡漠，不闻其声，
　　应则无响，听则无声。
　　吾强为之名字之曰道。
　　夫形声俱无，则名言莫及也。将欲示旨，非强而何？今圣人字道之由，义取乎无所不适也。
　　夫道者，高不可极，深不可测，
　　仰之弥高，俛之弥深，故知有极者非高，可测者非深。
　　包裹天地，察受无形，
　　周合二仪，资兴品物而无迹可得也。
　　原流出，冲而不盈，
　　自深而流，不绝其原，当虚而受，不溢於物。
　　浊而静之徐清，
　　同物谓之浊也。取其不污之体，徐以会之，则本自清矣。徐也者，含理从容之谓也。
　　施之无穷，
　　随用而火。
　　无所朝夕，
　　万古千秋，而今而后。
　　表之不盈一握，
　　真无纤微之质。
　　约而能张，
　　在乎至简，从事则广。
　　幽而能明，
　　虽寂默之幽，亦显应之明也。
　　柔而能刚，
　　不与物争曰柔，能终不挫曰刚。
　　含阴吐阳，
　　藏用为阴，昭化为阳。
　　而章三光。
　　日月星辰察之，故能各丽其所他
　　山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行。
　　皆在自然之道也。夫高深之宜，飞走之势，游翔之精，经纬之象，斯不期而然，不会而至，无代司以成势，. 皆毕受而自宜，均其生成，故称大道也。
　　以亡取存，
　　夫有质者，未尝不亡者也，今以无质之亡而成虚体之存也。
　　以卑取尊，
　　夫有位者，未尝不黜者也。今以无位卑而成不黜之尊也。
　　以退取先。
　　夫有争者，未尝不退者也。今以不争之退而成无敌之先也。
　　古者三皇得道之统，立於中央，
　　三皇者，天、地、人皇也。言体道之君，全於纯和，不治而自化，德配天地，御物为一贯，是能寄中枢以应用，恣旁行而不流者也。
　　神与化胜，以抚四方，
　　乘变化之理而以神游，则四方之人各安其性。
　　是故天运地滞，
　　阳性刚运，阴性柔滞。
　　轮转而无废，水流而不止，与物终始，风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷。
　　夫德合自然，治通大顺，则天地不亏，运墆之理，风雨不乖，燥润之节，五行无克，六气自和。故圣人神动如天，尸居如地，其令如风雷，其泽如云雨，虽万物生化不知所穷，而执一无为，与之并也。
　　已雕已琢，还反於朴。
　　使万物复其性。
　　无为为之而合乎道，
　　任其自为，则无所不为。故物畅其性，我常无为，是以与道而符合也。
　　无为言之而通乎德，
　　德者，道之用也；言者，人之表也。无心之言，言乃通物，物畅得所顺而保其安，则终日言之，未常离德也。
　　恬愉无矜而得乎和，
　　以无所矜而合大和。
　　有万不同而便乎生。
　　万物异，宜各便其性。
　　和阴阳，
　　二仪交泰。
　　节四时，
　　时不过节。
　　调五行，
　　不相克伐。
　　润乎草木，浸乎金石，
　　德泽广被，至坚斯洽。
　　禽兽硕大，毫毛润泽，乌卵不败，兽胎不殰，
　　尽其生成之气也。
　　父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，
　　人无中夭。
　　妇人不孀，
　　合配得类。
　　虹晲不见，
　　气之和也。
　　盗贼不行，
　　未知苟得之利。
　　含德之所致也。
　　至哉，三皇之德也。能使阴阳不愆，品物咸若与道为友，与化为人，不可得而名矣。或曰昔在太古，玄风正淳，民惟之生，器未雕朴。是以五行不伐，四节各司，专气自柔，尽年为寿。诚以君圣牧良，人由其所化，非三皇之不德使其然乎？尝试言之曰：且天下者，形也。君主者，心也。心乱者身病，君静者国安。致治全生，功有归矣。然三皇生於淳古，时也付之，自治道也。向使非任治之道，不因其然而然，则诱惑渐生，物性滋失，今之各治，乃彼玄功，功在无为，莫彰其德，此则不治治之，盖非治之治者也。
　　天之道，生物而不有也，化成而不宰也。
　　无心以生而生者自生，故不有也。无心以化而万物自成，故不宰也。
　　万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。
　　将无爱恶於其间，亦何所措其德怨耳？
　　收藏畜积而不加富，布施禀受而不溢贫。
　　冬阴固畜，春阳发散，而生杀之气未尝亏盈也。
　　忽兮怳兮不可为像兮，
　　出入於有无，往来於变化，不可一象而取。
　　怳兮忽兮其用不诎兮，
　　用之不可穷也。
　　窈兮冥兮应化无形兮，
　　应之而无迹也。
　　遂兮通兮不虚动兮，
　　感之而后动也。
　　与刚柔卷舒兮，与阴阳俛仰兮。
　　随彼以成体也。，
　　老子曰：大丈夫
　　自得之称。
　　恬然无思，淡然无虑，
　　物莫当情。
　　以天为盖，以地为车，
　　同乎覆载。
　　四时为马，阴阳为驺。
　　因而乘之。
　　行乎无路，
　　廓然皆通。
　　游乎无怠，
　　神不可极也。
　　出乎无门。
　　直非所由。
　　以天为盖，即无不覆以；以地为车，即无不载也；四时为马，即无不使也；
　　生化之功恒运尔。
　　阴阳御之，即无不备也。
　　消息之理乃全尔。
　　是故疾而不摇，远而不劳，四肢不动，
　　神驰者无所摇动，任适者不至劳怠。
　　聪明不损，而照见天下者，执道之要，观无穷之地也。
　　且夫欲之存也，万类纷然而未极中之得也。六合洞然而皆通，是知形性所接，未可尽於一方，神性之游乃能照於天下，执道之要，斯非谓欤？往而无穷，固亦宜矣。
　　故天下之事不可为也，因其自然而推之；
　　事之广矣，不可力为。唯因自然之势，乃能与之偕矣。
　　万物之变不可究也，秉其要而归之。
　　物变无极，不可智穷。唯执不迁之要，乃会机化之本也。
　　是以圣人内修其本而不外饰其末，
　　性顺为本，形势为末。
　　厉其精神，偃其知见，
　　确精莹神，畅达其性，不纵心悦目，而系滞於外物者焉。
　　故漠然无为而无不为也，
　　同物为性，则皆尽其‘为耳。
　　无治而无不治也，
　　弃我之智，则同万物之自治也。
　　所谓无为者不先物为也，
　　既不先物，明非不为，盖因之而为也。
　　无治者不易自然也，
　　不易自然，亦非无治，斯因之而治也。
　　无不治者因物之相然也。
　　物我通顺，相然之义。
　　老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之，
　　循事而治，因动而应。
　　万物之化，无不应也，百事之变，无不偶也。
　　无心乃能尽之。
　　故道者，虚无平易、清净、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形体也。
　　化迹为形，理本为体。
　　虚无者道之舍也；不碍故能集。平易者道之素也，
　　任道，故无饰也。
　　清净者道之鉴也，
　　明正，故能照也。
　　柔弱者道之用也，
　　体顺，故皆通。
　　反者道之常也，
　　反情归性故得常。
　　柔者道之刚也，弱者道之强也，
　　柔故不可挫，弱故不可胜。
　　纯粹素朴者道之干也。
　　用此为体。
　　虚者中无载也平者心无累也，嗜欲不载虚之至也，无所好憎平之至也，一而不变静之至也，
　　变当动矣。
　　不与物杂粹之至也。
　　杂则不能。
　　不忧不乐德之至也。
　　至德之人乐天，故不忧。齐物故无乐矣。
　　夫至人之治也，弃其聪明，
　　明有所不见，聪有所不闻，直尽耳目之功，即未能至矣。是以开通七窍，不止一用而动，未尝役者，乃尽治身之至。
　　灭其文章，
　　尚未以朴素当情，而况此外饰？
　　依道废智，
　　依乎坦然之道，废其间隙之智。
　　与民同出乎公，
　　不异，故无私也。
　　约其所守，
　　居简要也。
　　寡其所求，
　　淡於欲也。
　　去其诱慕，
　　不诱民以智，不慕圣之功。
　　除其嗜欲，捐其思虑。约其所守即察，
　　居要故明审。
　　寡其所求即得。
　　不取故常得。
　　故以中制外，百事不废，中能得之，即外能牧之。
　　神全情性者，则尽养形御物之理也。
　　中之得也，五藏宁，思虑平，
　　气而不悖，性而不挠。
　　筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，
　　道无不在，宁远我哉？
　　求之远者，往而复返。
　　惑而求之，往也。得之自我，反也。
　　老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自治，
　　夫以治人之治，皆以事济事，而未尝无事。不若内治其性以至自然，则天下皆然；各正性命，故曰我无为而民自化也。
　　贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣。
　　且一至自得，则天下未有不得。任之各治，则万物得我之得。内外玄同，天下悉得，斯不亦兴贵而光势位之贵乎？
　　乐忘乎贵富，而存乎和，
　　富与贵者，忧役兼之，亦何以为乐矣？唯和而自得者，乃游恒乐之涂也。
　　知大己而小天下，即几乎道矣。
　　大己贵乎自得，小天下忘乎治人，是以近於道也。
　　故曰：至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复也。
　　夫物之芸芸，莫不复其虚静之本矣。故性虚通者，可法天道之极；身安静者，可同地德之厚也。
　　夫道者，陶冶万物，终始无形，
　　且埏埴为器，始乎有由而能极，形数亦非无故，则终始之迹，居然可观。今以大道之冶，阴阳之炉，不见造物之端，而生生未尝不续，莫究所用之极，而化化未尝不流，则始终之形，不可复得也。
　　寂然不动，大通混冥，
　　混冥，犹阴阳也。夫动则有息，静乃不极，唯其寂然，是为生化之主也。
　　深闳广大不可为外，析豪剖芒不可为内，
　　非巨细之所能内外也。
　　无环堵之宇，
　　非六合之所能合也。
　　而生有无之总名也。
　　虽无出处之迹，而寄有无之用。
　　真人体之是以虚无、平易、清诤、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，
　　以能体之故，备五者之德。
　　至德天下之道，故谓之真人。
　　人者，三才之一也。性得纯和以合天下，斯真人也。
　　真人者，大己而小天下，贵治身而贱治人，
　　义已见上。
　　不以物滑和，
　　圣人忘乎治人，而在乎自治也。
　　不以欲乱情，
　　是以全其真也。
　　隐其名姓、
　　不欲显迹。
　　有道即隐，
　　上德忘德，故不见也。
　　无道即见，
　　未能忘德，即自彰也。
　　为无为，事无事，
　　外能牧之。
　　神全情性者，则尽养形御物之理也。
　　中之得也，五藏宁，思虑平，
　　气而不悖，性而不挠。
　　筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，
　　道无不在，宁远我哉？
　　求之远者，往而复返。
　　惑而求之，往也。得之自我，反也。
　　老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自治，
　　夫以治人之治，皆以事济事，而未尝无事。不若内治其性以至自然，则天下皆然；各正性命，故曰我无为而民自化也。
　　贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣。
　　且一至自得，则天下未有不得。任之各治，则万物得我之得。内外玄同，天下悉得，斯不亦兴贵而光势位之贵乎？
　　乐忘乎贵富，而存乎和，
　　富与贵者，忧役兼之，亦何以为乐矣？唯和而自得者，乃游恒乐之涂也。
　　知大己而小天下，即几乎道矣。
　　大己贵乎自得，小天下忘乎治人，是以近於道也。
　　故曰：至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复也。
　　夫物之芸芸，莫不复其虚静之本矣。故性虚通者，可法天道之极；身安静者，可同地德之厚也。
　　夫道者，陶冶万物，终始无形，
　　且埏埴为器，始乎有由而能极，形数亦非无故，则终始之迹，居然可观。今以大道之冶，阴阳之炉，不见造物之端，而生生未尝不续，莫究所用之极，而化化未尝不流，则始终之形，不可复得也。
　　寂然不动，大通混冥，
　　混冥，犹阴阳也。夫动则有息，静乃不极，唯其寂然，是为生化之主也。
　　深闳广大不可为外，析豪剖芒不可为内，
　　非巨细之所能内外也。
　　无环堵之宇，
　　非六合之所能合也。
　　而生有无之总名也。
　　虽无出处之迹，而寄有无之用。
　　真人体之是以虚无、平易、清诤、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，
　　以能体之故，备五者之德。
　　至德天下之道，故谓之真人。
　　人者，三才之一也。性得纯和以合天下，斯真人也。
　　真人者，大己而小天下，贵治身而贱治人，
　　义已见上。