宋徽宗御解道德真经解义

宋徽宗道德真经解义
　　经名：宋徽宗道德真经解义。宋代章安对宋徽宗狮注的解义，十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。
　　宋徽宗道德真经解义序
　　臣闻道非言无以致显，言非经无以载道，道之不行也，以经之不传，经之不通也，以旨之不明。周季道降德衰，诸子嗣兴，私其异端，自名一家，其巧辞渺论，漫不足以索理，迭为簧鼓，流於虚伪，浮石沈木，肆为邪说，丧其性命之真，而陷溺桔亡，不能求复。老氏着言五千，明道德之常，将以绝学返朴，复乎无为，而镇以清净，此载道之经也。然辞简旨奥，穷之益远，测之益深，非夫神解，盖不得以议其略，此经之所以难传也。
　　主上生知之学，天纵神圣，微言奥义，非苟知之，实允蹈之，发於宸藻，着为成书，虽相去老氏於千载寥寥之后，言若符契，真常妙本，坦然明白，此经之所以传，旨之所以明，道之所以行也。臣实非常之遇，谨斋心涤虑，凝神致一，恭读圣制，精思索至。臣之蔽蒙，豁尔抉发，恍若有得，辄不自已，妄意管见，仰稽睿训，演为《义解》，离为十卷。井蛙甚下，识固不达於云天，莹爝至微，明实难增於日月。然道化广被，虽一介之微，得以形容天地造物之妙，亦足以彰圣治元功道被极致也。万有一遇，采择之幸，抑亦使天下万世，知太平盛际，不以人微废言，见经之所以传，道之所以行，岂不韪欤。
　　臣章安谨序。
　　宋徽宗道德真经解义卷之一
　　登仕郎臣章安撰义
　　道经
　　御注曰：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，一旦万世而无弊。德者，充一性之常存。老君当周之末，道降而德衰，故着书九九篇，以明道德之常，而谓之经。其辞简，其旨远，学者当默识而深造之。
　　臣义曰：太初有无，无有无名，命之曰道。有一未形，物得以生，命之曰德。道本无名，谓之道者，即人之所共由者而为言也。德本自得，谓之德者，即有心所同得者而为言也。惟道无垠，虚湛常存，惟道无体，微元常真，绝於有无之域，泯於彼是之居，在体为体，在用为用，天地虽大，未离乎内，秋毫虽末，待之成体。万物终始出入，未始不由於此，故谓之道，即其自心同然皆得。审乎无假，而不与物化，渊乎其居，而不与物迁，未尝蔽亏，未尝乘驰，心全乎天，而无得丧之累，故谓之德。道无体也，无体则不涉於变故，亘万世而无弊。德在我也，在我则无待於外，故充一性而常存。周衰文弊，天下奔驰於末流，多骈於聪明，淫僻於仁义，素朴日凿，而不能朝彻见独。留连乎荣辱之境，荡摩乎好恶之场，至於以人灭天，以故灭命，何道德之云。故老君着书九九篇，绝学返朴，复乎道纪，深根固柢州冥於泰初。以道名之常，论天地万物之始母。以有无之常，观至变至精之徼妙。复命以体神，知和以守气。道常而复乎无名，德常而至乎归朴，皆所以明道德之常也。有常而不变，故谓之经。纬则错综往来，故谓之变。经有一定之体，常而可久之义也。言意曰辞，指意曰旨，惟载道之言，故简而当。寓道之旨，故远而明。道固不可以言传也，道固不可以旨喻也，求夫言迹之间，固非所以得道。然拾夫言边，则道又不可得而形容。惟冥於道者，契会於言意之表，合乎元一，而复乎真常，故曰默识而深造之。噫，道非有心者所能远，亦非无心者所能近，默识深造，是谓玄同。
　　道可道章第一
　　道可道，非常道。名可名，非常名。
　　御注曰：无始曰道，不可言，言而非也。又曰道不当名。可道可名，如事物焉，如四时焉，当可而应，代废代兴，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以袭气母，西王母得之，坐乎少广。莫知其始，莫知其终。臣义曰：道至虚也，寓天下之群实而不见其吵畦，故无体之可言。道至静也，对天下之群动而不涉於绪使，故无方之可名。道不可言也，托於言声之间，皆道之糟粕尔。道不可名也，寓於形器之域，皆道之筌蹄尔。可道可名，属於诸有，如事物焉，废兴新故之不停，如四时焉，旋复代谢之不一。应理适变，各可其可，岂真常耶。真常妙本，先天地而不弊，后天地而不穷，玄冥自契，岂容声哉。伏羲得之，以袭气母，可谓既知其子，复守其母，所以会道之体也。其常道欤？西王母得之，坐乎少广，可谓既得其母，以知其子，所以契道之用也。其常名欤？常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，又安得以新故始终议其将？故曰莫知其终也。
　　无名，天地之始。有名，万物之母。
　　御注曰：道常无名，天地亦待是而后生，《庄子》所谓生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故无名为天地之始。有天地然后万物生焉，
　　故有名为万物之母。
　　臣义曰：泰初有无，无有无名，故无名者，气之始也，天地得我以生者也，故为天地之始。有一而有名，一生二，二生三，三生万物，故有名者，数之起也，万物得我以成者也，故为万物之母。以其气始谓之始，以其生生谓之母。
　　常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。
　　御注曰：《庄子》曰：建之以常无有。不立一物，兹谓常无。不废一物，兹谓常有。常无在理，其上不徼，天下之至精也，故观其妙。常有在事，其下不昧，天下之至变也，故观其徼。有无二境，徼妙寓焉。大智并观，乃无不可。恍惚之中，有象与物。小智自私，蔽於一曲，弃有着空，徇末忘本，道术於是为天下裂。臣义曰：在有而无，谓之常无，非空绝之无，见无於有尔。而物物皆空，故曰不立一物，乃真常之无也。即无而有，谓之常有，非物色之有也，见有於无尔。而物物具在，故曰不废一物，乃真常之有也。常无冥於一致之理，藏天下之至精，贯通是非，混一今古。常无而不堕於无，故可以观妙。常有应於方来之事，对天下之至变，时物终始，形器变化，错出无穷，纷然不一。常有而不滞於有，故可以观徼。即有无之境，有
　　徼妙之观。然徼妙岂即夫有无所能尽观也哉？亦曰即其常无常有欲以观尔。大智达观有无本末，泯於忘言之域，是谓要妙。
　　此两者同出而异名，同谓之玄。
　　御注曰：道本无相，孰为徼妙？物我同根，是非一气，故同谓之玄。世之惑者，舍妄求真，去真益远，殊不知有无者，特名之异尔。
　　臣义曰：道以常无为体，以妙有为用，宝尔无相，孰观徼妙。物我复乎造化之原，是非混於冲虚之气，离形去智，有无都泯，故同谓之玄。在无而有，在有而无，所谓两者同也。有无相生，而有无之辨着，此出而异名也。玄之为色，赤且黑，於其方曰朔日北之类，皆合两者故也。通夫有无而同於一，乃可以语道。
　　玄之又玄，众妙之门。
　　御注曰：《素问》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙万物而为言者也。妙而小之谓玄，玄者天之色。色之所色者彰矣，而色色者未尝显。玄之又玄，所谓色色者也。玄妙之理，万物具有，天之所以运，地之所以处，人之所以灵，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰众妙之门。孔子作《易》，至《说卦》然后言妙，而老氏以此首篇，圣人之言，相为终始。
　　臣义曰：天肇一於北，玄之同也，地耦二於南，神之出也。神以玄生，玄以神妙，同夫有无，混然无间，所谓玄也，玄之又玄，玄亦至矣，神由是出，灵由是着，妙万物而无方，此天地所以神明，圣人所以无为而为。而人之灵，物之昌，皆尽其妙，而妙皆出於玄，故曰众妙之门。孔子作《易》，托象数以示神，故至《说卦》然后言妙。老子同有无以示玄，故以首篇言之。神生於玄，而玄为众妙之所自出，故终始之序如此。
　　天下皆知章第二
　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
　　御注曰：道无异相，孰为美恶？性本一致，孰为善否？有美也，恶为之对，故曰：天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对，故曰：皆知善之为善，斯不善已。世之所美者为神奇，所恶者为臭腐，神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辨？昔之所是，今或非之，今之所弃，后或用之，则善与不善奚择？圣人体真无而常有，即妙用而常无，美恶善否，盖将简之而弗得，尚何恶与不善之能累哉？
　　臣义曰：道本无物，孰有异相？涉乎美恶，有相之异。性本玄同，孰有二致？丽乎善不，其致不一。古人复乎道初，冥於天性，适然自得，而各安其所得，莫然自为，而各宜其所为。何以知为也？纯浇朴散，离道而向於物，去性而从於心，知之以心，而取合以情，不信性命，而荡於私欲，故美恶善否，代为之对，何有已耶。物之神奇臭腐，系夫世之美恶尔。迭徙於化，适可者贵。则美恶果何辨哉？理之是非用舍，系夫世之善否尔。绿几之会，应时为当则善不善果何择哉？且情见在人其知不同，各徇其私，而相为彼我，则美之与恶，善之与不善，其环无穷矣。圣人物我玄同，有无俱泯，离对疑独，不容声矣。季咸若神，而壶子不得而相，则美恶善不善何所能累？玄珠之遗，而使知索之不得何复事知？
　　无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。
　　御注曰：太易未判，万象同体。两仪既生，物物为对。此六对者，群变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。无动而生有，有复归无，故曰有无之相生。有涉险之难，则知行地之易，故曰难易之相成。长短之相形，若尺寸是也。高下之相倾，若山泽是也。声举而响应，故曰音声之相和。形动而影从，故曰前后之相随。阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，
　　倏化而无。其难也，若有为以经世。其易也，若无为而适己。性长非所断，性短非所续，天之自高，地之自下，鼓宫而宫动，鼓角而角应，春先而夏从，长先而少从，对待之境，虽皆道之所寓，而去道远矣。臣义曰：气者，道之所运。物者，气之所化。气冥於无，虚而常通，其有见也，得而像之，故谓之象。阐道乎太易，而象帝之所出，以无授万物之气，以有成万物之形，气散乎泰始，而为阴阳。形离乎泰初，而为天地。气变之极，形之所化，山岳之止，海川之流，五材之着用，群物之名言，其理其形，其声其数，行流散徙，出入生死，凡涉丽於形器之间，此六对者，更出迭入，而不能自止。世之人认而有之，与接为构，以妄为常，相刃而交相伤，相靡而交相溃，薾然疲役，而不知所归，所以陷溺於转徙之流，而不能自出也。凡天下之可名者，未尝无偶也，有无也，难易也，长短也，高下也，声音之相和也，前后之相随也，皆其理之必然也。凡天下之可名者，莫不皆尔，而未始独立也。然则由美而有恶，由善而有不善，固其理也。六对之境，虽皆道之寓，而妙用之所托宿，然役於绪使，出离乎道，可谓远矣，又安得以语道？
　　是以圣人处无为之事，行不言之教。
　　御注曰：处无为之事，《庄子》所谓无为而用天下也。行不言之教，《易》所谓以神道设教而天下服也。为则有成亏，言则有当愆，曾未免乎累，岂圣人所以独立於万物之上，化万物而物之所不能累欤？
　　臣义曰：事之方来，我为之对，不可不为也。见於有为，则理有成亏，物之适至，我为之辨，则不可无言也。见於有言，则理有当愆，涉於有为有言之域，则孰能忘累。圣人独立万物之上，事之所处，教之所行，而天下因得以返常复朴。玄同是非，不为美恶善不善之辨，彼六对者，无自而扰，故未始有言为之累也。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居，可谓无为而用天下者也。故日处无为之事。不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，可谓以神道设教，而天下服也，故曰行不言之教。
　　万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
　　御注曰：万物并作，随感而应，若鉴对形，妍丑毕现。若谷应声，美恶皆赴，无所辞也。故曰：作而不辞。自形自化，自生自色，各极其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。整万物而不为戾，泽及万世而不为仁，覆载天地，雕刻众形，而不为巧，故曰为而不恃。四时之运，功成者去，天之道也。圣人体之，故功盖天下，而似不自己，认而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居则有去，古今是也。在己无居，物莫能迁，适来时也，适去顺也，何加损焉？故曰夫惟不居，是以不去。臣义曰：圣人迫而后动，不得已而后起，故不从事於务，物来则应，应而不穷，而系累於当时，不留情乎既往，因时乘理，惟变所适，如天运寒暑，付之自然，而心无积怨想方。万物之并作也，作其自作，夫复何辞？随感而应，何容心哉？若镒对形，不将不迎，应而不藏。若谷应声，不扬不抑，洪纤不遗，故曰万物作而不辞。一气之所运，大巧之所范，其生出有次，其终始有序，动静语默，劳乎天机之所役，精神心卫，萌乎气机之所作。天与之形，散於万殊，其化不同，其生不一，其体之别，其色之异，各极其量，而遂其自然，且莫知其所以然也。认而有之，孰能生生，故曰生而不有。无为而为，虽为而我何恃也。功成於天，虽成而我何居也。有我则有居，在己无居，则物莫能迁，有居则转徙不常矣。故曰为而不恃，功成不居，居而有之，天下所不与也，不居而有，天下所不去也，故曰夫惟不居，是以不去。