太上老君说常清静妙经纂图解注

　　化者，开发也。众生者，贪着之人也。此结前云如此清静，渐入真道。太上以谓天下人物之多，圣凡混杂，是种性难见，其中岂无有根器者，故以道曲折引喻，开化其理，或有利器之人闻吾此说，直下悟见，即得顿脱根尘，唯道为身，向我道中参究不怠，勤而行之，乃曰为化众生，名为得道。得之为言，本无所得，但为他人说此得字，诱众人必是将心想道而不忘也。《道德经》曰：善人不善人之师，不善人善人之资。是以人人本具，无不与我同性，只因贪着其事，乃名曰众生。若能真个领悟之者，皆可以传於圣道也。如六祖卢慧能本广东犵狫，一闻客人诵《金刚经》至应无所住而生其心，言下大悟，次后竟至冯母山拜见五祖，问其由，答言如涌泉。故见其根器大利。恐人谋害，叱令舂碓，人不为意。后五祖故令大众作偈，能明心见性，见即付之衣钵。众皆让首座神秀作偈，神秀述偈四句，未尽其善。惠能一闻，即次其韵曰：菩提无有树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？五祖暗点头，约其夜半付中堂，以袈裟围绕其身，将《金刚经》诵至应无所住而生其心，於此印传心法，授与衣钵，而复送之过江，遂为一代祖师。此所以人不可以形观，当以志看。如马丹阳度任屠，始则为凶人，一旦醒悟，即为善人。以此论之，岂不是能悟之者，可传圣道也欤？
　　太上老君曰：
　　此名太上者，乃真人称述之辞。前之所言道也，於此以下又起个名唤，所言者德也。《道德经》所谓德者同於德，失者同於失，故有上士、下士之不同也。学者宜具只眼看。
　　上士无争，下士好争；各见不同。
　　上士者，圣人大德之谓也。下士者，贤人执着之谓也。圣人之心，浑同天理，无分贤愚皆包之，和光混俗，与众同尘，谦躬处於卑下，锉锐埋锋，不露圭角。善者善之，不善者亦善之。行不言之教，处无为之事，与人无辩无争，乃曰上士也。贤人之心有所执着，以谓人之学皆不如己之学，自是自彰，自矜自伐。论其古之贤哲，则谓其曰长，某曰短；论其今之人，孰曰是，孰曰非。成仙成佛之圣，犹非其虚无寂灭异端之学如是好争，乃曰下士也。尹喜曰：圣人龙之，贤人蛟之，龙能化蛟，蛟终不能化龙，此之谓也。
　　上德不德，下德执德。执着之者，不名道德。谦德者全，执德者偏。
　　上德者，无为之道也。下德者，有为之道也。执者，执着不通之谓。德者，得也。心之所蓄，性之混融，开物成务之理也。此言上德之圣人未尝显己之有德，藏身潜迹，抱朴含光，专气致柔，如婴儿也。下德之贤人执着其事，唯於世情是非、得失之场理论，扬於己德，以被聪明所蔽，故分其彼此贵贱、高低，如是执着，故不明其有道德也？《道德经》不云乎：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。故太上所谓我有三宝，保而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。孔子曰：圣吾不能，我但述而不作，信而好古，窃比於我老彭。默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有於我哉？终不曾言自已之有德。以此言之，岂不是上德不德也。下德执德之人，着形所见，其於政事、文章、诗词、方术有能其一者，便自高大、夸逞其能，执着一偏之见，岂可以明道德也。以尧舜之圣，善与人同，以大禹之明，闻一善言即拜，何尝执着？学人宜於此详味。
　　太上老君曰：众生所以不得真道者，何以故？为有妄心。求生之厚。
　　此一节又题太上之名者，乃真人称述，警戒世人，於此着眼看众生所为之事。所谓众生者，乃愚昧贪着之人，形须人身，心实乃是兽，性海黑暗，逐浪贪生，全无一分德行。上不畏君王之法，下不惜父母之身，盗窃奸欺，靡所不至。所以不得真道者，为其有妄想之心，私欲交蔽，则道愈失之矣。《道德经》云：大道甚夷，而民好径，朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉。又云：民不畏威则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。如是之徒，至死不悔，其心犹念未足，辗转作下轮回种子，皆由一个妄心迷失真道也如此。
　　既有妄心，即惊其神；被他欺下。
　　此承上云，因眼见於色，神即领受在心；心既领受，遂起妄念，本身元神化为识神；神随境乱，意逐情迷。《道德》云：所谓驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以即惊其神也。皆因心君不能为主，被色相眩惑，耗散其真道，则梦寐亦不安宁也。
　　既惊其神，即着万物；众欲交攻。
　　此言神想於物则心地自不安神故，有惊见一物而着爱於物，被物牵引放纵，不知其乡，是以着万物而不知其厌足也，合身履险亦不知危也。
　　既着万物，即生贪求；认贼作子。
　　此言神着万物，蔽隔真性，随阴魄之营。营则流情，落於醉生梦死之场，贪求入於爱河欲海之地，无休无息，万绪千头，则终身不救也。
　　既生贪求，即是烦恼。自词枷带。
　　此谓贪求乃入邪道之源矣。今日贪求，明日贪求，见之者即贪，闻之者即求。每日种种所得，而心终不知止，却不知已造下烦恼根业，家虽丰足而生贼盗，百计千谋，心放不下。古人所谓财多累身，所以被他缚住，添个烦恼，而祸起陨身，因自取之也。
　　烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。着形害了。
　　此一节总结上云，众生为有妄心，不得真道之故，舍死贪生，作下烦恼种子。众生之为心，唯求利以厚其生，只图目前家道丰富，沉滞色声香味之场，迷惑有无爱欲之趣，是自取於烦恼妄想，忧苦身心。平日所为，不忠不孝，欺天瞒人之罪，鬼神暗录其尤。一旦天灾罪己，祸害刑身，或阳报其恶，或阴罚其愆，是以遭於浊辱，流浪生死，一灵不知，所自化生，异类之中，百千万劫，难获人身，常沉苦海，永失真道也。世人若能回头鉴此为戒，早参至道之宗，免堕轮回之苦，圣人岂欺我哉？
　　真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。与太虚同体。
　　真常者，不生不灭也。无始劫来只恁么也。悟者，觉悟此理也。自得者，亲闻见也。清静者，湛然无染也。此言人能觉悟自性，本来圆成，不假修合。始因气化，结形真灵，入壳被形，所罩灵性，於此随气质发现。故圣贤愚之不同，虽大智不能无下愚之心，然下愚不能无上智之性。此所以要悟要修。悟者，性也；修者，命也。性命双修，方是自得真常之道。既得性命混一，道大冲虚，吾心自然清静，无有往而不知，无有来而不应；内则了证死生，外则能尽人事。此乃总结斯经一篇首尾之妙。前言曰道，后言为德，实发《道德经》五千言之骨髓，直欲世人明此道德之理，明道者不有德，乃曰上士，执道者不失德，乃曰下士，妄心贪求者乃曰众生。故此经末言真常之道，悟者自得，乃太上好生，慈悯众生之苦，多方曲喻，令人早早回头，领悟此道。或有豁然贯通悟见者，即得常清静矣，岂不玄哉？
　　太上老君说常清静妙经慕图解注竟
　　真人赞
　　仙人葛玄曰：吾得此道者，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔授之於东华帝君，东华帝君授之於金阙帝君，金阙帝君授之於西王母。西王母皆口口相传，不记文字。吾今於世书而录之。上士悟之，升为天官；中士悟之，南宫列仙；下士悟之，在世长年，游行三界，升谒金门。
　　此章乃仙黄葛玄赞太上说经之妙，此经非是文字之经。自旷劫至今，不生不灭，不增不减，为道之径路也。人身玄关谓之经，行道工夫谓之诵。诵非口诵，乃用乾坤阖辟之机关，运坎高颠倒之妙用。昔仙翁感授道之后诵万遍者，行此道也。万遍乃工夫，行运不绝，绵绵若存也。得其一粒黍米之珠，落于黄庭，结为空气金胎，如母之育婴，儿神浇灌，十月胎完，天门迸破，阳神出现，千变万化，乃曰真人。是此经之功德，大不可思议，天人所习之文不可轻传於下士也。传道传经，传之有德忠孝之人。轻传之者，叉遭天谴。张紫阳三度非人，三遭天谴是也。仙圣每每隐秘此经，唯以口口相传，不记文字，恐天魔之泄慢。因后人不及古人纯朴者多，若不以文字开化，则众生何由而悟，不得已笔录其经，传流于世。上士悟之者，勤功修证，升为金阙之仙；中士悟之者，久久修证，乃为南宫之列仙；下士悟之者，亦为地仙，在世长寿，隐显莫测，可以道行三界，升谒金门也。
　　左玄真人曰：学道之士持诵此经者，即得十天善神拥护其人，然后玉符保神，金液炼形，形神俱妙，与道合真。
　　仙翁重赞此者，老婆心功，剖露是经之秘，实金丹大道之宗，学道之士者，乃诱后来学仙之人也。所谓持诵者，信受奉行之也。十天者，流戊就己，戊己二土各五，共成十数，乃曰十天也。玉符者，符火也。金液者，神水也。当其一阳初动之时，便以神归炁，炁归窍，况下海底，去抱出日头来。是持诵此经也。流戊土，迫逐金精，上升南宫，继此后用己土敛阳退阴符，同归坤中之位，乃曰即得十天善神拥护其人也。神安隐，镇气发火，冲逼出其身玉浆金液流注，乃曰然后玉符保神、金液炼形也。形曰命，神曰性，性合一乃曰道。故言形神俱妙，与道合真也。若以世法言，凡有道之人，自有十天善神长拥护其人，岂虚言哉？《道德经》云：入甲兵不被刀刃，入虎兕不被爪牙，是也。
　　正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门，神升上界，朝拜高尊。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。
　　此篇乃祖天师张道陵称赞之词。所谓人家者，非人家之家，乃指人身正中之心也。此经者，即宝珠也，宝珠即道也。悟解者，亲得见闻之妙，理当铅见癸生之时，悬宝珠於空中，去地五丈，飞轮旋转诸天星宿，尽入珠口，化炼为丹，此真悟解也。既得丹凝成片，浩气纯阳，自然灾障不干，乃得诸天众圣暗加神护其身。是以一身万神也，一气万气也。丹成之日，脱胎换鼎，移神上居泥丸玉山上京之上，而有三清所居，则吾身朝谒高尊，直待功成行满，乃感帝君而录籍。身常清静，洁戒精严，行此道诵持不退者，自有天颁勑诏，来征身腾紫云，而白日飞升天阙也。如汉祖天师诛妖馘祟，葛仙翁祭炼鬼魂，许旌阳斩蛟诛蟒，皆得大功行於世，举家飞升。学仙之道，诚有之也。
　　