唐玄宗御制道德真经疏一

唐玄宗御制道德真经疏
　　经名：唐玄宗御制道德真经疏。作者：唐玄宗李隆基。十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：敦煌卷子P.3592、P.2823、S.4365 号。
　　唐玄宗御制道德真经疏释题
　　老子者，太上玄元皇帝之内号也。玄玄道宗，降生伊亳，肃肃皇祖，命氏我唐。垂俗之训，无疆之祉，长发远祥，系本瓜瓞。其出处之迹，方册备记。道家以为玉晨应号，马迁谓之隐君子，而仲尼师之。翻经中其大谩问礼，叹乎龙德，是孔丘无间然矣。
　　在周室久之，将导西极，关令尹喜请着书，於是演二篇焉。明道德生畜之源，罔不尽此，而其要在乎理身理国。理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教，故经曰：道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。又曰：我无为而人自化，我无事而人自富，我好静而人自正，我无欲而人自朴。理身则少私寡欲，以虚心实腹为务。故经曰：常无欲以观其妙，又曰：不贵难得之货，不见可欲，又曰：塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷。而皆守之以柔弱雌静，故经曰：柔胜刚，弱胜强，又曰：知其雄，守其雌，此其大旨也。及乎穷理尽性，闭缘息想，处实行权，坐忘遗照，损之又损，玄之又玄，此殆不可得而言传者矣。其教圆，其文约，其旨畅，其言迩，故游其廊麻者，皆自以为升堂睹奥，及研精覃思，然后知其於秋毫之端，万分未得其一也。
　　经曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，故知大道者虚极妙本之强名，名其通生也。庄子曰：太初有无，有无者，言有此妙无也。又曰：无有无名，无名者，未立强名也，故经曰：无名天地之始。强名通生曰道，故经曰：有名万物之母。庄子又曰：物得以生谓之德，德，得也，言天地万变，旁通品物，皆资妙本而以生成。得生为德，故经曰：道生之，德畜之，则知道者德之体，德者道之用也。
　　而经分上下者，先明道而德之次也。然体用之名，可散也，体用之实，不可散也，故经曰：同出而异名，同谓之玄，语其出则分而为二，咨其同则混而为一，故曰可散而不可散也。则上经曰：是谓玄德，又曰：孔德之容，又曰：德者同於德，又曰：常德不离，下经曰：失道而后德，又曰：反者道之动，又曰：道生一，又曰：大道甚夷，是知体用互陈，递明精要，不必定名於上下也。
　　经，径也，言通径也，又常也，言通径常行之道。每惟圣祖垂训，贻厥孙谋，听理之余，伏勤讲读，今复一二诠疏其要妙者，书不尽言，粗举大纲，以裨助学者尔。
　　唐玄宗御制道德真经疏卷之一
　　道可道章第一
　　此章明妙本之由起，万化之宗源。首标虚极之强名，将明众妙之归趋。故可道可名者，明体用也。无名有名者，明本迹也。无欲有欲者，明两观也。同出异名者，明朴散而为器也。同谓之玄者，明成器而复朴也。玄之又玄者，辩兼忘也。众妙之门者，示了出也。所谓进修之阶渐，体悟之大方也。
　　道可道，非常道。
　　疏：道者，虚极妙本之强名，训通训径，首一字标宗也。可道者，言此妙本通生万物，是万物之由径，可称为道，故云可道。非常道者，妙本生化，用无定方，强为之名，不可遍举，故或大、或逝，或远、或近，是不常於一道也，故云非常道。
　　名可名，非常名。
　　疏：名者，称谓即物，得道用之名，首一字亦标宗也。可名者，言名生於用，可与立名也。非常名者，在天则曰清，在地则曰宁，得一虽不殊，约用则名异，是不常於一名也，故云非常名。
　　无名，天地之始。
　　疏：无名者，万化未作，无强名也。故《庄子》曰：太初有无，无有无名，但其妙本降气，开辟天地，天地相资，以为本始，故云无名天地之始。则《易》之太极生两仪也。注云权舆者，按：《尔雅》云：权舆，始也。
　　有名，万物之母。
　　疏：有名者，应用匠成，有强名也。万化既作，品物生成，妙本旁通，以资人用，由其茂养，故谓之母也，母以茂养为义。然则无名有名者，圣人约用以明本迹之同异，而道不系於有名无名也。
　　故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
　　疏：欲者性之动，谓逐境而生心也。言人常无欲，正性清静，反照道源，则观见妙本矣。若有欲，逐境生心，则性为欲乱。以欲观本，既失冲和，但见边徼矣。徼，边也。又解云：欲者思存之谓，言欲有所思存而立教也。常无欲者，谓法清静，离於言说，无所思存，则见道之微妙也。常有欲者，谓从本起用，因言立教，应物遂通，化成天下，则见众之所归趋矣。徼，归也。
　　此两者同出而异名，
　　疏：此者，指上事也。两者，谓可道、可名，无名、有名，无欲、有欲，各自其两，故云两者。俱禀妙本，故云自本而降，随用立名，则名异矣。
　　同谓之玄。
　　疏：玄，深妙也。自出而论则名异，是从本而降迹也。自同而论则深妙，是摄迹以归本也。归本则深妙，故谓之玄。
　　玄之又玄，众妙之门。
　　疏：摄迹归本，谓之深妙，若住斯妙，其迹复存，与彼异名，等无差别。故寄又玄以遣玄，欲令不滞於玄，本迹两忘，是名无住，无住则了出矣。注云：意因不生者，《西升经》云：同出异名色，各自生意因。今不生意因，是同於玄妙。无欲於无欲者，为生欲心，故求无欲。欲求无欲，未离欲心。今既无有欲，亦无无欲，遣之又遣，可谓都忘。正观若斯，是为众妙。其妙虽众，若出此门，故云众妙之门也。
　　天下皆知章第二
　　前章明妙本生化入两观之不同，此章明朴散异因万殊而逐境，逐境则流浪，善化则归根，故首标美善妄情，次示有无倾夺，结以圣人之理，冀达还淳之由。
　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善矣。
　　疏：天下者，举大凡而言，凡在天覆之下也。美者，心所甘美也。善者，身所履行也。言天下之人，皆知以己心所甘美者为美，己身所履行者为善，故论甘则忌辛，好丹则非素，共相倾夺，竞起是非，皆由兴动於欲心，所以递成乎美恶。圣人知美恶无主，俱是妄情，妄情则不常，故云恶已。已，语助也。注云：神奇臭腐者，《庄子》云：所美为神奇，所恶为臭腐。
　　故有无之相生，
　　疏：此明有无性空也。夫有不自有，因无而有，凡俗则以为无生有。无不自无，因有而无，凡俗则以为有生无，故云相生。而有无对法，本不相生，相生之名，犹妄执起。如美恶非自性生，是皆空故，圣人将欲救其迷滞，是以历言六者之惑。
　　难易之相成，
　　疏：此明难易法空也。此以难而彼成易，此以易而彼成难，亦如工者易於木，难於埴。陶匠易於埴而难於木，故云难易之相成。若同其所难，则无易。同其所易，则无难。难易无实，妄生名称，是法空。故能了之者，巧拙两忘，则难易名息，亦如美恶无定故也。
　　长短之相形，
　　疏：此明长短相空也。以长故形短，以短故形长，故云长短相形。亦如凫胫非短，由鹤胫之长，故续之则忧。鹤胫非长，由凫胫之短，故断之则悲。见短长相，犹如美恶，既无定礼，皆是妄情。
　　高下之相倾，
　　疏：此明高下名空也。高下两名，互相倾夺，故称高必因於下，又有高之者，称下必因於高，又有下之者。又高则所高非高，又下则所下非下。如彼世间，几诸有名位，递为臣妾，亦复无常，是皆空故，故无定位。
　　音声之相和，
　　疏：此明和合空也。五音相和，成曲者谁？总彼众声，则能度曲。如世间法，皆和合成，则体非真，是皆空故，将欲定其美恶，岂云达观之谈？
　　前后之相随。
　　疏：此明三时念空也。日月相代，代故以新，如彼投足，孰为前后？则前后之称，由相随立名。名由妄立，谁识其初？过去未来，及以见在，三时空故，念念迁故，亦如美恶无定名也。
　　是以圣人处无为之事，行不言之教。
　　疏：是以者，说下以明上也。夫饰智诈者，虽拱默非无为也。任真素者，则终日指撝，而未始不晏然矣。故圣人知诸法性空，自无矜执，则理天下者当绝浮伪，任用纯德，百姓化之，各安其分。各安其分则不扰，岂非无为之事乎。言出於己，皆因天下之心，则终身言，未尝言，岂非不言之教耶。
　　万物作而不辞，
　　疏：作犹动也，辞为辞谢也。言圣人善化，无事无为，百姓不知，爰游爰豫，各自得其动作，而不辞谢於圣人。故击壤鼓腹，而忘帝力，此人忘圣功也。
　　生而不有，为而不恃，功成而不居。
　　疏：令物各得成全其生理，圣人不以为己有。令物各得其营为，圣人不恃为己功。如此太平之功，弘济日远，犹且慎终如始，不敢宁居。此圣人自忘其功。注云：日慎一日《尚书》文也。
　　夫惟不居，是以不去。
　　疏：彼圣人者，稠直如发，慎终如始，本末不衰，未尝宁居而逸豫，是以日新其盛德，忘功而功不去，光宅而天下安，故云夫惟不居，是以不去。
　　不尚贤章第三
　　前章明万殊逐境，善化则归根，此章明贵尚不行，无为则至理。首标不尚，绝矜徇之迹。次云圣理，示立教之方，结以无为，明化成而复朴也。
　　不尚贤，使民不争。
　　疏：尚，崇贵也。贤，才能也。言人君崇贵才能则有进，饰伪者徇迹而失真，失真叉是尚贤之由，徇迹定起交争之弊。不若陶之玄化，任以无为，使云自从龙，风常随虎，则唐虞在上，不乏元凯之臣，伊吕升朝，自得台衡之望。各当其分，人无觊觎，则不争也。
　　不贵难得之货，使民不为盗。
　　疏：人之受生，所禀有分，则所禀材器是身货宝，分外妄求，求不可得，故云难得。夫不安性分，希慕聪明，且失天真，尽成私盗。今使贤愚袭性，可否用情，既无越分之求，自轻难得之货。皆得性分，谁为盗乎？故《庄子》曰：不仁之仁，窃性命之情，而饕富贵。又解云：以人君不贵珠犀宝贝，则其政清静，故百姓化之，自绝贪取，人各知足，故不为盗。
　　不见可欲，使心不乱。
　　疏：希慕聪明，是见可欲。欲心兴动，非乱而何？今既不崇贵贤能，亦不妄求越分，则不见可欲之事，而心不惑乱也。
　　是以圣人之治，
　　疏：圣人治国理身，以为教本。夫理国者，复何为乎？但理身尔。故虚心实腹，绝欲忘知，於为无为，则无不理矣。
　　虚其心，
　　疏：夫役心逐境，则尘事汨昏，静虑全真，则情欲不作。情欲不作，则心虚矣。《庄子》曰：虚室生白，谓心虚则纯白独生也，故曰虚其心。
　　实其腹，
　　疏：腹者，含受之义，足则不贪，欲使道德内充，不生贪爱，故云实其腹。注云属厌而止者，春秋间没汝宽谏魏献子辞也，欲以小人之腹，为君子之心，属厌则足而不食也。
　　弱其志，
　　疏：志者，心之事，事在心曰志。欲令心有所行，皆守柔弱，故知心虚则志弱矣。
　　强其骨。
　　疏：骨者，体之干，既其道德内充，常无贪取，不贪则腹实，腹实则自骨强矣。
　　常使民无知无欲，
　　疏：圣人所以行虚心实腹之教者，常欲使百姓无争尚之知，贪求之欲，令其自化尔。
　　使夫知者不敢为也。
　　疏：夫无知无欲者，已清静也。则使夫有知者渐陶淳化，不敢为徇迹贪求，而无为也。
　　为无为，则无不治矣。
　　疏：夫得其性而为之，虽为而无为也。且绝尚贤之迹，不求难得之货，人因本分，物必全真，於为无为，复何矜徇化？既无馨而无臭，人故不识而不知，淳风大行，谁云不理？
　　道冲章第四
　　前章明贵尚不行，无为则至理。此章明妙本之用，在用而无为。首标道冲，示至虚之宗物，次云挫解，明冲用之释纷。又说和同之妙所在，不杂光尘，结以象帝之先，欲令尽知归趣尔。
　　道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。
　　疏：冲，虚也，谓道以冲虚为用也。夫和气冲虚，故为道用。用生万物，物被其功。论功则物疑其光大，语冲则道曾不盈满，而妙本深静，常为万物之宗。云或似者，道非有法，故不正言尔，他皆仿此。
　　挫其锐，解其纷。
　　疏：挫，抑止也。锐，铦利也。解，释散也。纷，多扰也。冲虚之用，物莫之违，故铦利之心，多扰之事，念道冲和，自令抑止释散矣。此则约人以明道用。注云俗学求复者，《庄子□缮性篇》云：缮性於俗，俗学以求复其初，言铦利纷扰，因欲而生，故念道则挫解，俗学则弥结矣。
　　和其光，同其尘，湛兮似或存。
　　疏：道之冲用，於物不遗，在光则与光为一，在尘则与尘为一。无所不在，所在常无。冲用则可混光尘，妙本则湛然不维，故云似或也。
　　吾不知谁之子，象帝之先。
　　疏：吾者，老君自称。象，似也。老君云：吾见至道冲用，生成万物，寻责所以，不测由来，既无父道之人，故莫知道为谁子。生物必资於道，故似在乎帝先。注云帝者生物之主，《易》云：帝出乎震，辅嗣云：帝者，生物之主，兴益之宗也。又解云：兆见曰象，言此生物之帝，能兆见物象，故谓之象帝尔。
　　天地不仁章第五
　　前章明妙本冲用，体用而无为。此章明兼爱成私，偏私则难普。首标刍狗万物，示天地之兼忘，次喻橐钥罔穷，明用虚而不挠。结以多言数屈，欲令必守中和。
　　天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。