冲虚至德真经鬳斋口义

冲虚至德真经鬳斋口义
　　经名：冲虚至德真经鬳斋口义。南宋林希逸撰。八卷。一底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：明万历何汝成刻本（简称明本）。
　　列子
　　列子姓列，名御寇，郑人也。居郑圃四十年，人无识者。初事壶丘子，后师老商氏，友伯高子，进二子之道。九年而后，能御风而行。弟子严恢问曰：所为问道者，为富乎？列子曰：桀纣唯轻道而重利，是以亡。其书凡八篇。列子盖有道之士，而庄子亟称之。今汴梁郑州圃田列子观，即其故隐。唐开元封冲虚至德真君，书为《冲虚至德真经》。
　　右《新书》定着八章，护左都水使者光禄大夫臣向言：新校中书《列子》五篇，臣向谨与长社尉臣参校雠太常书三篇，太史书四篇，臣向书六篇，臣参书二篇，内外书凡二十篇。以校除复重十二篇，定着八篇，中书多，外书少，章乱布在诸篇中，或字误以尽为进，以贯为形，如此者众。及在新书有残，校雠从中书以定，皆以杀青，书可缮写。列子者，郑人也，与郑缪公同时，盖有道者也。其学本於黄帝、老子，号曰道家。道家者，秉要执本，清虚无为。及其治身接物，务崇不竞，合於六经。而《穆王》《汤问》二篇，迂诞恢诡，非君子之言也。至於《力命》篇一推分命《杨子》之篇，唯贵放逸，二义乖背，不似一家之书，然各有所明，亦有可观者。孝景皇帝时，贵黄老术，此书颇行於世。及后遗落，散在民间，未有传者。且多寓言，与庄周相类，故太史公司马迁不为列传，馑第录。臣向昧死上护左都水使者光禄大夫臣向所校《列子》书录。永始三年八月壬寅上。
　　冲虚至德真经鬳斋口义卷之一
　　鬳斋林希逸
　　天瑞第一
　　此篇专言天理以其可贵故曰瑞。
　　子列子居郑圃，四十年人无识者。国君卿大夫视之，犹众庶也。国不足，将嫁於卫。弟子曰：先生往无反期，弟子敢有所谒，先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎？
　　郑之有原圃，犹秦之有具囿也。见《左氏》列子居郑圃之侧，嫁往也。旅行曰嫁，曰丧，皆方言也。壶丘子林，列子事之。故弟子问以其师之言云何？
　　子列子笑曰：壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告女。
　　何言者，谓此非言可传也。夫子，壶丘也。瞀人，壶丘之友也。侧闻者，立於师之侧而闻之也。先曰何言而方告之，盖欲知其不言之言妙於有言也。
　　其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化，阴阳尔，四时尔。不生者疑独，不化者往复。其际不可终；疑独，其道不可穷。
　　有生者生於不生，有化者原於不化。不生不化，乃能生其生化其化，此即造化是也。不能不生，不能不化者，万物是也。造化无生无化，故常生常化。无时者，即常字也。但其文如此发挥尔。阴阳四时，指造化而言也；下两尔字，乃是实前面不生不化之说。疑独者，如老子所谓似万物之宗，象帝之先。独者，极高极妙而无邻之意；疑者，似是似非而不可形容之意。往复，即阴阳四时之代谢也，无有尽时，故曰：其际不可终。疑独者，造化也，恍兮惚兮，似有物而无物，故曰：其道不可穷。
　　《黄帝书》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。
　　此《老子》全章之文，而曰：《黄帝书》则知老子之学亦有所传，但其书不得尽见。《老子》第六章中：精则实，神则虚。谷者，虚也。谷神者，虚中之神者也。言人之神自虚中而出，故常存而不死。玄，远而无极者也；牝，虚而不实者也，此二字只形容一个虚字，天地亦自此而出，故曰根。绵绵，不已不绝之意。若存者，若有若无也。用於虚无之中，故不劳而常存，即老子所谓虚而不屈，动而愈出是也。晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。此语亦好，但其意亦近於养生之论。此章虽可以为养生之用，而老子初意实不专主是也。故列子举此以证其不生不化之说。
　　故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者，非也。
　　生物者不生，言其不容心於生也。化物者不化，言其不容力於化也。盈天地之间，无非自然而然。形者，色者，人与物也。智者，力者，就人中分别也。消者，息者，穷达死生得丧也。自然而然者，生而非生，化而非化，形而非形，色而非色，消而非消，息而非息。初无定名，初无实迹，若以定名实迹求之，则非矣。不曰无定名无实迹，只下一谓字，自是奇特。
　　子列子曰：昔者，圣人因阴阳以统天地。夫有形者生於无形，则天地安从生？
　　此一篇先顿一个壶字何言哉，在前既说一段了，於此又再#1说一段，何言哉三字自有深意。《庄子》曰：终日言而未尝言。与此意同。
　　故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也，太始者，形之始也；太素者，质之始也。
　　《庄子》曰：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。其言自妙，此书又分作四个名字，亦只是庄子之意。形总言也，质随物之质也，气生形者，未见气者无极而有极也。《庄子》曰：气杂於芒忽之间而有形。此又就气上添一层。此易字莫作儒书易字看，易即变也，变即化也，太易即大造化也。形为始，质为素，今之工匠家所谓胎素，即此素字。
　　气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，究也，乃复变而为一。一者，形变之始也。
　　上面既说四个太字，就此又把形气质总之。此不特言理之妙，亦是作文机轴。文章无此机轴，则不见斡旋之妙。气形质具而未相离，只是未见气之始。於未见气之始，则但见其浑浑沦沦。然万物相浑沦，总三才而言之，不比他处说万物字也。循者，求也。气既未见，则何所视？何所听？何所求？故易者，即太易也。即此一句而观，则知形气质具而下只是发明太易两字。无形埒者，言无形迹也。变而为一者，气变而后有太极也。有太极而后有阴阳五行，故曰一变而为七，阴阳二，与五行共为七也。少阴老阴之数八与六，少阳老阳之数七与九，此所谓九者，即乾数之极也。或以七言少阳，九言老阳，则非此书之意。九者复变而为一，盖言物极则变也，有必归於无也。无能生有，故曰：一者，形变之始。究极也。
　　清轻者上为天，浊重者下为地，冲气和者为人；故天地含精，万物化生。
　　阳气轻清而上为天，阴气浊重而下为地，阴阳之气和合而为人。冲亦和也，天地之生物亦是合阴阳之精，而后化化生生也。故曰：独阴不生，独阳不成。
　　子列子曰：天地无全功，圣人无全能，万物无全用。故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚。此皆随所宜而不能出所位者也。
　　此一段十分正当之论，其大意只谓虽天地亦不能尽造化之用，而况人物乎？天能生物能覆物，地能成形能载物，各有所能，是无全功矣。圣居天地之间而职教化之事，随万物之所宜而各职其职。圣有所否，物有所通，言圣人或有所不能而物能之者，教化不能违所宜。如忠质文之随时，九德之随其性，皆是不能违所宜也。物之所宜，各有一定，如曲者不可以为直，小者不可以为大，咸者不可以为酸，凉者不可以为热，是不出其所位也。阴阳、刚柔、仁义，《易大传》分作天地人说，此又分作天地圣人万物说，亦自有理。
　　故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈。皆无为之职也。
　　有生、有形、有声，有色，有味，指天地间万物而言也。生生、形形、声声、色色、味味，造化也，职主也，无为造化也。不生者生其所生，无形者形其所形，以至色其所色，声其所声，味其所味，皆造化之所职。如此下得来，又自奇特。
　　能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沈，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。
　　二十四个能字，只是造物两字。造化之妙，虽若无知无能，而无所不知，无所不能。此段又好。
　　子列子适卫，食於道，从者见百岁髑髅。攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：唯予与彼知而未尝生未尝死也。此过养乎？过欢乎？种有几：若鼃为鹑，得水为壁，得水土之继，则为鼃蠙之衣。生於陵屯，则为陵舄。陵舄得郁栖，则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也，化而为虫，生灶下，其状若脱，其名曰鸟句掇。鸟句掇千日，化而为鸟，其名曰乾余骨。乾余骨之沫为斯弥。斯弥为食酰颐辂。食酰颐辂生乎食酰黄軦，食酰黄軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。
　　此段与《庄子》同，但中间又添数语。食於道傍，见蓬草之中有此枯髑髅，而指之以语弟子。百丰，其名也。未尝生，未尝死，无生无死也。彼，指髑髅也，予则列子自谓也。过养过欢二句，《庄子》曰：若果养乎？予果欢乎？其语意甚深。此书去若予二字，以果为过，恐声之讹也。若如此说，别谓此其死者生前自养过当乎？欢乐过当乎？理虽亦通，殊无意味。若如《庄子》之意，则曰：若果知人生之所以自养者乎？我果知死后寂灭之乐者乎？若指髑髅，予乃自谓也。生而饮食曰养，死以寂灭为乐，却如此倒说，乃是弄奇笔处。种有几者，言天地之间物之生生，种各不同，却皆就至微，底说不是以小喻大。盖言虽大无异於小也，便是无细无大无贵无贱之意。其意固止如此，而文字之妙绝出千古。整齐中不整齐，不整齐中整齐，如看飞云断雁，如看孤峰断坂，愈读愈好。此书中间又添数句，便觉不及《庄子》，若鼃为鹑，鼃化为鹑也，鼃即蛙也，此四字《庄子》所无，亦与下句不相入。继者水上尘垢，初生苔而未成也，亦有丝缕相萦之意，但其为物甚微耳。鼃蠙之衣，即青苔也。水土之际，水中附岸处也，附岸处例多而厚，故曰衣。此两句说了个青苔，却又就陵屯上说来。陵屯，田野中高处也。陵舄，车钱草也。郁栖，粪壤也。车钱草生粪壤之中，则变而为乌足草，乌足之根又化而为蛴螬，乌足之叶又化为胡蝶。蛴螬，蝎虫也。胥，胡蝶之别名也。就胡蝶下添此一句，尤奇。此下又说化生者灶下之虫，化而生者名为鸟句掇。软而无皮无壳，故曰若脱，如今柑虫然。鸟句掇之虫又化而为乌。乾余骨，鸟名也。其口之流沬又化为斯弥。斯弥，虫也。食酰，蠛蠓也。颐辂黄軦，皆虫名也。此处比《庄子》多三个食酰字，恐亦传写之误。九猷、瞀芮、腐蠸，亦虫名也。《庄子》於此却省数字，其意盖谓万物变化生生不穷无有尽时也。
　　羊肝化为地皋，马血之为转磷也，人血之为野火也。鹞之为鹯，鹯之为布。谷，布谷久复为鹞也，燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，杇瓜之为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为猨也，鱼卵之为蛊。亶爰之兽自孕而生曰类，河泽之鸟视而生曰鶂。纯雌其名大腰，纯雄其名穉蜂。
　　此数行乃《庄子》所无，中间又有数也字，文势亦不类，然亦皆为物化之事。如《月令》雀化为蛤，鹰化为鸠，此天地间自然之理、必有之事。老羭为猨，如老鼠之为蝙蝠也。亶爰，兽#2名也，出《山海经》，其状若狸而有发。自孕者，无牡而皆牝也。今人说海中女人国亦然。类者，其名也。鶂，即庄子所谓雄鸣上风，雌鸣下风，相视而风化者也。大腰，龟鳖之属，纯雌而无雄，蜂则纯雄而无雌也。穉，小也。蜂之在房，只咒而化，其尾有刺，独为王者无之。或云：此虫以众阳而宗阴，阴为君也。
　　思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑，
　　此四句又就人中变化者言之。
　　厥昭生乎湿，酰鸡生乎酒。
　　此两句又就食物中易见者言之。
　　羊奚比乎不笋，久竹生青宁。青宁生程。程生马，马生人，人久入於机。万物皆出於机，皆入於机。
　　自此以下却与《庄子》同。若就《庄子》观之，上面一截说了，却把个至怪底结杀，此是其立意惊骇世俗处，非实话也。今添入思士思女等语，却浑杂了。羊奚，草名也。草之似竹而不生苟者曰不苟，久竹苟则可食，此不可食也。青宁虫也，程亦虫也。马亦草名也，如今所谓马齿菜、马蓝草也。人亦草名也，如今所谓人参、人面子也。分明是用许多草名，却把马与人字说，故意为诡怪名字。前后解者，皆以为未详，是千万世之人为其愚弄，看不破也。万物之变，化化生生，何所不有？入於机者，言归於尽也。出机入机，即是出入死生也，便是火传也，不知其尽也。至乐篇