冲虚至德真经四解

　　阴阳尔，四时尔，
　　阴阳四时，变化之物，而复属於有生之域者，皆随此陶运。四时改而不停，万物化而不息者也。
　　卢曰：为阴阳所迁，顺时转者，皆有形之物也。念念迁化，生死无穷，故常生常化矣。
　　不生者疑独，
　　不生之生岂可实而验哉？疑其冥一而无始终也。
　　卢曰：神无方比，故称独也。老子曰：独，立而不改也。疑者不敢决言以明深妙者也。
　　不化者往复。其际不可终；
　　代谢无间，形气转续，其道不终。
　　疑独，其道不可穷。
　　亦何以知其穷与不穷哉？直自疑其独立而不改，周行而不殆也。
　　卢曰：四时变易不可终也，神用变化亦不可穷也。
　　政和：生自无而适有，化自有以之无。有生有化者，物也；不生不化者，道也。物丽於数，故生者不能不生，化者不能不化。道行乎物，故常生常化，而无时不生，无时不化。独立万物之上，故不生者疑独，泛应而不穷。故不化者往复。往复，其际不可终。盖莫知其端倪也。疑独，其道不可穷。盖不可测究也。物无得而耦之者，岂真知其所以然哉？疑焉而已。
　　范曰：阴阳相照、相盖、相治、四时相代、相生、相杀，孰主张是？孰维纲是？意者其有机缄而不已耶？其运转而不能自止耶？阴阳不离乎气，四时不逃乎数，故未能脱乎生化之域也。道之真体，独立而不改。以其不自生也，故能长生。道之妙用，周行而不殆。日与物化者，一不化者也。夫化物而不化者，虽命物之化而独守其宗。故不际之际，始终反乎无端，孰知其所终耶？生物而不生者，虽先天地生而不为久。故无物之象，彼是莫得其耦，孰知其所穷耶？
　　《黄帝书》曰：谷神不死。
　　古有此书，今已不存。夫谷虚而宅有，亦如庄子之称环中。至虚无物，故谓谷神；本自无生，故曰不死。
　　是谓玄牝。
　　《老子》有此一章。王弼注曰：无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰。谷以成之而不见其形，此至物也。处卑而不可得名，故谓之玄牝。
　　玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。
　　王弼曰：门者，玄牝之所由也。本其所由，与太极同体，故谓天地之根也。欲言存耶，不见其形；欲言亡耶，万物以生，故曰绵绵若存。无物不成而不劳也，故曰不动。
　　卢曰：谷虚而气居其中，形虚而神处其内。玄者，妙而无体；牝者，应用无方。出生入死，无不因之，故曰门也；有形之本，故曰根也；视之不见，用之无穷，故曰若存者也。
　　范曰：黄帝、老氏，皆体神而明乎· 道者也。道，一而已。言岂有异哉？故谷神、玄牝之说见於老氏，而列子以为《黄帝书》也。谷之用无相，神之体无方，万物所受命也。玄者，天之色，牝者地之类，万物所赋形也。命名不同，其实一物。夫天地者，万物之上下也；而玄牝之门，又为天地之所从出入也。自本自根，自古以固，存如火之传，而不知其尽。以生生则不生，化化则不化，动而愈出，何勤之有？
　　故生物者不生，化物者不化。
　　《庄子》亦有此言。向秀注曰：吾之生也，非吾之所生，则生自生耳。生生者岂有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，则化自化耳。化化者岂有物哉？无物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，则与物俱化，亦奚异於物？明夫不生不化者，然后能为生化之本也。
　　卢曰：此神为生之主，能生物化物，无物能生化之者。
　　自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。
　　皆自尔耳，岂有尸而为之者哉？
　　谓之生化、形色、智力、消息者，非也。
　　若有心於生化形色，则岂能官天地而府万物，瞻群生而不遗乎？
　　卢曰：神之独运，非物能使，若因情滞，有同物生化，皆非道也。
　　政和：阴阳之运，四时之行，万物之理，俄生而有，忽化而无。形实色彰，智谋力作，消息盈虚，终则有始无动而不变，无时而不移。虽皆道之所寓，而运转不止，咸其自尔。
　　范曰：天下之物生於有，有生於无，则物未有不生者；隐化而显，显化而隐，则物未有不化者。惟不生不化，然后为能生生化化。故盈於天地之间，生者自滋，化者自禅。形分於太始，色兆於太素，智有大小，力有强弱，或消而消，或息而息。咸其自尔，使之者其谁耶？一将有心，是谓非道。
　　子列子曰：昔者，圣人因阴阳以统天地。
　　天地者，举形而言；阴阳者，明其度数统理。卢曰：夫有形之物，皆有所生以运行之。举其所大者，天地也；运天地者，阴场也。阴阳，气之所变，无质无形，天地因之以见生杀也。阴阳易辩，神识难明，借此以喻彼，以为其例。然后知神以制形，无以有其生也。
　　范曰：统物者，谓系属之；为所统一者，充入之。天运乎上，地处乎下，圣人位乎两间。果何足以统之耶？於此有道焉，上际于天，下蟠于地，裁成辅相弥纶围范无不可者。故因阴阳统之，则天地虽大，将不出乎吾之度内矣。杨子曰：崇天，普地，分群，偶物，使不失其统者，莫若乎辟。
　　夫有形者生於无形，
　　谓之生者则不无，无者则不生，故有无之不相生，理既然矣，则有何由生？忽尔而自生。忽尔而自生，而不知其所以生；不知所以生，生则
　　本同於无。本同於无，而非无也。此明有形之自形，无形以相形者也。
　　则天地安从生？
　　细天地无所从生，而自然生。
　　卢曰：天地，形之大者也。阴阳者，非神识也。有形若生於无形者，天地岂有神识心性乎？若其无者，从何而生耶？假设此问者将明，万物者有生也。
　　范曰：天地者，空中之细物，有中之最巨者。故与万物同囿於形。原其所始，必有先天地生者焉，《易》所谓太极是已。庄子曰：昭昭生於冥冥，有伦生於无形。
　　故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。
　　此明物之自微至着，变化之相因袭也。
　　范曰：无体也。无数也，冥於气。形质未相离之先，故曰太易。若太初，则已兆於气矣，若太始，则已分於形矣；若太素，则已着於质矣。岂无始之可原耶？刀所以制其衣，方其用刀，未有衣也，是衣之初而已。故於气之始，则以太初命之；有初然后有始。女受始而生之，台倡始而成之。生之者左也，成之者右也，故於形之始，则以太始命之；素未受采，无所与杂。即染而净不与物争，故於质之始，则以太素命．之。是四者，自微至着，既已离於无矣。故以有言之也。
　　太易者，未见气也；
　　易者，不穷滞之称。凝寂於太虚之域，将何所见？即如《易□系》之太极、老氏之浑成也。
　　范曰：有阳气焉，有阴气焉，有冲气焉，是皆无动而生之也。太易之先，气且未见，况形质乎。
　　太初者，气之始也；
　　阴阳未判，即下句所谓浑沦也。
　　范曰：太初有无，无有无名，杂乎芒忽之间，变而有气，故太初，为气之始。
　　太始者，形之始也；
　　阴阳既判，则品物流形也。
　　范曰：《易》曰，乾知太始。夫有始也者，有未始。有始也者，谓之太始。财未始有始，故形之所形，莫不资始於此。
　　太素者，质之始也。
　　质者，性也。既为物矣，则方员刚柔，静躁沈浮，各有性。
　　范曰：有气有形，质干斯具；色之所色，将自此而彰焉。
　　气形质具而未相离，
　　此直论气形质，不复说太易，太易为三者宗本，於后句别自明之也。
　　范曰：太极元气，函三为一，故气形质具而未相离，则命之曰浑沦。《老子》所谓混成者是已。貌象声色，有万不同，莫不含蓄於此。
　　故曰：浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。
　　虽浑然一气，不相离散，而三才之道，实潜兆乎其中。沦，语之助也。
　　视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，
　　不知此下一字。《老子》曰：视之不见，名曰希。而此曰易，易亦希简之别称也。太易之义，如此而已，故能为万化宗主，冥一而不变者也。
　　范曰：浑沦之中，三者不可致诘。色之所色者，彰矣。而色色者，未尝显，故视之不见；声之所声者，闻矣。而声声者未尝发，故听之不闻；形之所形者，实矣。而形形者未尝有，故循之不得。若是者，吾不知其名，字之曰易。
　　易变而为一，
　　所谓易者，窈冥惚恍，不可变也。一气恃之而化，故寄名变耳。
　　一变而为七，七变而为九。九变者，究也；
　　究者，穷也。一变而为七九，不以次数者，全举阳数，领其都会也。
　　乃复变而为一。一者，形变之始也。
　　既涉於有形之域，理数相推，自一之九。九数既终，乃复反而为一。反而为一，归於形变之始，此盖明变化往复而无穷极。
　　范曰：大象无形，孰分高下，降而堕数，变自此生。故易变而为一，所谓道生一也。一之所起，有一未形，虽涉於数，去道未远。然既已为一矣，且得有变乎？既已谓之一矣，且得无变乎？故七也、九也，又自一而分变之，所以无穷者也。七，少阳之数；九，老阳之数。数终叉穷，故九变者，究也。穷则变，变则通，故九· 复而为一。一者，形变之始也。终始反复，如环无端，自此以往，巧历不能计。
　　清轻者上为天，浊重者下为地；
　　天地何邪，直虚实清浊之自分判者耳。此一章全是《周易乾凿度》也。
　　范曰：浑沦既判，三才肇分。天穹窿而周乎上，地磅礴而向乎下，人昏昏而处乎中。天，积气耳，清轻而属乎阳；地，积块耳，浊重而属乎阴。人受天地之中以生，故负阴抱阳，冲气以为和。
　　冲和气者为人；故天地含精，万物化生。
　　推此言之，则阴阳气遍交会而气和，气和而为人生，人生则有所倚而立也。
　　卢曰：一、三、五、七、九，阳之数也。极则反一，运行无穷。《易》曰：本乎天者，亲上；本乎地者，亲下。亲下者，草木之类是也；亲上者，含识之类是也。故动物有神，植物无识。无识者，为气所变；有神者，为识所迁。故云太易、大初以至浑沦，言气之渐也。其中精粹者，谓之为神；神气精微者，为贤为圣；神气维浊者，为凡为愚。乃至含生，差别则多品矣。
　　政和：阴阳者，气之大；天地者，形之大。气变而有形，则有阴阳，然后有天地。而道者，为之公；圣人者，道之管。此圣人所以因阴阳以统天地也。《易》有太极，是生两仪。《庄子》所谓道在太极之先者是也。故太易者，未见气也，杂乎芒忽之间，变而有气，故太初者，气之始也，气变而有形；故太始者，形之始也，形辩而有质，故太素者，质之始也，气形质具而未相离。则道之全体於是乎在。故曰：浑沦，老子所谓有物混成者是也。无· 所用其明，故视之不见；无所施其听，故听之不闻；无所玫其力，故循之不得。此三者，不可致诘；故混而为一。然既已谓之一矣，且得无其言乎？此所以强名之曰易也。易无形埒者，无体也。易况之阳，则一之所起，故变而为一；数起於一，故变而为七，则屈而未申也，七变而为九，则交而有变也；数穷於九，故复变而为一。一为形变之始，则天地、人皆得此以生。故曰清轻者，上为天；浊重者，下为地；冲和者，为人。精者，一也。一生二，二生三，三生万物。故天地含精而万物化生矣。
　　范曰：阴阳专精为天地，散精为万物。天地者，万物之上下也。物与天地本无先后，明大道之序，则有天地而复万物生焉。故《易》曰天地感而万物化生。
　　子列子曰：天地无全功，圣人无全能，万物无全用。
　　全，犹傋也。
　　范曰：道之大全，裂於上下，天地之所以设位也。成天地之能者，为圣人；盈天地之间者，为万物。彼其覆载之功、辅相之能、散殊之用，未尝不相待也，乌能备其大全？
　　故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。
　　职者，主也。生各有性，性各有所宜者也。
　　范曰：有职者当听上。故三才奠位、万物散殊，皆有常职。若乃造形而上，观天地，俯万物，而不与圣人同忧，音之所不能该听，无与焉。果且奚所受职耶？
　　然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。
　　夫体适於一方者，造余涂则阂矣。王弼曰：形必有所分，声必有所属；若温也，则不能凉；若宫也，则不能商。
　　范曰：三才具而万物分，其用未尝不相侍也，故有所短者有所长，有所通者有所否。
　　何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，顺之则通也。宜定者不出所位。
　　皆有素分，不可逆也。
　　范曰：天穹然而刚健，无不覆焘，未必能形载也；地颓然而止静，无不持载，未必能教化也。圣人位乎其中，仰观俯察，与天地参，教自我设，化自我行，斯能赞天地之化育矣。然教化之用，亦岂能违物之所宜哉？物无常宜，宜在随时。吾则顺其自然，而无汨其陈焉，俾万物之生，各得其宜而已。故教出於不言，化成於不宰，其不违物之所宜，是乃所以辅相天地之宜者耶。
　　故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚。此皆随所宜而不能出所位者也。
　　方员静躁，理不得兼，然寻形即事，则名分不可相干，在理之通，方员未必相乖。故二仪之德，圣人之道，焘育群生，泽周万物，尽其清宁真粹而已。则殊涂融通，动静澄一，盖由圣人不逆万物之性，万物不犯圣人之化。凡滞於一方者，形分之所阂耳。道之所运，常冥通而无待。