黄帝阴符经解义

黄帝阴符经解义
　　经名：黄帝阴符经解义。萧真宰撰，约出於北宋。《通志艺文略》着录萧真宰《阴符经注》三卷，当即此书。今本合为一卷，缺上章注文。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。
　　黄帝阴符经解义
　　开州助教萧真宰解义
　　神仙抱一演道章
　　观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行於天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生於木，祸发必克。奸生於国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。天生天杀，道之理也。（注阙）
　　富国安民演法章
　　天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。
　　解曰：可以无而取之者伤廉，非其有而取之者为盗。志动而次，见美而慕分，无欠余不足者羡，智不足则欺，财不足则盗，盗窃之行，谁责而可非，胠箧、探囊、发匮之盗也。《列子》曰：有公私者亦盗也，亡公私者亦盗也，天地万物不相离也，仞而有之者皆惑也。盖莫不有生，生生者未尝终；莫不有形，形形者未尝有声。声者未尝发色，色者未尝显味，味者未尝呈，皆无为之职也。阴阳相照、相盖、相治，四时相代，相生、相杀，五行更王、更废、更相，至於能宫能商、能出能没、能玄能黄、能甘能苦、能膻能香，孰使之也？则天地为万物之盗，人未丽乎物，而天地公盗之。物之数不止於万，以数之多者号而读之也。人之所以为贵者，以其为物之灵也。与时转徙，物无不备於我，我无不役於物，资之以生而有所养，徇之以死而有所归，则万物人之盗，人虽异乎物而万物公盗之。东郭曰：若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形，况外物而非盗哉？迨夫盗云雨之滂润、山泽之产育，顺其发陈，因其暮秀，任其容平，乘其闭藏，自六化以推胜复淫沉虚实之因，自六变以知甘苦辛咸酸淡之味。损盛益衰，舍逆取顺，因物以有生，役物以有养，则人乃万物之盗。物固不灵，而人常公盗之，则盗之有道，何时已也？惟三盗既宜，则物各当其分，事各当其叙。随时之用，各合於义，或养形以全生，或受中以立命。觉此而冥焉者，分阴阳於一德；知此而辨焉者，分阴阳於两仪。故能兼三才之道，贯三极之妙，而天地人各得其道，而安其所安，岂非真盗欤？老君论资财有余者是谓盗，夸非道也哉？盖偷顷刻之荣，矜身外之饰，岂知为道者深根固本，用之不穷？夫天地之间，寇莫大乎阴阳。《阴符》之书，初以贼为说者，盖养性全真之道，在於无失其则而已。次以盗为说者，盖养生应变之理，在於各安其分而已。故孰为寇也？孰不为寇也？而皆不丽於天机之几焉，夫知几其神矣乎？学者於此，尤在慎思之。
　　故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。人知其神而神，不知不神而所以神。
　　解曰：古之至人，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪、为谋、为事，翛然而往，侗然而来，是谓卫生之经。若有不即是者，天钧役之不足以滑成也。况乃天地散精，动植均赋，炁味滋荣，无物不有。天食人以五炁，内藏心肺，故声色彰明；地食人以五味，散养五宫，故炁味相成而神自生。食饮之常，然保生之至要，无非具阴阳之和也。脾胃待之而仓凛备，三焦待此而道路通，荣卫待此以清以浊，筋骨待此以柔以正，故春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，所谓因其时而调之也。故曰食其时。方春木王以膏香助脾，夏火王以膏躁助肺，金用事膳膏腥以助肝，水用事胜膏膻以助心，所谓因其不胜以助之也。以子母有相生之道，亦炁同而相求；以夫妇有相养之道，亦相克而相治。无过焉，无不及焉。凡百骸之有体而可穷者，无不适当於自然之理。惟其养阳以食，动静以时，丰其源而啬出，复其本以固存，吸新吐故以炼藏，专意积精以适神，消息盈虚辅其自然，保其委和，合彼太和，无差谬於远近，默运转於环中，任灵机之自发，无有入於无间，化入於无所化，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之，孰不安於性命之情？故曰：动其机，万化安。人知其神而神，不知不神而所以神。夫阴阳不测之谓神，而神也者，妙万物而为言也。神而化之，使民宜之，不狎其所居，不厌其所生，人知神而神矣。至於方而不割，光而不耀，为人己愈有，与人己愈多，使民甘其食，美其服，安其俗，乐其业，是乌知不神而所以神也。窃尝考《论语》与《孟子》之终篇，皆称尧、舜、禹、汤圣人之事业，盖以谓举是书而加之政，则其效可以为此也。黄帝圣神，为五帝之先，其臣莫能及。着书立言，独明道德之意、理性之原，收敛事物之散，一归於淳朴、太古之风。举其书以加之政，可以酬酢，可以佑神，其民淳淳，而谓帝力何以加於我，岂非此书之效欤？谨读御制圣济，经卷之序，始於体真，终於审剂；章之序，始於阴阳适平，终於致用协宜。是皆穷神知化，而合於黄帝之书，与老氏所谓天之道利而不害，圣人之道为而不争，其道一而已矣。则知所谓贼盗之机，皆其筌蹄也。善观圣人之书者，得鱼忘筌，得兔忘蹄。则迹出於履，履岂边哉？
　　日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。
　　解曰：《庄子》曰：天地固有常矣，日月固有明矣，草木固有生矣，禽兽固有群矣，父子固有亲矣，君臣固有义矣，夫妇固有别矣，长幼固有序矣。圣人之举事也，莫不有时；其制物也，莫不有数。原天地之美，成万物之理。辨上下於履，明庶政於贵，作乐崇德於豫，折狱致刑於丰，皆因其时数之宜也。盖谓日昱乎昼，月昱乎夜，日者循星以进退，月者应日以死生。岁者，总日月时而无所事也。《洪范》曰：王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日。数者，一、二、三、四是也。以数作历，以历知辰，以辰知星，以星知日，以日知月，以月知岁，岁月日时无易，至於家用平康，是日月有数，大小有定矣。何则？有时既定，则天下之事莫敢废；有数既定，则天下之分莫敢踰。盖尧舜所以同律度量衡，协时月正日而天下治者，盖取诸此。非大而化之之圣裁成天地，迭用阴阳，安能坐进此道？故《易》曰：神而明之，存乎人。
　　其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固穷，小人得之轻命。
　　解曰：通天下之志在穷理，同天下之德在尽性。穷理则休咎祸福昭然见於眇绵，使人皆避凶而向吉矣。尽性则彰善瘴恶晓然示以好恶，使人履仁而蹈义矣。若虞机张，发而必中。所谓真机者，吾不知谁之子。故曰：象帝之先，是天下莫能见，莫能知也。若夫拥萌肇於未判，塞万源於机上，舍生反真，触类藏邪，人伪未交，冲融不丧矣。逮至五行杀害，四节交掷，金土相亲，水火相射，洪电纵横，雷震东西，天真见矣。化为阳九之灾，地否阂矣。乃为百六之会，吉凶互冲，众示灾咎。履坦道者，幽人正吉；居肥遁者，无往不利。冒崄墟也，行必舆；尸涉东北也，丧朋悔亡。奈何天下莫能见也，庸讵能高其目而见所不见哉？人生如幻化，寄寓天地间，暂聚炁耳。若营神注真者，与天地共寓在大无中矣。若洞虚体元者，与大无共寄在寂寂中矣。奈何天下莫能知也，庸讵能辨於物而命於物哉？桎梏於情累，甘心於虎口，犹执炬火以行逆风，愚而不释，终必焚手。贪欲柴内，终必焚和。自非圣人，安能见所莫能见，知所莫能知？惟君子得之则固穷者，盖穷则变，变则通，通则久。虽无所之而允以出，则何所不之哉？虽艮其身而止诸躬，则何所不申哉？《易》曰：物不可以终穷，君子则能固之。自此而穷理，自此而穷神，则莫知其穷也。小人得之则轻命者，小人不知天命而不畏也，残生伤性，附赘垂疣，无所不至。夫天之命哲、命吉凶，尚矣。且重为轻根，不可忽也。夫咎莫大於欲，得祸莫大於不知足，圣人岂以身轻天下哉？《洪范□九畴》具载五福六极之道，以明休咎之证。重其任而罚不胜，远其涂而诛不至，刑期无刑以协于中，会其有极以归有极，皆所以重民命也。老君曰：吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行者，淡乎其无味而已。夫能去甚、去奢、去泰，则君子得之乃可以固穷也。若众人熙熙，如享太牢，如登春台，不明乎理，逐物生情而有终身不返，安知所谓人之所畏不可不畏也？夫临畏涂而不知戒者，皆所谓轻命也。则君子小人辨矣。圣人知心术之为患也，故辨梦鹿之蔽，觉病忘之失，解迷罔之疾。诳晋国之城，微燕国之悲，所以启蒙，惑於天下后世也。
　　强兵战胜演术章
　　瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。
　　解曰：昔鲁侯闻亢仓子以耳视而目听，遣厚礼致之，卑辞请问。对曰：传之者妄。我能视听不用耳目，安能易耳目之用？此曰：瞽者善听，聋善视，是易所用矣。先王用人无弃才，司火以聋，司乐以瞽，是易所用也。聋，宠也。耳有所宠者聋矣。瞽，鼓也。目有所乐者瞽矣。故能专静而不杂，致一而不二，乃能进乎其技。若市南之累丸，痀偻之承蜩，去垩於鼻端，游刃於解牛，皆用志不分，然后能有所致。寓形於盗贼之间，困於偏伤之患者，志有所适，虽一该一曲，不无所容於世也。若乃炁合於心，神合於炁，则不用於耳目，亦无困於患也。焦螟群飞而弗触，昼拭目者望之弗见其形，蚊睫栖宿而弗觉；夜俛首者听之弗闻其声。唯黄帝徐以神视，块然见之，若嵩山之阿；徐以炁听，砰然闻之，若雷霆之声。此又见晓於冥冥，闻和於无声，黜其聪明，亦无丽於形也。夫耳目之原，本乎水火，天一而地二，水精而火神，神彻之则为聪明，物蔽之则为聋瞽。精绝於耳，神且会之，既竭目力焉；精合於神，视之不可胜用也。神绝於目，精且聚之，既竭耳力焉；神藏於精，听之不可胜用也。害之所至，而利且随之；恶之所至，而善且继之。岂非善其所善欤？夫善吾生者乃所以善吾死，此言善听善视继之，以绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。不可以形迹求也。窃谓五贼三盗，皆出一源，犹河一而分九，道一而生万，如水之善利万物也，若乾之美利天下也，是以知未有化，裁之有制焉。化而裁之，其利无穷矣。天地万物之机，百骸九窍之会，用兵正奇之本，五行六子之运，皆发乎此而无所逃也。用师其成心，则圣王之所原。抱之为天下式者，以道之真治其身，以德之真普天下。举之於事物之上，应天下之变，顺天下之动，与夫佩方寸之印，提百万之师，皆投机之会，收十倍之成功矣。即此三盗三才之要，而一反一复，一昼一夜，往来不穷於天地之间，存存而亡亡，始始而终终，本乎阳而反复乎下，本乎阴而反复乎上。往者，反也。来者，复也。此曰三反昼夜与前所论天地反覆，其揆一也。则机之所会，用师其成心，含光万象，化贷万有，密囿万形，并包万善，举而措之，收万倍之全功矣。犹之太易之道在六极之上而不为高，在六极之下而不为深。八卦之所以迭用柔刚於覆焘之中，而莫知其极者，孰使之也？凡所以使形者，其谁欤？尝观孙子之善论兵，而譬之率然。率然者，常山之蛇也。击首则尾至，击尾则首至，击其中则首尾皆至，果有以使之也。明乎此，则十倍万倍、一源三反之机，断可识矣。
　　心生於物，死於物，机在目。
　　解曰：《孟子》曰：恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞逊之心，礼之端也；是非之心，智之端也。仁义礼智根於心，而心者，五官之所主，精神魂魄之所依，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲之自生焉。万法之所自起，万象之所自灭，寄於神则经纬万方，寓於道则惟精惟一。圣人以心合炁，以炁合心，以心为神明之含，以炁为善恶之马，故养心以寡欲，养炁以浩然。解蔽惑於大患，捐桎梏於旦暮。以炁为神母，以心为炁主，用炁养神，炁因神生，神行而炁行，神住而炁住，心能住於炁，炁能住於心。不动有道，无来无去也，以直养之勿扰勿撄也。夫心即是道，道即是心。昧者缮性於俗，逐物而不反，丧志於物，终身而莫悟；妄见可欲，心为之愤乱焉，岂知心术之害？老君曰：不见可欲，使心不乱。唯圣人能知诸物化生於有无，皆非出乎真实。故万态一视，而无取舍之心，若然则心境常夷，物曷能乱之？所以不贵难得之货，而使民无知无欲，是以生於忧患，死於安乐。《列子》曰：生相怜，死相捐。又曰：太古之人知生之暂来，死之暂往，心动不违，自然所好也。故不为名所观，性游不逆，万物所好也。故不为刑所及，生则异於贤愚贵贱，死则同於臭腐消灭。由是推之，万物死生之机皆在心，一身动静之机皆在目，而机发於踵也。夫五藏皆有精原於坎，一而为阴中之阳；五藏皆有神原於离，二而为阳中之阴。精潜则神集也。神在乎内则潜於心，神发乎外则见於目。心目之桥运，犹形声於影响，所以相应相使者，其谁欤？白鶂之相视，目运而心化。惟得意於形器之表者，锥末倒眦而不瞬，矢中目一呼旦切。而不睫。天下皆徇目之所欲见者，美之为美，色之为色矣。而目之已亡者，五色有以盲之冥山，且背而弗见，安能预乎黼黻之观？故圣人蒿目以忧世之患。《孟子》曰：胸中正则眸子瞭焉，胸中不正则眸子盹焉。夫善恶之积乎心，而昏明之着乎目。其神且不能移易之，其机孰认乎出入也？宋人三世好行仁义，犊两生白，反母之熏。问孔子，而俱告以吉祥。父子皆无故而继盲。三年之后，独以疾而免。楚攻围已解，而疾俱复。然则善恶之积，昏明之着如此，则其机之神非知其道者能视乎？若偃师之有所造也，瞬目而有招，立取穆王之剖矣。其合会复如初，废其肝则目不视，废其肾则足不行。且人之巧也，与造化同功如此，况以自然之目而有自然之机乎？黄帝之书云：至人居若死，动若械。不以众人之观易其情貌，不谓众人之不观不易其情貌。独往独来，独出独入，孰能碍之？岂非以机与目皆任之於自然？